Pelagio y el pelagianismo. —El pelagianismo recibió su nombre de Pelagio y designa una herejía del siglo V, que negaba tanto el pecado original como el cristianas gracia.
I. VIDA Y ESCRITOS DE PELAGIO.—Aparte de los principales episodios de la controversia pelagiana, poco o nada se sabe sobre la carrera personal de Pelagio. Sólo después de que se despidió definitivamente de Roma en el año 411 d. C. que las fuentes se vuelven más abundantes; pero a partir del 418 la historia vuelve a guardar silencio sobre su persona. Como testifica San Agustín (De peccat. orig., xxiv) que vivió en Roma “durante mucho tiempo”, podemos suponer que residió allí al menos desde el reinado de Papa Anastasio (398-401). Pero sobre su larga vida anterior al año 400 y sobre todo sobre su juventud, estamos completamente a oscuras. Incluso se discute el país de su nacimiento. Mientras que los testigos más confiables, como Agustín, Orosio, Próspero y Marius Mercator, son bastante explícitos al asignar a Gran Bretaña como su país natal, como se desprende de su sobrenombre de Brito o Britannicus, Jerónimo (Praef. in Jerem., lib. I y III) lo ridiculiza llamándolo “escocés” (loc. cit., “habet enim progeniem Scoticae gentis de Britannorum vicinia”), quien al estar “relleno de gachas escocesas” (Scotorum pultibus praegravatus) sufre de mala memoria. Argumentando con razón que los “escoceses” de aquellos días eran en realidad los irlandeses, H. Zimmer (“Pelagius in Irland”, p. 20, Berlín, 1901) ha presentado recientemente razones de peso para la hipótesis de que el verdadero hogar de Pelagio debe buscarse en Irlanda, y que viajó por el suroeste de Gran Bretaña para Roma. De estatura alta y apariencia corpulenta (Jerónimo, loc. cit., “grandis et corpulentus”), Pelagio tenía un alto nivel educativo, hablaba y escribía latín y griego con gran fluidez y estaba bien versado en teología. Aunque era monje y, en consecuencia, devoto del ascetismo práctico, nunca fue clérigo; tanto para Orosius como para Papa Zósimo simplemente llámelo “laico”. En Roma En sí mismo gozaba de reputación de austeridad, mientras que San Agustín lo llamaba incluso un “hombre santo”, vir sanctus: con San Paulino de Nola (405) y otros obispos prominentes, mantuvo una correspondencia edificante, que utilizó más tarde para su defensa personal.
Durante su estancia en Roma compuso varias obras: “De fide Trinitatis libri III”, ahora perdida, pero ensalzada por Genadius como “material de lectura indispensable para los estudiantes”; “Eclogarum ex divinis Scripturis liber unus”, en la colección principal de Biblia pasajes basados en el “Testimoniorum libri III” de Cipriano, del que San Agustín ha conservado varios fragmentos; “Commentarii in epistolas S. Pauli”, elaborado sin duda antes de la destrucción de Roma por Alarico (410) y conocido por San Agustín en 412: Zimmer (loc. cit.) merece crédito por haber redescubierto en este comentario sobre San Pablo la obra original de Pelagio, que, con el tiempo, había sido atribuida a San Jerónimo (PL, XXX, 645-902). Un examen más detenido de esta obra, que tan repentinamente se hizo famosa, sacó a la luz el hecho de que contenía las ideas fundamentales que el Iglesia posteriormente condenada como “herejía pelagiana”. En él Pelagio negaba el estado primitivo en el paraíso y el pecado original (cf. PL, XXX, 678, “Insaniunt, qui de Adam per traducem asserunt ad nos venire peccatum”), insistió en la naturalidad de la concupiscencia y de la muerte del cuerpo, y atribuyó la existencia actual y la universalidad del pecado al mal ejemplo que Adam establecido por su primer pecado. Como todas sus ideas estaban arraigadas principalmente en la antigua filosofía pagana, especialmente en el sistema popular de los estoicos, más que en Cristianismo, consideraba que la fuerza moral de la voluntad del hombre (liberum arbitrium), cuando estaba fortalecida por el ascetismo, era suficiente en sí misma para desear y alcanzar el ideal más elevado de la virtud. El valor de la redención de Cristo se limitaba, en su opinión, principalmente a la instrucción (doctrina) y al ejemplo (exemplum), que el Salvador puso en la balanza como contrapeso AdamEl malvado ejemplo, para que la naturaleza conserve la capacidad de vencer el pecado y obtener la vida eterna incluso sin la ayuda de la gracia. Por la justificación somos ciertamente limpiados de nuestros pecados personales sólo a través de la fe (loc. cit., 663, “per solam fidem iustificat Deus impium convertendum”), pero este perdón (gratia remissionis) no implica renovación interior o santificación del alma. Hasta qué punto la doctrina sola-fides “no tuvo un defensor más fuerte antes de Lutero que Pelagio” y si, en particular, la concepción protestante de la fe fiduciaria surgió en él muchos siglos antes que Lutero, como loofs (“Realencyklopädie für protest. Theologie”, XV, 753, Leipzig, 1904) supone, probablemente necesite una investigación más cuidadosa. Por lo demás, Pelagio no habría anunciado nada nuevo con esta doctrina, ya que los antinomistas de los primeros tiempos apostólicos Iglesia ya estaban familiarizados con la “justificación sólo por la fe” (cf. Justificación); por otra parte, la jactancia de Lutero de haber sido el primero en proclamar la doctrina de la fe permanente bien podría suscitar oposición. Sin embargo, Pelagio insiste expresamente (loc. cit., 812), “Ceterum sine operibus fidei, non legis, mortua est fides”. Pero el comentario sobre San Pablo no dice nada sobre un punto principal de la doctrina, es decir, el significado del bautismo infantil, que suponía que los fieles ya entonces eran claramente conscientes de la existencia del pecado original en los niños.
Para explicar psicológicamente toda la línea de pensamiento de Pelagio, no basta con retroceder al ideal del hombre sabio, que modeló a partir de los principios éticos de los estoicos y en el que se centró su visión. También debemos tener en cuenta que su intimidad con los griegos desarrolló en él, aunque él mismo lo desconociera, una unilateralidad que a primera vista parece perdonable. El error más grave en el que cayeron él y el resto de los pelagianos fue que no se sometieron a las decisiones doctrinales de los Iglesia. Mientras que los latinos habían enfatizado la culpa más que su castigo, como característica principal del pecado original, los griegos, por otra parte (incluso Crisóstomo) pusieron mayor énfasis en el castigo que en la culpa. teodoro de Mopsuestia llegó incluso a negar la posibilidad de la culpa original y, en consecuencia, el carácter penal de la muerte del cuerpo. Además, en aquella época, la doctrina de cristianas la gracia era en todas partes vaga e indefinida; Incluso Occidente estaba convencido de nada más que de que algún tipo de asistencia era necesaria para la salvación y se brindaba gratuitamente, mientras que la naturaleza de esta asistencia era poco comprendida. En Oriente, además, como contrapeso al fatalismo generalizado, a veces se insistía mucho o incluso demasiado en el poder moral y en la libertad de la voluntad, y se hablaba más frecuentemente de la gracia que la ayudaba que de la que la impedía (ver Gracia). Fue debido a la intervención de San Agustín y el Iglesia, que gradualmente se alcanzó una mayor claridad en las cuestiones en disputa y que se dio el primer impulso hacia un desarrollo más cuidadoso de los dogmas del pecado original y de la gracia (ef. Mausbach, “Die Ethik des hl. Augustinus”, II, 1 ss. , Friburgo, 1909).
II. PELAGIO Y CAELESTIO (411-5).—De gran influencia en el progreso del pelagianismo fue la amistad que Pelagio contrajo en Roma con Clestius, un abogado de ascendencia noble (probablemente italiana). Eunuco de nacimiento, pero dotado de talentos no despreciables, Celestio había sido conquistado para el ascetismo por su entusiasmo por la vida monástica, y en calidad de monje laico se esforzó por convertir las máximas prácticas aprendidas de Pelagio en principios teóricos. , que propagó con éxito en Roma. San Agustín, mientras acusa a Pelagio de misterio, mentira y astucia, llama a Celestio (De peccat. orig., xv) no sólo “increíblemente locuaz”, sino también de corazón abierto, obstinado y libre en las relaciones sociales. Incluso si sus intrigas secretas o abiertas no pasaron desapercibidas, los dos amigos no fueron molestados por los círculos oficiales romanos. Pero las cosas cambiaron cuando en 411 abandonaron el suelo hospitalario de la metrópoli, que había sido saqueada por Alarico (410), y zarparon hacia el Norte. África. Cuando desembarcaron en la costa cerca de Hipona, Agustín, el obispo de esa ciudad, estaba ausente, ocupado de lleno en resolver las disputas donatistas en África. Más tarde se encontró varias veces con Pelagio en Cartago, aunque sin entrar en contacto más estrecho con él. Después de una breve estancia en el Norte África, Pelagio viajó a Palestina, mientras Celestio intentaba hacerse presbítero en Cartago. Pero este plan fue frustrado por el diácono Paulino de Milán, quien presentó al obispo, Aurelio, un memorial en el que seis tesis de Celestio (quizás extractos literales de su obra perdida “Contra traducem peccati”) fueron tachadas de heréticas. Estas tesis decían lo siguiente: (I) Incluso si Adam Si no hubiera pecado, habría muerto. (2) AdamEl pecado sólo le perjudicó a él mismo, no a la raza humana. (3) Los niños recién nacidos se encuentran en el mismo estado que Adam antes de su caída. (4) Toda la raza humana no muere por Adamdel pecado o de la muerte, ni resucita por la resurrección de Cristo. (5) El (Mosaico) Ley es una guía tan buena para llegar al cielo como el Evangelio. (6) Incluso antes del advenimiento de Cristo había hombres que estaban sin pecado. A causa de estas doctrinas, que claramente contienen la quintaesencia del pelagianismo, Celestio fue convocado a comparecer ante un sínodo en Cartago (411); pero se negó a retractarse de ellas, alegando que la herencia de AdamEl pecado de Israel era una cuestión abierta y, por tanto, su negación no era una herejía. Como resultado no sólo fue excluido de la ordenación, sino que sus seis tesis fueron condenadas. Declaró su intención de apelar al Papa en Roma, pero sin ejecutar su diseño fue a Éfeso in Asia Menor, donde fue ordenado sacerdote.
Mientras tanto, las ideas pelagianas habían infectado una amplia zona, especialmente alrededor de Cartago, de modo que Agustín y otros obispos se vieron obligados a adoptar una postura decidida contra ellas en sermones y conversaciones privadas. Instado por su amigo Marcelino, quien “soportaba diariamente los más molestos debates con los hermanos descarriados”, San Agustín escribió en el año 412 las dos famosas obras: “De peccatorum meritis et remissione libri III” (PL, XLIV, 109 ss.) y “De Spiritu et Litera” (ibid., 201 ss.), en el que estableció positivamente la existencia del pecado original, la necesidad del bautismo infantil, la imposibilidad de una vida sin pecado y la necesidad de la gracia interior (spiritus) en oposición a la gracia exterior de la ley (litera). Cuando en el año 414 llegaron rumores inquietantes de Sicilia y las llamadas “Definitiones Caelestii” (reconstruidas en Gamier, “Marii Mercatoris Opera”, I, 384 ss., París, 1673), que se dice que son obra de Celestio, le fueron enviadas, él de inmediato (414 o 415) publicó la réplica, “De perfecte justitiae hominis” (PL, XLIV, 291 ss.), en la que nuevamente demolió la ilusión de la posibilidad de una completa libertad del pecado. Por caridad y para reconquistar más eficazmente a los que se habían equivocado, Agustín, en todos estos escritos, nunca mencionó por su nombre a los dos autores de la herejía.
Mientras tanto, Pelagio, que residía en Palestina, no permaneció inactivo; A una noble virgen romana, llamada Demetrias, que a la llegada de Alarico había huido a Cartago, le escribió una carta que aún se conserva (en PL, XXX, 15-45) y en la que nuevamente inculcaba sus principios estoicos de la energía ilimitada de naturaleza. Además, publicó en 415 una obra, ahora perdida, "De natura", en la que intentó probar su doctrina ante las autoridades, apelando no sólo a los escritos de Hilario y Ambrosio, sino también a las obras anteriores de Jerónimo y Agustín. ambos todavía estaban vivos. Este último respondió de inmediato (415) en su tratado “De natura et gratia” (PL, XLIV, 247 ss.). Jerónimo, sin embargo, a quien el alumno de Agustín, Orosio, un sacerdote español, le explicó personalmente el peligro de la nueva herejía, y que se había sentido disgustado por la severidad con la que Pelagio había criticado su comentario sobre la Epístola a los Efesios, pensó que había llegado el momento de entrar en las listas; esto lo hizo mediante su carta a Ctesifonte (Ep. cxxliii) y mediante su elegante “Dialogus contra Pelagianos” (PL, XXIII, 495 ss.). Fue ayudado por Orosio, quien inmediatamente acusó a Pelagio en Jerusalén de herejía. Luego, Obispa Juan de Jerusalén “muy amado” (San Agustín, “Ep. clxxix”) Pelagio y lo tuvo en ese momento como su invitado. Convocó en julio de 415 un consejo diocesano para la investigación del cargo. El proceso se vio obstaculizado por el hecho de que Orosio, el acusador, no entendía griego y había contratado a un intérprete deficiente, mientras que el acusado Pelagio era bastante capaz de defenderse en griego y defender su ortodoxia. Sin embargo, según el relato personal (escrito a finales de 415) de Orosio (Liber apolog. contra Pelagium, PL, XXXI, 1173), las partes contendientes finalmente acordaron dejar el juicio final sobre todas las cuestiones a los latinos, ya que tanto Pelagio como sus adversarios eran latinos, y para invocar la decisión de Inocencio I; Mientras tanto se impuso el silencio a ambas partes.
Pero a Pelagio sólo se le concedió un breve respiro. Porque en el mismo año, los obispos galos, Heros de Arles y Lázaro de Aix, quienes, tras la derrota del usurpador Constantino (411), habían renunciado a sus obispados y se habían ido a Palestina, llevaron el asunto ante Obispa Eulogio de Cesárea, con el resultado de que este último convocó a Pelagio en diciembre de 415, ante un sínodo de catorce obispos, celebrado en Diospolis, la antigua Lydda. Pero la fortuna volvió a favorecer al heresiarca. Sobre los procedimientos y la cuestión estamos excepcionalmente bien informados a través del relato de San Agustín, “De gestis Pelagii” (PL, XLIV, 319 ss.), escrito en 417 y basado en las actas del sínodo. Pelagio obedeció puntualmente la citación, pero los principales denunciantes, Heros y Lázaro, no pudieron hacer su aparición, ya que uno de ellos se lo impidió por problemas de salud. Y como también Orosio, ridiculizado y perseguido por Obispa Juan de Jerusalén, había partido, Pelagio no encontró ningún demandante personal, mientras que encontró al mismo tiempo un abogado hábil en el diácono Aniano de Celeda (cf. Hieronym., “Ep. cxliii”, ed. Vallarsi, I, 1067). Los puntos principales de la petición fueron traducidos por un intérprete al griego y leídos únicamente en un extracto. Pelagio, habiéndose ganado la buena voluntad de la asamblea al leerles algunas cartas privadas de obispos prominentes, entre ellos una de Agustín (Ep. cxlvi), comenzó a explicar y refutar las diversas acusaciones. Así, de la acusación de que hacía depender únicamente del libre albedrío la posibilidad de una vida sin pecado, se exculpó diciendo que, por el contrario, necesitaba la ayuda de Dios (adjutorium Dei) para ello, aunque con esto no quiso decir nada más que la gracia de la creación (gratia Creationis). De otras doctrinas que se le imputaban, dijo que, formuladas como estaban en la denuncia, no procedían de él, sino de Celestio, y que él también las repudiaba. Después de esta audiencia no le quedaba al sínodo más que despedir al acusado y anunciarlo como digno de la comunión con el Iglesia. Oriente ya había hablado dos veces y no había encontrado nada que reprochar a Pelagio, porque había ocultado a sus jueces sus verdaderos sentimientos.
III. CONTINUACIÓN Y FIN DE LA CONTROVERSIA (415-8).—La nueva absolución de Pelagio no dejó de causar excitación y alarma en el Norte. África, hacia donde Orosio se había apresurado en 416 con cartas de los obispos Heros y Lázaro. Para detener el golpe había que hacer algo decisivo. En otoño, 416 obispos del Proconsular África reunidos en un sínodo en Cartago, que fue presidido por Aurelio, mientras que cincuenta y nueve obispos de la provincia eclesiástica de Numidia, a la que pertenecía la Sede de Hipona, la sede de San Agustín, celebraron un sínodo en Mileve. En ambos lugares las doctrinas de Pelagio y Celestio fueron nuevamente rechazadas por ser contradictorias con las Católico fe. Sin embargo, para garantizar sus decisiones “la autoridad del Sede apostólica“, escribieron ambos sínodos a Inocencio I, solicitando su sanción suprema. Y para inculcarle más claramente la gravedad de la situación, cinco obispos (Agustín, Aurelio, Alipio, Evodio, y Posidio) le enviaron una carta conjunta, en la que detallaban la doctrina del pecado original, el bautismo infantil y cristianas gracia (San Agustín, “Epp. clxxv-vii”). En tres epístolas separadas, fechadas el 27 de enero de 417, el Papa respondió a las cartas sinodales de Cartago y Mileve así como a las de los cinco obispos (Jaffé, “Regest.”, 2ª ed., nn. 321-323, Leipzig, 1885). Partiendo del principio de que las resoluciones de los sínodos provinciales no tienen fuerza vinculante hasta que sean confirmadas por la autoridad suprema del Sede apostólica, el Papa desarrolló la Católico enseñanza sobre el pecado original y la gracia, y excluyó a Pelagio y Celestio, de quienes se decía que habían rechazado estas doctrinas, de la comunión con el Iglesia hasta que entren en razón (donec resipiscant). En África, donde la decisión fue recibida con alegría sincera, toda la controversia ahora se consideró cerrada, y Agustín, el 23 de septiembre de 417, anunció desde el púlpito (Serm., cxxxi, 10, en PL, XXXVIII, 734), “Jam de hac causa duo concilia missa stint ad Sedem apostolicam, inde etiam rescripta venerunt; causa finita est”. (Dos sínodos han escrito al Sede apostólica sobre esta materia; las respuestas han llegado; la cuestión está resuelta.) Pero se equivocó; el asunto aún no estaba resuelto.
Inocente morí el 12 de marzo del 417, y ZósimoLe sucedió , griego de nacimiento. Ante su tribunal se abrió una vez más toda la cuestión pelagiana y se discutió en todos sus aspectos. La ocasión para esto fueron las declaraciones que tanto Pelagio como Celestio presentaron a la Sede Romana para justificarse. Aunque las decisiones anteriores de Inocencio I habían eliminado todas las dudas sobre el asunto en sí, la cuestión de las personas involucradas estaba indecisa, a saber. ¿Pelagio y Celestio realmente enseñaron las tesis condenadas como heréticas? ZósimoEl sentido de la justicia le prohibía castigar a nadie con la excomunión antes de haber sido debidamente declarado culpable de su error. Y si se consideran las medidas adoptadas recientemente por los dos acusados, las dudas que pudieran surgir sobre este punto no serían del todo infundadas. En 416 Pelagio había publicado una nueva obra, ahora perdida, “De libero arbitrio libri IV”, que en su fraseología parecía acercarse a la concepción agustiniana de la gracia y del bautismo de los niños, aunque en principio no abandonaba el punto de vista anterior del autor. Hablando de cristianas gracia, admitió no sólo una revelación divina, sino también una especie de gracia interior, a saber. una iluminación de la mente (a través de sermones, lectura del Biblia, etc.), añadiendo, sin embargo, que estos últimos no servían para hacer posibles obras saludables, sino sólo para facilitar su realización. En cuanto al bautismo de niños, admitió que debía administrarse en la misma forma que en el caso de los adultos, no para limpiar a los niños de una culpa original real, sino para asegurarles la entrada al “reino de Dios“. Los niños no bautizados, pensó, después de su muerte serían excluidos del “reino de Dios“, pero no de la “vida eterna”. Esta obra, junto con una confesión de fe aún existente, que da testimonio de su obediencia infantil, Pelagio la envió a Roma, rogando humildemente al mismo tiempo que las imprecisiones fortuitas sean corregidas por aquel que “retiene la fe y la sede de Pedro”. Todo esto estaba dirigido a Inocencio I, de cuya muerte Pelagio aún no se había enterado. También Celestio, que entretanto había cambiado su residencia de Éfeso a Constantinopla, pero había sido desterrado de allí por los antipelagianos. Obispa Atticus, tomó medidas activas hacia su propia rehabilitación. En 417 fue a Roma personalmente y puesto a los pies de Zósimo una detallada confesión de fe (Fragmentos, PL, XLV, 1718), en la que afirmaba su creencia en todas las doctrinas, “desde el Trinity de uno Dios a la resurrección de los muertos” (cf. San Agustín, “De peccato orig.”, xxiii).
Muy satisfecho con esto Católico fe y obediencia, Zósimo envió dos cartas diferentes (PL, XLV, 1719 ss.) a los obispos africanos, diciendo que en el caso de Caelestius los obispos Heros y Lázaro había procedido sin la debida circunspección, y que tampoco Pelagio, como lo prueba su reciente confesión de fe, no se había desviado del Católico verdad. En cuanto a Celestio, que entonces estaba en Roma, el Papa acusó a los africanos de revisar su sentencia anterior o de condenarlo por herejía en su propia presencia (la del Papa) dentro de dos meses. La orden papal golpeó África como una bomba. Con gran prisa se convocó un sínodo en Cartago en noviembre de 417, y escribiendo a Zósimo, le rogaron urgentemente que no rescindiera la sentencia que su predecesor, Inocencio I, había pronunciado contra Pelagio y Celestio, hasta que ambos hubieran confesado la necesidad de la gracia interior para todos los pensamientos, palabras y acciones saludables. Por fin Zósimo se detuvo. Por rescripto del 21 de marzo de 418, les aseguró que aún no se había pronunciado definitivamente, pero que estaba transmitiendo a África todos los documentos relacionados con el pelagianismo con el fin de allanar el camino para una nueva investigación conjunta. Siguiendo la orden papal, el 1 de mayo de 418 se celebró, en presencia de 200 obispos, el famoso Concilio de Cartago, que nuevamente tachó al pelagianismo de herejía en ocho (o nueve) cánones (Denzinger, “Enchir.”, 10ª ed., 1908, 101-8). Por su importancia pueden resumirse: (I) La muerte no llegó a Adam por necesidad física, sino por el pecado. (2) Los niños recién nacidos deben ser bautizados a causa del pecado original. (3) La gracia justificadora no sólo sirve para el perdón de pecados pasados, sino que también brinda asistencia para evitar pecados futuros. (4) La gracia de Cristo no sólo revela el conocimiento de Dioslos mandamientos, sino que también imparte fuerza a la voluntad y a ejecutarlos. (5) Sin DiosPor gracia no sólo es más difícil, sino absolutamente imposible realizar buenas obras. No por humildad, sino en verdad debemos confesarnos pecadores. (7) Los santos refieren la petición del Padre Nuestro, “Perdónanos nuestras ofensas”, no sólo a los demás, sino también a ellos mismos. (8) Los santos pronuncian la misma súplica no por mera humildad, sino por veracidad. Algunos códices contienen un noveno canon (Denzinger, loc. cit., nota 3): Los niños que mueren sin el bautismo no van a un “lugar intermedio” (medius locus), ya que la no recepción del bautismo excluye a ambos del “reino de cielo” y de la “vida eterna”. Estos cánones claramente redactados, que (excepto los últimos mencionados) llegaron a ser artículos de fe que vinculaban el derecho universal. Iglesia, dio el golpe mortal al pelagianismo; tarde o temprano moriría desangrado.
Mientras tanto, instados por los africanos (probablemente a través de cierto Valeriana, quien como proviene tenía una posición influyente en Rávena), el poder secular también tomó parte en la disputa, el emperador Honorio, por rescripto del 30 de abril de 418, de Rávena, desterró a todos los pelagianos de las ciudades de Rávena. Italia. Si Celestio eludió la audiencia antes Zósimo, al que ahora estaba atado, “al huir de Roma" (San Agustín, "Contra duas epist. Pelag.", II, 5), o si fue uno de los primeros en ser víctima del decreto imperial de exilio, no puede establecerse satisfactoriamente a partir de las fuentes. Con respecto a su vida posterior, se nos dice que en 421 volvió a perseguir Roma o sus alrededores, pero fue expulsado por segunda vez mediante un rescripto imperial (cf. PL, XLV, 1750). Se relata además que en 425 su petición de audiencia con Celestino I fue respondida con un tercer destierro (cf. PL, LI, 271). Luego buscó refugio en Oriente, donde lo encontraremos más tarde. Pelagio no podría haber sido incluido en el decreto imperial de exilio de Roma. Porque en aquella época residía indudablemente en Oriente, ya que, todavía en el verano de 418, se comunicó con Piniano y su esposa Melania, que vivían en Palestina (cf. Card. Rampolla, “Santa Melania giuniore”, Roma, 1905). Pero esta es la última información que tenemos sobre él; probablemente murió en Oriente. Recibidas las Actas del Concilio de Cartago, Zósimo envió a todos los obispos del mundo su famosa “Epistola tractoria” (418) de la que desgraciadamente sólo nos han llegado fragmentos. Esta encíclica papal, un documento extenso, da cuenta minuciosa de toda la “causa Caelestii et Pelagii”, cuyas obras cita abundantemente, y exige categóricamente la condena del pelagianismo como herejía. La afirmación de que cada obispo del mundo estaba obligado a confirmar esta circular con su propia firma no puede probarse; es más probable que los obispos estuvieran obligados a transmitirla a Roma un acuerdo escrito; si un obispo se negaba a firmar, era destituido de su cargo y desterrado. Un segundo rescripto, más severo, emitido por el emperador el 9 de junio de 419 y dirigido a Obispa Aurelio de Cartago (PL, XLV, 1731), dio fuerza adicional a esta medida. El triunfo de Agustín fue completo. En 418, sacando el equilibrio, por así decirlo, de toda la controversia, escribió contra los heresiarcas su última gran obra, “De gratia Christi et de peccato originali” (PL, XLIV, 359 ss.).
IV.—LA DISPUTA DE ST. AGUSTÍN CON JULIÁN DE ECLANO (419-28).—Mediante las enérgicas medidas adoptadas en 418, el pelagianismo fue ciertamente condenado, pero no aplastado. Entre los dieciocho obispos de Italia que fueron exiliados por su negativa a firmar el decreto papal, Juliano, Obispa de Eclanum, una ciudad de Apulia ahora desierta, fue la primera en protestar contra la “Tractoria” de Zósimo. Altamente educado y hábil en filosofía y dialéctica, asumió el liderazgo entre los pelagianos. Pero luchar por el pelagianismo significaba ahora luchar contra Agustín. La disputa literaria comenzó de inmediato. Probablemente fue el propio Julián quien denunció a San Agustín como damnator nuptiarum ante los influyentes comensales. Valeriana en Rávena, un noble que estaba muy felizmente casado. Para hacer frente a la acusación, Agustín escribió, a principios de 419, una apología, “De nuptiis et concupiscentia libri II” (PL, XLIV, 413 ss.) y se la dirigió a Valeriana. Inmediatamente después (419 o 420), Juliano publicó una respuesta que atacaba el primer libro de la obra de Agustín y llevaba el título “Libri IV ad Turbantium”. Pero Agustín lo refutó en su famosa réplica, escrita en 421 o 422, “Contra Iulianum libri VI” (PL, XLIV, 640 ss.). Cuando cayeron en sus manos dos circulares pelagianas, escritas por Juliano y que azotaban las “concepciones maniqueas” de los antipelagianos, las atacó enérgicamente (420 o 421) en una obra dedicada a Bonifacio I, “Contra duas epistolas Pelagianorum libri IV”. (PL, XLIV, 549 ss.). siendo expulsado de Roma, Juliano había encontrado (a más tardar en 421) un lugar de refugio en Cilicia con Teodoro de Mopsuestia. Aquí empleó su tiempo libre en elaborar una extensa obra, “Libri VIII ad Florum”, que se dedicó íntegramente a refutar el segundo libro de Agustín “De nuptiis et concupiscentia”. Aunque fue compuesto poco después de 421, no llegó a conocimiento de San Agustín hasta 427. La respuesta de este último, que cita los argumentos de Juliano frase por frase y los refuta, se completó sólo hasta el libro sexto, de donde se cita en literatura patrística como “Opus imperfectum contra Iulianum” (PL, XLV, 1049 ss.). Agustín proporcionó en 428, en el capítulo final de su obra, “De haeresibus” (PL, XLII, 21 ss.), una descripción exhaustiva del pelagianismo, que pone de relieve las opiniones diametralmente opuestas del autor. Los últimos escritos de Agustín publicados antes de su muerte (430) ya no estaban dirigidos contra el pelagianismo, sino contra semipelagianismo.
Después de la muerte de Teodoro de Mopsuestia (428) Julián de Éclano abandonó la hospitalaria ciudad de Cilicia y en el año 429 lo encontramos inesperadamente en compañía de sus compañeros obispos exiliados. Floro, Oroncio y Fabio, en la corte del Patriarca Nestorio de Constantinopla, quien apoyó voluntariamente a los fugitivos. También fue aquí, en 429, donde Celestio emergió nuevamente como protegido del patriarca; esta es su última aparición en la historia; porque a partir de ahora se pierde todo rastro de él. Pero los obispos exiliados no disfrutaron mucho tiempo de la protección de Nestorio. Cuando Marius Mercator, laico y amigo de San Agustín, que entonces estaba presente en Constantinopla, oído hablar de las maquinaciones de los pelagianos en la ciudad imperial, compuso hacia finales de 429 su “Commonitorium super nomine Caelestii” (PL, XLVIII, 63 ss.), en el que expuso la vergonzosa vida y el carácter herético de Nestorio. salas. El resultado fue que el emperador Teodosio II decretó su destierro en el año 430. Cuando el Ecuménico Concilio de Efeso (431) repitió la condena pronunciada por Occidente (cf. Mansi, “Concil. Collect.”, IV, 1337), el pelagianismo fue aplastado en Oriente. Según el fiable informe de Prosperidad de Aquitania (“Crónica.”, ad a. 439, en PL, LI, 598), Julián de Éclano, fingiendo arrepentimiento, intentó recuperar la posesión de su antiguo obispado, plan que Sixto III (432-40) frustró valientemente. El año de su muerte es incierto. Parece haber muerto en Italia entre 441 y 455 durante el reinado de valentiniano III.
V. ÚLTIMAS HUELLAS DEL PELAGIANISMO (429-529.)—Después de la Concilio de Efeso (431), el pelagianismo ya no perturbó la Iglesia griega, de modo que los historiadores griegos del siglo V ni siquiera mencionan ni la controversia ni los nombres de los heresiarcas. Pero la herejía siguió ardiendo en Occidente y se extinguió muy lentamente. Los principales centros fueron la Galia y Gran Bretaña. Acerca de la Galia se nos dice que un sínodo, celebrado probablemente en Troyes en 429, se vio obligado a tomar medidas contra los pelagianos. También envió a los obispos Germanus de Auxerre y Lupus de Troyes a Gran Bretaña para luchar contra la herejía rampante, que recibió un poderoso apoyo de dos alumnos de Pelagio, Agrícola y Fastidio (cf. Caspari, “Letters, Treatises and Sermons from the two last Centuries of Ecclesiastical Antiquity”, págs. 1-167, Cristianía, 1891). Casi un siglo después, Gales Fue el centro de las intrigas pelagianas. Para los santos arzobispo David de Menevia participó en el año 519 en la Sínodo de Brefy, que dirigió sus ataques contra los pelagianos que allí residían, y después de que fue hecho Primate de Cambria, él mismo convocó un sínodo contra ellos. En Irlanda También el “Comentario sobre San Pablo” de Pelagio, descrito al principio de este artículo, estuvo en uso mucho después, como lo demuestran muchas citas irlandesas del mismo. Incluso en Italia Se pueden encontrar huellas no sólo en Diócesis of Aquileia (cf. Garnier, “Opera Marii Mercat.”, I, 319 ss., París, 1673), pero también en Medio Italia; para el llamado “Liber Priedestinatus”, escrito alrededor del año 440 quizás en Roma en sí mismo, no lleva tanto el sello de semipelagianismo como del pelagianismo genuino (cf. von Schubert, “Der sog. Praedestinatus, ein Beitrag zur Geschichte des Pelagianismus”, Leipzig, 1903). Una descripción más detallada de este trabajo se encontrará en el artículo. Predestinarianismo. No fue hasta la Segunda Sínodo de Orange (529) que el pelagianismo dio su último suspiro en Occidente, aunque esa convención dirigió sus decisiones principalmente contra semipelagianismo (qv).
JOSÉ POHLE