Paulicianos, una secta herética dualista, derivada originalmente de maniqueísmo. El origen del nombre Pauliciano es oscuro. Gibbon (Decadencia y caída, liv), dice que significa “Discípulos de San Pablo” (Photius, op. cit., II, 11; III, 10; VI, 4). Su especial veneración por el Apóstol y su costumbre de cambiar el nombre de sus líderes por el de sus discípulos dan algo de color a esta opinión. Por otra parte, la forma (griego: Paulikianoi, no Paulianoi) es curiosa; y el nombre parece haber sido utilizado sólo por sus oponentes, quienes sostenían que eran seguidores de Pablo de Samosata (Conybeare, op. cit., cv). El lugar de nacimiento de su fundador evidentemente así lo sugiere; pero no hay conexión entre su doctrina y la de él. Focio relata que cierta mujer maniquea, llamada Kallinike, envió a sus dos hijos, Pablo y Juan, a Armenia propagar esta herejía; el nombre está corrompido de Pailoioannoi (Friedrich, op. cit., I). Actualmente se niega en general la existencia de tales personas. La última autoridad, Ter Mkrttschian (Die Paulicianer, 63), dice que el nombre es un diminutivo armenio y significa “seguidores del pequeño Paul”, pero no explica quién puede ser el pequeño Paul. Ocurre por primera vez en las Actas del Armenio. Sínodo de Duin en 719, cuyo canon prohíbe pasar la noche en la casa de “los malvados herejes llamados Pollikian” (Ter Mkrttschian, 62).
I. DOCTRINA.—El punto cardinal de la herejía pauliciana es una distinción entre el Dios quien hizo y gobierna el mundo material y el Dios del cielo que creó las almas, el único que debe ser adorado. Pensaron que todo importaba mal. Por lo tanto, parece obvio contarlos como una de las muchas sectas neomaniqueas, a pesar de su propia negación y la de los escritores modernos (Ter Mkrttschian, Conybeare, Adeney, loc. cit.; Harnack, “Lehrbuch der Dogmengeschichte”, Tubingen , 1909, II, 528). Pero también hay un fuerte elemento marcionita. Rechazaron el El Antiguo Testamento; no hubo Encarnación, Cristo fue un ángel enviado al mundo por Dios, su verdadera madre era la celestial Jerusalén. Su trabajo consistió únicamente en su enseñanza; creer en él salva a los hombres del juicio. El verdadero bautismo y Eucaristía consisten en escuchar su palabra, como en Juan, 10, XNUMX. Pero muchos paulicianos, sin embargo, dejan que sus hijos sean bautizados por el Católico clero. No honraron la Cruz, sino sólo el libro del Evangelio. Eran iconoclastas y rechazaban todas las imágenes. Su Biblia era un fragmentario El Nuevo Testamento. Rechazaron las epístolas de San Pedro porque había negado a Cristo. Se referían siempre al “Evangelio y Apóstol”, aparentemente sólo a San Lucas y San Pablo; aunque citaron otros evangelios en controversia.
Toda la jerarquía eclesiástica es mala, como también toda Sacramentos y rituales. Tenían una especial aversión hacia los monjes. Su propia organización estuvo formada primero por los fundadores de su secta en varios lugares. Estos fueron apóstoles y profetas. Tomaron nuevos nombres de personas mencionadas por San Pablo, por lo que Constantino se llamó a sí mismo Silvanus; al parecer decían ser estas personas venidas a la vida nuevamente. Bajo los apóstoles y profetas había “colaboradores” (griego: sunechdemoi), que formaban un concilio, y “notarios” (notarioi), que cuidaban los libros sagrados y mantenían el orden en las reuniones. Sus conventículos no se llamaban iglesias, sino “casas de oración” (proseuchai). Sostuvieron que era lícito ocultar o incluso negar sus ideas por temor a ser perseguidos; muchos de ellos vivieron exteriormente como católicos. Su ideal era una comunión puramente espiritual de fieles que debería borrar todas las distinciones de raza. Sus enemigos los acusan constantemente de grave inmoralidad, incluso en sus reuniones de oración. Uno de sus principales líderes, Baanes, parece haber adquirido como apellido reconocido el epíteto de “inmundo” (o ruproz). No reconocerían ningún otro nombre para sí mismos que el de “cristianos”; Los católicos eran “romanos” (`Romaioi), es decir, personas que obedecían al emperador romano, como llamaban los monofisitas a sus oponentes. Melquitas. Harnack los resume como “dualistas Puritanos e individualistas” y como “un grupo antijerárquico Cristianismo edificado sobre el Evangelio, y Apóstol, con enfático rechazo de Católico Cristianismo(Dogmengeschichte, II, 528).
Desde Gibbon, los Paulicianos han sido descritos a menudo como una supervivencia de los primeros y puros Cristianismo, gente piadosa que se aferró al Evangelio, rechazando supersticiones posteriores, que fueron burdamente calumniadas por sus oponentes. Conybeare (op. cit.) cree que fueron una continuación de los adopcionistas. El Dr. Adeney los llama "en muchos aspectos protestantes antes protestantismo(El griego y Iglesias orientales, 219). Esta idea explica el hecho de que la secta haya encontrado entre los escritores modernos más interés y ciertamente más simpatía de la que merece.
II. HISTORIA.—Constantino de Mananalis, que se hacía llamar Silvanus, fundó lo que parece ser la primera comunidad paulina en Kibossa, cerca de Colonia en Armenia. Comenzó a enseñar alrededor del año 657. No escribió ningún libro y enseñó que el El Nuevo Testamento tal como lo presentó (su “Evangelio y Apóstol”) debería ser el único texto utilizado por sus seguidores (Georgios Monachos, ed. Friedrich, 2). El otro Pauliciano Apóstoles después de Constantino estuvo Simeón (llamado Tito), enviado por el emperador Constantino Pogonato (668-85) para acabar con la secta, pero convertido a ella; luego Gegnesius un armenio (Timoteo); Joseph (Epafrodito); Zachary, que fue rechazado por muchos y llamado asalariado; Baanes; Sergio (Tíquico). Fundaron seis congregaciones en Armenia y Ponto, a las que dieron el nombre de Iglesias Paulinas (Kibossa era “Macedonia”, etc.).
Constantino Silvano, después de haber predicado durante veintisiete años y haber extendido su secta en la parte occidental de Asia Menor, fue arrestado por las autoridades imperiales (por Simeón), juzgado por herejía y apedreado hasta morir. En 690, el propio Simeón Tito, convertido en pauliciano, también fue ejecutado junto con muchos otros. La historia de este pueblo se divide entre sus persecuciones y sus propias rencillas. Un Pablo armenio (algunos creen que dio su nombre a la secta) estableció una congregación en Episparis, en el distrito (armenio) de Fanarcea (dc 715). Sus dos hijos Gegnesius-Timothy y Theodore se pelearon por su sucesión. Gegnesio fue a Constantinopla en 717 y persuadió al emperador León III y al patriarca Germán I de que era ortodoxo. Armado con un salvoconducto imperial, llegó a Mananalis y logró aplastar la oposición de Theodore. Después de su muerte, su hijo Zachary (el "asalariado") y su yerno, Joseph-Epafrodito, nuevamente riñó y formó partidos sobre cuál debería triunfar. El partido de Zachary se hundió; muchos de ellos fueron destruidos por los sarracenos.
Joseph (m. 775) fundó comunidades por todas partes Asia Menor. Luego vino Baanes (Vahan; m. 801). Bajo su mando, la secta disminuyó en número e influencia. Pero un tal Sergio Tíquico, que provocó un nuevo cisma, reformó y fortaleció el movimiento en su partido. Los paulicianos eran ahora baanitas (el antiguo partido) o sergitas (la secta reformada). Sergio fue un celoso propagador de la herejía; se jactaba de haber difundido su Evangelio “de Oriente a Occidente, de Norte a Sur” (Petrus Siculus, “Historia Manichaorum”, op. cit., 45). Mientras tanto, los sergites lucharon contra sus rivales y casi los exterminaron. Por parte del gobierno imperial, los paulicianos se encontraron con protección y persecución alternativas. Constantino IV, y más aún Justiniano II, los persiguieron cruelmente. Los primeros emperadores iconoclastas (León III y sus sucesores) los protegieron; Conybeare cuenta a estos emperadores como prácticamente paulicianos (op. cit.). Nicéforo los toleré a cambio de sus servicios como soldados en Frigia y Licaonia. Miguel I comenzó a perseguir de nuevo y su sucesor León V, aunque iconoclasta, trató de refutar la acusación de que era pauliciano persiguiéndolos furiosamente. Un gran número de ellos se rebeló en ese momento y huyó a los sarracenos. Sergio fue asesinado en 835. Teodora, regente de su hijo Miguel III, continuó la persecución; de ahí una segunda rebelión bajo el mando de Karbeas, quien nuevamente condujo a muchos de sus seguidores a través de las fronteras.
Estos paulicianos, ahora enemigos acérrimos del imperio, fueron alentados por el califa. Fortificaron un lugar llamado Tefrike y lo convirtieron en su cuartel general. Desde Tefrike hicieron continuas incursiones en el imperio; para que a partir de este momento formen un poder político, para contarse entre los enemigos de Roma. Oímos continuamente de guerras contra los sarracenos, los armenios y los paulicianos. Bajo Basilio I el ejército pauliciano invadió Asia Menor tan lejos como Éfeso, y casi hasta la costa enfrente Constantinopla: Pero fueron derrotados y Basilio destruyó Tefrike en 871. Esto eliminó a la secta como potencia militar. Mientras tanto, otros paulicianos, herejes pero no rebeldes, vivían en grupos por todo el imperio. Constantino V ya había trasladado un gran número de ellos a Tracia; Juan I Tzimiskes envió muchos más a la misma parte para defenderla de los Slays. Fundaron un nuevo centro en Filipópolis, desde donde aterrorizaron a sus vecinos. Durante los siglos IX y X estos herejes en Armenia, Asia Menor, y Tracia ocupó constantemente la atención del gobierno y de la Iglesia. Los “Selicianos”, convertidos por el Patriarca Metodio I (842-46), eran paulicianos. Focio escribió contra ellos y se jacta en su Encíclica (866) que ha convertido un gran número. En Armenia la secta continuó en los “Thonraketzi” fundados por un tal Smbat en el siglo IX. Conybeare atribuye a este Smbat una obra, “La clave del Verdad“, que ha editado. Acepta el El Antiguo Testamento hasta Sacramentos of Bautismo, Penitencia, y la Eucaristía. Especialmente esta obra ha persuadido a muchos escritores de que los paulicianos eran gente muy difamada. Pero en cualquier caso representa una etapa muy tardía de su historia, y se discute si es realmente pauliciano. Constantino IX persuadió u obligó a miles de personas a renunciar a sus errores.
Al emperador Alejo Comneno se le atribuye haber puesto fin a la herejía. Durante una residencia en Filipópolis discutió con ellos y convirtió a todos, o casi todos, de nuevo a la religión. Iglesia (así su hija: “Alexias”, XV, 9). A partir de este momento los Paulicianos prácticamente desaparecen de la historia. Pero dejaron huellas de su herejía. En Bulgaria la secta bogomile, que perduró durante todo el Edad Media y se extendió a Occidente en forma de cátaro, albigenses, y otras herejías maniqueas, es una continuación del paulicianismo. En ArmeniaAdemás, sectas similares, derivadas de ellas, continúan hasta nuestros días.
Había comunidades paulinas en la parte de Armenia ocupada por Rusia después de la guerra de 1828-29. Conybeare publica documentos muy curiosos de sus profesiones de fe y disputas con el obispo gregoriano hacia 1837 (Clave de Verdad, xxiii-xxviii). Es a partir de estas disputas y de “La Clave de Verdad” que dibuja su imagen de los Paulicianos como gente sencilla y piadosa que había mantenido una forma anterior (es decir, adopcionista) de Cristianismo (ibid., introducción).
III. FUENTES.—Hay cuatro documentos principales:
(I) Focio, Cuatro libros contra los paulicianos (griego: Diegesis peri tes ton neophanton manichaion anablasteseos), en PG, CII, 15-264. (2) Eutimio Zigabeno, en su “Panoplia”, XXIV [PG, CXXX, 1189, ss., edición separada de la parte sobre los Paulicianos, ed. Gieseler (Gotinga, 1841)]. (3) Pedro el Abad, “Sobre los paulicianos y maniqueos”, ed. Gieseler (Gottingen, 1849), quien identifica al autor con Petrus Siculus, quien escribió una “Historia Manichaorum qui Pauliciani dicuntur”, publicada por primera vez por Rader (Ingolstadt, 1604), de cuya obra Gieseler considera “Sobre los Paulicianos” una mera extracto. (4) George Monachos, “Chronikon”, ed. Muralt (San Petersburgo, 1853).
De la obra de Focio, sólo el libro I contiene la historia; el resto es una colección de homilías contra la herejía. Existe interdependencia entre estas cuatro fuentes. El estado actual de la crítica (debido principalmente a Karapet Ter-Mkrttschian) es el siguiente: El relato de Focio (libro I) se divide en dos partes. Los capítulos i-xiv son auténticos, xv-xxvii una edición posterior. La fuente original de todo se ha perdido. George Monachos usó esto. Pedro el Monje copió a George o utilizó el trabajo original. Focio pudo haber usado a Pedro (entonces Ter-Mrkttschian) o quizás el original. De estos se derivan Zigabenus y la parte espuria del libro de Focio. Bonwetsch (Realencyklopadie fur prot. Theol., 3ª ed., Leipzig, 1904, XV, 50) representa (según Friedrich y sólo como probable) el orden de derivación como: (I) Un relato contenido en un manuscrito. del siglo X (Cod. Scorial., I, 4′, 1, fol. 164 ss.), ed. Friedrich en el “Sitzungsbericht der Munchener Akademie”, (1896), 70-81; (2) Focio, ix; (3) George Monachos; (4) Pedro el Abad; (5) Zigabeno; (6) Pseudo-Focio, x-xxvii; (7) Petrus Siculus.
Otras fuentes son el obispo armenio John Ozniensis [ed. por Aucher (Venice, 1834), y utilizado por Dellinger y Conybeare], y la “Clave de Verdad” [Mrkttschian en “Zeitschrift fur Kirchengeschichte”, 1895, y edición de Conybeare, armenio e inglés, con introducción y notas (Oxford, 1898)1.
ADRIAN FORTESCUE