Juegos de pasión.— El drama moderno no se origina en las obras antiguas, sino en las religiosas de la época. Edad Media, ellos mismos un resultado de la liturgia del Iglesia. El culto eclesiástico era profundamente dramático, en particular la Santa Misa, con su acción progresiva, su diálogo entre los sacerdotes y sus ministros en el altar o, en los días de fiesta, entre el sacerdote oficiante y sus asistentes, con el coro de cantores, y la gente. A menudo, por ejemplo, en Navidad, Epifaníay Pascua de Resurrección—el texto del Evangelio pedía una variedad de roles. La celebración de las fiestas era tan rica y variada como numerosa; la poesía y la música, en particular, ayudaron a inculcar adecuadamente a los laicos el pleno significado de los grandes acontecimientos conmemorados. Los benedictinos de San Galo, en Suiza, en el siglo X escribió secuencias, himnos, letanías y tropos y les puso música. Los tropos: elaboraciones de partes del Liturgia, Particularmente el introito, excelentes escenarios musicales, encontraron aceptación universal y permanecieron en uso en diversas formas hasta finales del siglo XVII. Estos tropos tenían una construcción dramática y, como lo demuestran sus composiciones musicales, eran cantados alternativamente por dos coros de hombres y niños, o por dos medios coros. La historia del drama eclesiástico comienza con el tropo cantado como introito de la Misa en Pascua de Resurrección Domingo. Nos ha llegado en un manuscrito de San Galo que data de la época del monje Tutilo (siglo X). La conversación sostenida entre las santas mujeres y los ángeles en el sepulcro de nuestro Señor forma el texto de este tropo, que se compone de las cuatro frases: “Quem quaeritis in sepulchre, o christicolae?—Jesum Nazarenum, o coelicolae—Non est hic . Surrexit, sicut praedixerat. Ite nuntiate, quia surrexit de sepulchro.—Resurrexi, postquam factus homo, tua jussa paterna peregi.”—Las tres primeras frases se encuentran en muchos libros litúrgicos que datan del siglo X al XVIII. El tropo, sin embargo, no se convirtió en una escena dramática hasta que se lo relacionó con el Descendimiento de la Cruz, ampliamente conmemorado en los monasterios continentales, pero que aparece por primera vez en un Ritual de origen inglés, atribuido a San Dunstan (967). Al dar instrucciones para los servicios públicos, el Ritual se refiere a esta costumbre, particularmente como se observa en Fleury-sur-Loire y Gante. En Viernes Santo, después de los servicios de la mañana, un crucifijo envuelto en tela fue colocado en una especie de tumba dispuesta cerca del altar, donde permaneció hasta Pascua de Resurrección mañana. En Pascua de Resurrección mañana, después del tercer responsorio del por la mañana, uno o dos clérigos vestidos de albas y con palmas en las manos, fueron a la tumba y se sentaron allí. Entonces se les unieron otros tres sacerdotes vestidos con capas y portando incensarios que representaban a las tres santas mujeres. A su llegada el ángel les preguntó: “¿A quién buscáis?” Las mujeres respondieron; escuchan del ángel el mensaje del Resurrección y se les dijo que salieran y lo anunciaran. Luego entonaron la antífona: “Surrexit enim, sicut dixit dominus. Aleluya“. El coro termino por la mañana con el "Te Deum“. Esta forma más simple de liturgia Pascua de Resurrección la celebración se desarrolló de muchas maneras mediante la adición de frases, himnos y secuencias bíblicas, en particular el “Victimae paschali”, que data de la primera mitad del siglo XI; también por la representación de San Pedro y San Juan corriendo hacia la tumba, y por la aparición del Señor, que a partir de entonces se convierte en la figura central. La unión de estas escenas en una acción concertada (el diálogo), presentada en forma poética (himnos, secuencias) o en prosa (Biblia textos), y la participación de un coro brindó a los Nuremberg Pascua de Resurrección celebración del siglo XIII el personaje de un breve drama cantado. Sin embargo, tales celebraciones siguieron siendo parte de la liturgia hasta el siglo XVIII. Fueron insertados entre por la mañana e Laudes, y sirvió para la instrucción del pueblo, cuyos corazones y mentes quedaron más profundamente impresionados por las reproducciones de los Resurrección del Señor, que apela a los sentidos, que mediante un sermón. El texto latino no fue obstáculo, ya que se conocían o explicaban previamente las distintas partes de las obras. La amplia difusión de estas obras litúrgicas, en las que los sacerdotes asumían los distintos papeles, es prueba de su popularidad. Lange, a quien debemos algunos estudios exhaustivos sobre este tema, prueba la existencia de 224 latín Pascua de Resurrección dramas, de los cuales 159 fueron encontrados en Alemania, En 52 Franciay el resto en Italia, España, Países Bajosy England. El gusto popular por las producciones dramáticas se vio alimentado por estos Pascua de Resurrección celebraciones. El clero destacó cada vez más los momentos dramáticos, a menudo apenas insinuados en las toscas celebraciones originales, y añadió nuevos temas, entre ellos algunos de carácter secular. Introducieron los personajes de Pilato, los judíos y los soldados que custodiaban el sepulcro, añadieron la figura de un vendedor de ungüentos negociando con las santas mujeres y otros rasgos que no contribuían a la edificación o instrucción del pueblo, aunque satisfacían su amor por la novedad y la diversión. De esta manera los primeros Pascua de Resurrección Las celebraciones se convirtieron en auténticas representaciones dramáticas, conocidas como Pascua de Resurrección Obras de teatro. Dado que el elemento de diversión mundana predominaba cada vez más (un desarrollo del cual Gerhoh de Reichersberg (se quejó ya en el siglo XII), las autoridades eclesiásticas comenzaron a prohibir la producción de Pascua de Resurrección Juega en las iglesias. Se hizo necesario separarlos de los servicios religiosos, debido a su duración, que aumentó considerablemente, especialmente después de la introducción de la historia de la Pasión. Fragmentos de un Pascua de Resurrección En el Benedictbeurn se encuentran obras de teatro en latín del siglo XIII. Pascua de Resurrección Play, también en el de Klosterneuburg, los cuales, probablemente, se remontan a la misma fuente que el Misterio de Tours, compuesta en fecha tan tardía como el siglo XII, y que, mejor que ninguna otra, ofrece una visión del desarrollo de la Pascua de Resurrección Obras del latín Pascua de Resurrección celebraciones. Cuando, con el transcurso del tiempo, como se muestra en el Pascua de Resurrección Obra de Trier, se añadieron traducciones al alemán a los textos originales cantados y hablados, la popularización de la Pascua de Resurrección El juego había comenzado. La del monasterio de Murien Suiza, pertenece a este período y está escrito íntegramente en alemán. Pero sólo después de que el elemento popular se hubo afirmado con fuerza en todos los sectores de la poesía, en los siglos XIV y XV, se desarrolló el drama religioso popular alemán. Esto se debía principalmente a los actores ambulantes, a quienes seguramente se debía la presentación del sirviente, del vendedor de ungüentos (llamado Rubin), cuyo deber era entretener a la gente con bromas groseras (Wolfen-büttel, Innsbruck, Berlín, Vienay Mecklemburgo Pascua de Resurrección Obras de teatro, 1464). el latino Pascua de Resurrección Se siguieron produciendo obras de teatro con sus textos solemnes, así como las obras alemanas, pero gradualmente, siendo desplazado por estas últimas, el texto latino quedó confinado al escaso elemento bíblico de las obras y las instrucciones del actor. El clero todavía conservaba el derecho de dirigir estas producciones, incluso después de que las obras reflejaran el espíritu y las opiniones de la época. La poesía popular, burda y mundana, dominaba en las obras, particularmente susceptible a la influencia de las obras de Carnaval.
La Pascua de Resurrección Las obras de teatro representaron en su época el mayor desarrollo del drama secular; sin embargo este evento más importante en la vida del Dios–Hombre no fue suficiente: la gente deseaba ver toda su vida, particularmente la historia de su pasión. Así se originó una serie de dramas, que fueron llamados Pasiones, siendo los sufrimientos de Jesús su tema principal. Algunos de ellos terminan con la sepultura de Cristo; en otros el Pascua de Resurrección Se añadió juego para mostrar al Salvador en Su gloria; otros nuevamente cierran con el Ascensión o con la dispersión del Apóstoles. Pero, como la persecución del Salvador sólo es inteligible a la luz de su obra de maestro, también se añadió esta parte de la vida de Cristo, mientras que algunos autores de estas obras se remontaban a la El Antiguo Testamento para escenas simbólicas, que añadieron a las Pasiones como “prefiguraciones”; o las obras comienzan con el contenido SEO, el pecado de Adam e Eva, y la caída de los Ángeles. Nuevamente se insertaron dos dramas breves: el Lamento de María y la Obra de María Magdalena. La secuencia “Planctus ante nescia”, que fue llevada a Alemania desde Francia durante la segunda mitad del siglo XII, es la base de las Lamentaciones de María. Esta secuencia es simplemente un monólogo de María al pie de la Cruz; con la presentación de Juan, el Salvador y los espectadores como participantes en los lamentos, se desarrolló una escena dramática que pasó a formar parte de casi todas las obras de la Pasión y se ha conservado incluso en la última superviviente. La Obra de la Magdalena representa la seducción de María Magdalena por el diablo y su vida pecaminosa hasta su conversión. En la pecaminosidad de Magdalena, el pueblo vio un cuadro de la condición depravada de la humanidad después del pecado del Huerto, del cual sólo podía ser redimida mediante el sacrificio de Cristo. Este pensamiento profundo, que no puede ser borrado ni siquiera por la tosca reproducción de la vida de Magdalena, explica la presencia de este pequeño drama en la Pasión. La evolución de la Pasión fue aproximadamente la misma que la de la Pascua de Resurrección Jugar. Tiene su origen en el ritual del Iglesia, que prescribe, entre otras cosas, que el Evangelio en Viernes Santo debe cantarse en partes divididas entre varias personas. Más tarde aparecieron las obras de la Pasión propiamente dichas, primero en latín y luego en alemán; El contenido y la forma se adaptaron cada vez más a las ideas populares hasta que, en el siglo XV, se desarrollaron las obras religiosas populares. Así, la Pasión de Benedictbeurn (siglo XIII) todavía se compone en gran parte de frases rituales latinas en prosa y de himnos eclesiásticos y, al estar diseñada para ser cantada, se asemeja a un oratorio. Sin embargo, incluso la más antigua de las Pasiones muestra, por la interpolación de traducciones libres de himnos eclesiásticos y de versos alemanes que no pertenecen a tales himnos, así como por la aparición de la Madre de Jesús y María Magdalena en la acción, una tendencia romper con el ritual y adoptar una forma más popular. A partir de estos humildes comienzos, la Pasión debe haberse desarrollado muy rápidamente, ya que en el siglo XIV la vemos en una etapa de desarrollo que no podría haberse alcanzado excepto mediante la práctica repetida. De este segundo período tenemos el Viena Pasión, la Pasión de San Galo, la Pasión de Frankfort más antigua y la Pasión de Maestricht. Las cuatro obras, como se las llama comúnmente, están escritas en rima, principalmente en alemán. El Viena La pasión abarca toda la historia de la Redención, y comienza con la revuelta y caída de Lucifer; Es de lamentar que la obra tal como nos la han transmitido termine con la Última Cena. La Pasión más antigua de Frankfort, la del canónigo Baldemar von Peterwell (1350-80), cuya producción requirió dos días, estaba más profusamente elaborada que las otras Pasiones de este período. De esta obra sólo nos ha llegado el “Ordo sive Registrum”, un largo rollo de pergamino para uso del director, que contiene instrucciones y las primeras palabras de los diálogos. Las obras basadas en esta lista de direcciones nos llevan al período en el que la obra de la pasión alcanzó su mayor desarrollo (1400-1515). Durante este período se originaron la posterior Pasión de Frankfort (1467), el Alsfelder y el Friedberger (1514). A este grupo pertenecen los Eger, Donaueschingen, Augsburgo, Freising y Lucerna Passion Plays, en las que todo el drama mundial, comenzando con la creación del hombre y llegando hasta la llegada del Espíritu Santo, se exhibe, y que se representó con gran esplendor en fecha tan tardía como 1583. Casi todas estas Pasiones tienen alguna relación con las que provienen del Tirol, algunas contribuyen a esa fuente y otras la toman. Estos, nuevamente, se basan en la Pasión tirolesa que se originó durante el período de transición del siglo XIV al XV. Wackernell, con la ayuda de las obras que nos han llegado, ha reconstruido este período. En el Tirol las obras de la Pasión recibieron un elaborado cultivo; en Bolzano se presentaron con gran esplendor y duraron siete días. Aquí también se introdujo la innovación de poner los roles femeninos en manos de las mujeres, innovación que no se generalizó hasta el siglo XVII. Las magníficas representaciones de las Pasiones durante el siglo XV están estrechamente relacionadas con el crecimiento y la creciente confianza en sí mismas de las ciudades, que encontró su expresión en edificios nobles, eclesiásticos y municipales, y en magníficas fiestas públicas. El sentido artístico y el amor por el arte de los ciudadanos, en cooperación con el clero, habían dado origen a estas obras, y la riqueza de los ciudadanos proporcionó magníficas representaciones de ellas en las plazas públicas, a donde emigraron después de la expulsión de las iglesias. . Los ciudadanos y las autoridades civiles consideraron una cuestión de honor hacer que la producción fuera lo más rica y diversificada posible. Normalmente los preparativos de la obra estaban en manos de una hermandad espiritual, considerándose la obra misma una forma de culto. En la producción participaban personas de las más diversas clases sociales, y frecuentemente el número de actores llegaba a doscientos o incluso más. Sin duda, no fue una tarea fácil entrenar a los intérpretes, sobre todo porque la disposición escénica aún era muy primitiva. El escenario era una estructura de madera, casi tan ancha como larga, elevada pero ligeramente por encima del suelo y abierta por todos lados. Una casa formaba el fondo; un balcón adosado a la casa representada Cielo. Debajo del balcón se erigieron tres cruces. En ocasiones, el escenario estaba dividido en tres secciones mediante puertas. A los lados del escenario, en sentido longitudinal, se encontraban las casas necesarias para la producción; estaban indicados por espacios vallados o por cuatro postes sobre los que descansaba un techo. La entrada al infierno estaba representada por la boca de un monstruo, a través de la cual pasaban el diablo y las almas capturadas o liberadas durante las obras. Los actores entraban en solemne procesión, encabezados por músicos o por un precursor (heraldo), y se situaban en los lugares designados para ellos. Permanecieron en el escenario durante toda la actuación; se sentaban en las barreras de sus respectivas divisiones y se les permitía abandonar sus lugares sólo para recitar sus líneas. Cuando cada actor terminó de hablar, regresó a su lugar. El público se encontraba alrededor del escenario o miraba desde las ventanas de las casas vecinas. Ocasionalmente se erigían plataformas, llamadas “puentes”, alrededor del escenario en forma de anfiteatro. El escenario era tan simple como el escenario. No había escenas secundarias y, por tanto, tampoco perspectiva escénica. Como no se podía tener una ilusión de la realidad, se dieron indicaciones suficientes. Así, un tonel erguido representa la montaña en la que Cristo es tentado por el diablo; el trueno es imitado por el estampido de un arma de fuego; Para indicar que el diablo había entrado en él, Judas sostiene ante su boca un pájaro de plumaje negro y lo hace revolotear. El suicidio de Judas es una ejecución, en la que Belcebú realiza el deber del verdugo. Precede al culpable por la escalera y arrastra tras él a Judas con una cuerda. Judas tiene un pájaro negro y los intestinos de un animal escondidos en el frente de su ropa, y cuando Satanás rasga la ropa, el pájaro se va volando y los intestinos se caen, después de lo cual Judas y su verdugo se deslizan hacia el infierno con una cuerda. De la boca de cada uno de los dos ladrones en la cruz cuelga un cuadro pintado que representa el alma; el ángel toma el alma del penitente, el diablo la del ladrón impenitente. Todo se presenta en concreto, tal como lo representa la imaginación del público y las condiciones escénicas, parecidas a las del teatro antiguo, lo exigen. Todo el vestuario, sin embargo, es contemporáneo y se ignora la precisión histórica. Las Pasiones del siglo XV, con su peculiar mezcla de elementos religiosos, artísticos y populares, ofrecieron una imagen fiel de la vida urbana alemana de aquellos tiempos. En estas obras se desarrolló mucho el pensamiento serio y el humor vivo. Sin embargo, cuando los patricios, en el siglo XVI, se retiraron cada vez más de las obras de teatro, éstas, abandonadas a las clases bajas, comenzaron a perder su carácter serio y (a pesar de los rasgos cómicos) digno. La influencia de las obras de carnaval (Fastnachtspiele) se hizo sentir cada vez más. El maestro Grobianus, con sus bromas groseras y obscenas, incluso fue introducido en las obras de la Pasión. Con el tiempo, las autoridades eclesiásticas prohibieron la producción de las obras. Por lo tanto, la Obispa de Havelberg ordenó a su clero, en 1471, que suprimieran las obras de la Pasión y las leyendas en sus distritos parroquiales debido a las vergonzosas e irrelevantes farsas intercaladas en las representaciones. De manera similar el Sínodo de Estrasburgo (1549) se opuso a las obras religiosas, y el año anterior (1548), el Parlamento de París prohibió la producción de “los Misterios de la Pasión de nuestro Redentor y otros Misterios Espirituales”. Una consecuencia fue que las obras seculares se separaron de las religiosas y, como obras de carnaval, contaban con el favor del público. Las obras de la Pasión empezaron a presentarse con menos frecuencia, sobre todo porque Reformation era hostil a ellos. Los dramas escolares se pusieron de moda en Católico y protestantes, y con bastante frecuencia se convirtieron en campo de batalla de controversias religiosas. Cuando, en el siglo XVII, surgió el drama jesuita espléndidamente equipado, las obras de la Pasión quedaron relegadas a pueblos apartados y a monasterios, particularmente en Baviera y Austria. Hacia finales del siglo XVIII, durante la llamada era de la Ilustración, se hicieron esfuerzos en Católico Alemania, particularmente en Baviera y Tirol, para destruir incluso los restos de la tradición de las obras medievales. El interés público por la Pasión despertó de nuevo durante las últimas décadas del siglo XIX, y desde entonces Brixlegg y Vorderthiersee en el Tirol, Höritz en el sur Bohemia, y sobre todo Oberammergau, en la Alta Baviera, atraen a miles de personas a sus obras. El texto de la obra de Vorderthiersee (Gespiel in der Vorderen Thiersee) data de la segunda mitad del siglo XVII, está íntegramente en verso y comprende en cinco actos los acontecimientos registrados en el Evangelio, desde el Última Cena al Entierro. Un preludio (Vorgespiel), sobre el Buena Pastor, precede la obra. Después de varias remodelaciones, el texto recibió su forma clásica actual del benedictino austríaco P. Weissenhofer. Las representaciones de la obra, que llegaron desde Baviera al Tirol en la segunda mitad del siglo XVIII, se organizaron a intervalos irregulares durante la primera mitad del siglo XIX; Desde 1855 se celebran a intervalos regulares, en Brixlegg cada diez años. La Pasión de Höritz, cuyo texto actual procede de la pluma de Preboste Landsteiner, se representa cada cinco años desde 1893. Sin embargo, el principal sobreviviente de tiempos pasados es la Pasión de Oberammergau. La primera mención que encontramos de ella es en 1633, cuando se hace referencia a ella en relación con un voto hecho para obtener alivio de la peste negra, cuando la gente de Ammergau se comprometió a representar la obra cada diez años. Ya en 1634 se promulgó la Pasión (tragiert). Dado que esta Pasión era entonces muy conocida, las producciones debieron haber tenido lugar antes de esa fecha. El texto más antiguo que aún existe fue escrito alrededor de 1600 y contiene vestigios de dos dramas más antiguos, uno de los cuales se conservó en St. Ulric y el otro en St. Afra, Augsburgo. En 1662 se entretejió en él un texto de la Pasión del maestro cantor de Augsburgo, Sebastian Wild, junto con partes de la Pasión de Weilheim de Rector Johann Aelbel (hacia 1600). Hacia mediados del siglo XVIII, el texto fue revisado por el benedictino Rosner, siguiendo el modelo del drama jesuita; en 1780 esta grandilocuente versión fue nuevamente reducida a una forma más simple por el benedictino Knipfelberger. Finalmente, P. Otmar Weiss y M. Daisenberger le dieron su forma actual, sencilla y digna, y transcribieron el verso en prosa. El escenario y el vestuario se adaptan a las necesidades modernas. La música es de Rochus Dedler. (Ver también Juegos milagrosos y misterios.)
ANSELM SALZER