Parábolas.—La palabra parábola (Heb. MSLH, Masal;Señor. matela, gr. parábola) significa en general una comparación, o un paralelo, mediante el cual una cosa se utiliza para ilustrar otra. Es una semejanza tomada de la esfera de los incidentes reales, sensibles o terrenales, para transmitir un significado ideal, espiritual o celestial. Al pronunciar una cosa y significar otra, tiene la naturaleza de un enigma (Heb. khidah, gr. aínigma or el problema) y por lo tanto tiene un lado claro y otro oscuro,—“dichos oscuros”, Wis., viii, 8; Ecclus., xxxix, 3; tiene como objetivo despertar la curiosidad y exige inteligencia en el oyente: “El que tiene oídos para oír, oiga” Mateo, xiii, 9. Su designación griega (de paraballeína, arrojar al lado o en contra) indica una "invención" deliberada de una historia en la que se da y se oculta alguna lección al mismo tiempo. En cuanto a tomar objetos simples o comunes para arrojar luz sobre la ética y la religión, se ha dicho bien de la parábola que “la verdad encarnada en un cuento entrará por las puertas humildes”. Abunda en figuras animadas y se sitúa a medio camino entre el literalismo de la mera prosa y las abstracciones de la filosofía. lo que el hebreo MSHL se deriva de no sabemos. Si está conectado con Asirio mashalu, árabe. Matala, etc., el significado raíz es "semejanza". Pero será una semejanza que contenga un juicio, y por tanto incluya la “máxima”, o proposición general relativa a la conducta (del griego “sabiduría gnómica”), de la cual Libro de proverbios (Meshalim) es el principal ejemplo inspirado. En latín clásico, la palabra griega se traduce bocadillo (Cicerón, “De invent.”, i-xxx), imago (Séneca, “Ep. lix.”), similitud (Quintil., “Inst.”, v, 7-8). Observemos que la parábola no ocurre en el Evangelio de San Juan, ni paromima (proverbio) en el Sinóptico.
La semejanza y la abstracción entran en la idea de lenguaje, pero pueden contrastarse como cuerpo y espíritu, manteniéndose en una relación a la vez de ayuda y oposición. La sabiduría para la práctica de la vida ha tomado en todas las naciones una forma figurativa, pasando del mito o la fábula a los dichos reducidos que llamamos proverbios, y llegando en las escuelas de filosofía griega a los sistemas éticos. Pero el sistema, o la metafísica técnica, no atrae al semita; y nuestros Libros Sagrados nunca fueron escritos con miras a ello. Sin embargo, si el sistema no se convierte en vehículo de enseñanza, ¿qué empleará el profeta como equivalente? La imagen o comparación permanece. Es primitivo, interesante y fácil de recordar; y sus diversas aplicaciones le confieren un frescor continuo. La historia empezó a utilizarse mucho antes que el sistema y sobrevivirá cuando los sistemas se olviden. Su afinidad, como forma de discurso Divino, con el “Sacramento” (griego: reunión) como una forma de acción divina, puede ser útil tenerlo en cuenta. Tampoco podemos pasar por alto los puntos de semejanza que existen entre las parábolas y los milagros, ya que ambos exhiben a través de manifestaciones externas la presencia de una doctrina y agencia sobrenaturales.
De ahí que podamos hablar de la ironía que siempre debe ser posible en dispositivos adaptados a la debilidad humana del entendimiento, cuando se trata de secretos celestiales. Bacon ha dicho excelentemente: “las parábolas son útiles como máscara y velo, y también para elucidación e ilustración” (De sap. vet.). De Escritura parábolas concluimos que ilustran y edifican al revelar algún principio Divino, con referencia inmediata a los oyentes a los que se dirige, pero con aplicaciones más remotas y recónditas en el conjunto. cristianas economía a la que pertenecen. Así, encontramos dos líneas de interpretación, la primera que trata de las parábolas de Nuestro Señor tal como fueron dichas; llamémosle a esto exégesis crítica; y el segundo resaltando su importancia en la historia de la Iglesia, o exégesis eclesiástica. Ambos están conectados y pueden rastrearse hasta la misma raíz en Revelación; sin embargo, son distintos, un poco a la manera del sentido literal y místico en Escritura generalmente. No podemos perder de vista a ninguno de los dos. Las parábolas del El Nuevo Testamento negarse a ser tratado como las fábulas de Esopo; estaban destinados desde el principio a ensombrecer los "misterios del Reino de Cielo“, y su doble propósito puede leerse en San Mateo, xiii, 10-18, donde se atribuye al mismo Cristo.
Los críticos modernos (Jülicher y Loisy) que lo niegan, afirman que los evangelistas han desviado las parábolas de su significado original en aras de la edificación, adaptándolas a las circunstancias de la época primitiva. Iglesia. Al hacer tales acusaciones, estos críticos, siguiendo el ejemplo de Strauss, no sólo rechazan el testimonio de los escritores de los Evangelios, sino que violentan su texto. Pasan por alto la idea profundamente sobrenatural y profética sobre la cual todos Escritura se mueve como su forma vital, idea que nos certifica el uso que hace nuestro Señor al citar el El Antiguo Testamento, y admitido igualmente por los evangelistas y san Pablo. que van en contra de Católico la tradición es manifiesta. Además, las parábolas así separadas de un significado cristológico quedarían suspendidas en el aire y no podrían reclamar ningún lugar en la enseñanza del Evangelio. Hijo de Dios. Por lo tanto, una exégesis válida estará dispuesta a descubrir en todos ellos no sólo la relevancia que tuvieron para la multitud o el Fariseos pero su verdad, sub specie sacramenti, para “el Reino”, es decir, para la salvación de Cristo. Iglesia. Y sobre este método los han expuesto los Padres sin distinción de escuela, pero especialmente entre los occidentales, San Ambrosio, San Agustín y San Gregorio Magno, como lo prueban sus comentarios.
Del proverbio no una mala definición podría ser que es parábola cerrada o contraída: y de la parábola que es proverbio expandido. Un ejemplo que se sitúa al borde de ambos es el de Mateo xi, 17: “Os tocamos flauta, y no bailasteis; Nosotros nos lamentamos y vosotros no os lamentasteis. Las palabras fueron sacadas de algún juego de niños, pero están aplicadas a San Juan Bautista y a Nuestro Señor, con una moraleja gnómica: “La sabiduría es justificada por sus hijos”. en un mito or alegoría, se presentan personas ficticias, dioses y hombres; y el significado reside en la historia, como en Apuleyo, “Eros y Psique”. Pero una parábola analiza la vida tal como se vive, no trata de personificaciones y requiere ser interpretada desde fuera. La fábula se caracteriza por dar discurso y pensamiento a objetos irracionales o inanimados; La parábola tal como la emplea nuestro Señor nunca lo hace. Ejemplos o “historias con moraleja” tienen al menos un núcleo de realidad: los casos que ocurren en Escritura y admitidos por los críticos son tales como Esther, Susana, Tobías; pero una parábola no necesita citar a personas individuales, y excepto en el caso dudoso de Lázaro, no encontraremos casos de este tipo entre las historias que se cuentan en los Evangelios. A tipo consiste en el significado que la profecía da a una persona o a sus actos; ej., a Isaac como el cordero del sacrificio, y los hechos simbólicos de Ezequiel o Jeremías. Pero la parábola no presenta ningún tipo directamente o en su sentido inmediato, ni personas determinadas. Metáfora (Lat. traducción) es un término vago, que podría aplicarse a cualquier dicho breve parabólico pero que no se ajusta a la narrativa de una acción, como lo que entendemos por parábola en el El Nuevo Testamento. El mito socrático que adorna "Gorgias", "Fedón" y "República" es sin duda una fábula, mientras que en nuestros evangelios sinópticos cualquier ilustración que encontremos se elige a partir de sucesos cotidianos.
El genio hebreo, a diferencia del de los helenos, no era dado a la creación de mitos; aborrecía las personificaciones de la naturaleza a las que debemos los dioses de los elementos, las Nereidas y las Hamadríadas; rara vez prosiguió una alegoría en profundidad; y su “realismo” al tratar el paisaje y los fenómenos visibles impacta con mayor fuerza en la imaginación moderna. El teísmo era el aliento de sus narices; y cuando por un momento se entrega al folklore antiguo (como en Is., xiii, 21), está muy alejado del salvaje Panteón del culto griego a la naturaleza. En las parábolas nunca encontramos piedras encantadas ni bestias parlantes ni árboles con virtudes mágicas; el mundo que describen es el mundo de cada día; ni siquiera los milagros irrumpen en su orden establecido. Cuando consideramos lo que la fantasía oriental ha hecho del universo y cómo se lo describe en cosmogonías como la de Hesíodo, el contraste se vuelve indescriptiblemente grande. Es en el mundo que todos los hombres conocen donde Cristo encuentra ejemplificadas las leyes de la ética humana y las correspondencias según las cuales su reino será llevado a su divina consumación. Vista con los ojos purgados la naturaleza ya es el reino de Dios.
Ningún lenguaje es más concreto en la presentación de leyes y principios, ni más vívidamente figurado, que el que utiliza el El Antiguo Testamento ofrece. Pero de las parábolas estrictamente tomadas tiene sólo unas pocas. El apólogo de Jotam sobre los árboles eligiendo un rey (Jueces, ix, 8-15) es más propiamente una fábula; así es el desdeñoso cuento del cardo y el cedro en Líbano que Joas de Israel envió por mensajeros a Amasías, rey de Judá (IV Reyes, xiv, 8-10). NathanLa reprimenda de David a David se expresa en forma de parábola (II Reyes, xii, 1-4;) así la mujer sabia de Tecua (ibid., xiv, 4); entonces el Profeta a Acab (III Reyes, XX, 39); y el canto de la viña (Is., v, 1-8). Se ha sugerido que los capítulos i-iii de Osée Deben interpretarse qes una parábola, y no contienen una historia real. La denuncia del dolor en Jerusalén en Ezequiel, xxiv, 3-5, se le llama expresamente mashal, y puede compararse con la similitud evangélica de la levadura. Pero nuestro Señor, a diferencia de los Profetas, no actúa ni se describe a Sí mismo actuando en ninguna de las historias que narra. Por tanto, no necesitamos tener en cuenta los pasajes del Antiguo Testamento, Is., xx, 2-4; Jer., xxv, 15; Ezequiel, iii, 24-26, etc.
Que el carácter de la enseñanza de Cristo a la multitud fue principalmente parabólico queda claro en Mateo xiii, 34 y Marcos iv, 33. Quizás deberíamos atribuir a la misma causa un elemento sorprendente y paradójico, por ejemplo, en Su Sermón. sobre el Monte, que, tomado literalmente, ha sido mal interpretado por mentes sencillas o incluso fanáticas. Además, no se puede dudar de que tal forma de instrucción era familiar para los judíos de este período. los dichos de Hillel y Shamai Todavía existen, las visiones del Libro de Enoc, los valores típicos que observamos asociados a las historias de Judith y Tobías, el apocalipsis y la extensa literatura de la que es flor, presagian una demanda de algo esotérico en la predicación religiosa popular, y muestran cuán abundantemente fue satisfecha. Pero si, como sostienen los escritores místicos, el grado más alto del conocimiento celestial es una intuición clara, sin velos ni símbolos que apaguen su luz, vemos en nuestro Señor exactamente esta comprensión pura. Él mismo nunca se presenta como un visionario. Las parábolas no son para Él sino para la multitud. Cuando habla de su relación con el Padre lo hace en términos directos, sin metáforas. De ello se deduce que el alcance de estas pequeñas y exquisitas moralidades debería ser medido por el público al que fueron diseñadas para beneficiar. En otras palabras, forman parte de la “Economía” mediante la cual la verdad se dispensa a los hombres según son capaces de soportarla (Marcos, iv, 33; Juan, xvi, 12). Sin embargo, dado que “es el Señor quien habla”, debemos interpretar con reverencia sus dichos a la luz de todo el conjunto. Revelación que proporciona su fundamento y contexto. El “verdadero sentido de Escritura“, como señala Newman de acuerdo con todos los Católico Padres, es “el alcance de la inteligencia Divina”, o el esquema de Encarnación y Redención.
Sujeto a esto Ley, las parábolas del Nuevo Testamento tienen cada una un significado definido, que se puede determinar a partir de la explicación, donde Cristo se digna dar uno, como en el sembrador; y cuando no se presente ninguno de ellos, de la ocasión, introducción y moraleja adjunta. Los intérpretes han diferido significativamente sobre la cuestión de si todo en la parábola es esencial (el “grano”) o si algo es mera maquinaria y accidente (la “cáscara”). Hay una regla negativa obvia. No debemos pasar por alto ningún detalle sin el cual la lección dejaría de aplicarse. Pero, ¿insistiremos en una correspondencia en todos los puntos, de modo que podamos traducir el todo en valores espirituales, o podemos descuidar todo lo que no parece componer un rasgo de la moraleja que se pretende extraer? San Juan Crisóstomo (En Matt., lxiv) y la Escuela de Antioch, que eran literalistas, prefieren el último método; son sobrios en la exposición, no imaginativos ni místicos; y Tertuliano tiene expresiones con el mismo propósito (De Pudic., ix); San Agustín, que defiende a Orígenes y los alejandrinos, abunda en el sentido más amplio; sin embargo, admite que “en las narraciones proféticas se nos cuentan detalles que no tienen significado” (De Civ. Dei, XVI, ii). San Jerónimo en sus primeros escritos sigue a Orígenes; pero su temperamento no era el de un místico y con la edad se vuelve cada vez más literal. Entre los comentaristas modernos aparece la misma diferencia de manejo.
En un problema que es tanto literario como exegético, debemos evitar aplicar una regla estricta que requiera gusto y perspicacia. Será necesario abordar cada una de las parábolas como si de un poema se tratara; y la plenitud de significado, el refinamiento del pensamiento, las insinuaciones y toques ligeros pero sugerentes, característicos del genio humano, no faltarán al método del Divino Maestro. En la crítica más elevada, como nos advierte Goethe, no podemos dividir como con un hacha lo interior de lo exterior. Donde todo está vivo, la metáfora del grano y la cáscara a menudo puede ser mal aplicada. El significado está implícito en el todo y sus partes; Aquí, como en todo producto vital, el espíritu gobernante es uno, los elementos toman de él su virtud y por separado no tienen importancia. A medida que nos alejamos de la idea central perdemos la seguridad de que no estamos persiguiendo nuestras propias fantasías; y la sustitución de la verdad del Evangelio por un dogmatismo mecánico pero extravagante ha llevado a gnósticos y maniqueos, o visionarios de los últimos días como Swedishborg, a un desierto de engaños donde ya no se puede discernir la belleza severa y tierna de las parábolas. Son creaciones literarias, no meros recursos hieráticos; y como despertar la mente a los principios espirituales, su intención se cumple cuando reflexiona sobre las cosas profundas de Dios, las leyes de la vida, la misión de Cristo, de las que así toma íntima conciencia.
Santo Tomás y todos Católico Los médicos sostienen que los artículos de fe deben deducirse sólo del sentido literal de Escritura siempre que se cite en prueba de ellos; pero el sentido literal es a menudo el profético, que en sí mismo, como verdad divina, bien puede ser aplicable a toda una serie de eventos o una línea de personajes típicos. El Angel de las Escuelas declara siguiendo a San Jerónimo que “la interpretación espiritual debe seguir el orden de la historia”. El mismo San Jerónimo exclama: “nunca una parábola y las interpretaciones dudosas de los acertijos pueden servir para el establecimiento de dogmas” (Summa, II, Q. x; San Jerónimo, In Matt., xiii, 33). Por lo tanto, a partir de una sola parábola no argumentamos categóricamente; lo tomamos como ilustración de cristianas verdades probadas en otros lugares. Fue este canon de buen sentido el que los gnósticos, especialmente Valentinus, ignoraron para su propio daño, y así cayeron en la confusión de ideas que ellos llamaban revelación. Ireneo opone constantemente a estos soñadores la tradición eclesiástica o la regla de la fe (II, xvi, contra la Marcosianos; II, xxvii, xxviii, contra Valentinus). Tertuliano de la misma manera, “los herejes llevan las parábolas a donde quieren, no a donde deben”, y “Valentinus no inventó las Escrituras para adaptarlas a sus enseñanzas, sino que impuso su enseñanza a las Escrituras”. (Ver De Pudic., viii, ix; De Praescript., viii; y comparar con San Anselmo, “Cur Deus homo”, I, iv.)
Aprendemos lo que significan las parábolas, al mostrarlas, de “la escuela de Cristo”; los interpretamos según las líneas de la “tradición apostólica y eclesiástica” (Tert., “Scorp.”, xii; Vine. Lerin., xxvii; Conc. Trid., Sess. IV). La “analogía de la fe” determina hasta dónde podemos llegar al aplicarla a la vida y a la historia. Con Salmerón se permite distinguir en ellos una “raíz”, la ocasión y el fin inmediato, una “corteza”, las imágenes o incidentes sensibles, y una “médula”, la cristianas verdad, así transmitida. Otra manera sería considerar cada parábola en su relación con Cristo mismo, con el Iglesia como Su cuerpo espiritual, al individuo como revestido de Cristo. No se trata de elucidaciones diferentes, ni mucho menos contrarias; surgen de ese gran dogma central: “El Verbo se hizo carne”. Al abordar un sistema de este tipo con cualquier parte de las Sagradas Escrituras nos mantenemos dentro de Católico límites; Explicamos el “Verbum scriptum” por el “Verbum incarnatum”. Al mismo principio podemos reducir los “cuatro sentidos”, a menudo considerados derivables del texto sagrado. Estos refinamientos medievales no son más que un esfuerzo por establecer al pie de la letra, fielmente entendidas, implicaciones que en todas las obras de genio, excepto las científicas, están más o menos contenidas. El sentido rector permanece y es siempre la norma de referencia.
No hay parábolas en el Evangelio de San Juan. En el Sinóptico Marcos sólo tiene una peculiaridad: la semilla que crece en secreto (iv, 26); tiene tres que son comunes a Mateo y Lucas: el sembrador, la semilla de mostaza y el malvado labrador. Dos más se encuentran en los mismos evangelios, la levadura y la oveja perdida. Del resto dieciocho pertenecen al tercero y diez al primero Evangelista. Así, calculamos treinta y tres en total; pero algunos han elevado el número hasta sesenta, incluyendo expresiones proverbiales. Una división externa pero instructiva los divide en tres grupos; los entregados sobre el lago de Galilea (Mat., xiii); aquellos en el camino hacia Jerusalén (Lucas, x-xviii); los pronunciados durante la etapa final de la vida de Nuestro Señor, dados en cualquiera de los Evangelios; o parábolas del reino, el cristianasla regla; el juicio sobre Israel y la humanidad. Los comentaristas siguen esta disposición de diversas maneras, aunque indican distinciones más elaboradas. Westcott nos remite a parábolas extraídas del mundo material, como el sembrador; de las relaciones de los hombres con ese mundo, como la higuera y la oveja descarriada; de los tratos de los hombres entre sí, como el hijo pródigo; y con Dios, como el tesoro escondido. Está claro que podríamos asignar ejemplos de una de estas clases a un título diferente sin violencia. Una sugerencia adicional, no irreal, resalta el aspecto mesiánico de las parábolas de San Mateo, y el más individual o ético de las de San Lucas. Nuevamente los últimos capítulos de San Mateo y el tercer Evangelio tienden a ampliar y dar más detalles; quizás al comienzo del ministerio de nuestro Señor estas ilustraciones fueron más breves de lo que fueron después. Seguramente no podemos imaginar que Cristo nunca repitió o varió Sus parábolas, como lo haría cualquier maestro humano en diversas circunstancias. La misma historia puede bien ser narrada de diferentes formas y con una moraleja adaptada a la situación, como, por ejemplo, los talentos y las libras, o el matrimonio del hijo del rey y el invitado indigno a la boda. Tampoco debemos esperar de los periodistas una precisión estereotipada, de la que El Nuevo Testamento en ninguna parte se muestra solícito. Aunque hemos recibido las parábolas sólo en forma de literatura, en realidad fueron habladas, no escritas, y habladas en arameo, mientras que nos fueron transmitidas en griego helenístico.
Aunque, según la mayoría de los no-Católico escritores, Santos. Mateo y Lucas se basan en San Marcos, es natural comenzar nuestra exposición de las parábolas en el primer Evangelio, que tiene un grupo de siete consecutivamente (xiii, 3-57). El sembrador con su explicación, los presenta; la red de tiro completa su enseñanza; y no podemos negarnos a ver en el número siete (cf. Evangelio de San Juan) una idea de idoneidad seleccionada que nos invita a buscar el principio involucrado. Hombres favorables a lo que se conoce como un sistema de exégesis “histórico y profético”, han aplicado las siete parábolas a siete edades del Iglesia. Esta concepción no es ajena a Escritura, ni desconocido en los escritos patrísticos, pero difícilmente se puede explicar en detalle. No estamos calificados para decir cómo se corresponden los hechos de la historia de la iglesia, excepto en sus características generales, con algo de estas parábolas; tampoco tenemos los medios para adivinar en qué etapa de la Economía Divina nos encontramos. Quizás baste señalar que el sembrador denota la predicación del Evangelio; la cizaña o berberecho, cómo encuentra obstáculos; el grano de mostaza y la levadura, su crecimiento silencioso pero victorioso. Del tesoro escondido y de la perla preciosa aprendemos que aquellos que son llamados deben renunciar a todo para poseer el reino. Finalmente, las imágenes de la red de sorteo. DiosEl juicio sobre su Iglesia, y la eterna separación del bien y del mal.
De todo esto se desprende que San Mateo reunió las parábolas con un propósito (cf. Maldonatus, I, 443) y distingue entre la “multitud”, a quienes se dirigían principalmente las cuatro primeras, y los “discípulos”, quienes tuvieron el privilegio de conocer su significado profético. Ilustran el Sermón de la Montaña, que termina con una doble comparación: la casa sobre la roca tipifica la vida de Cristo. Iglesia, y la casa en la arena opuesta a él. Nada puede ser más claro, si creemos en la Sinóptico, que lo que nuestro Señor enseñó para iluminar a los elegidos y dejar a los pecadores obstinados (sobre todo, los Fariseos) en su oscuridad (Mat., xiii, 11-15; Marcos, iv, 11-12; Lucas, viii, 10). Observe la cita de Isaias (Mat., xiii, 14; Is., vi, 9, según la Septuaginta) insinuando una ceguera judicial, debido a los retrocesos de Israel y manifestada en los problemas públicos de la nación mientras los evangelistas escribían. Los incrédulos o “modernistas”, reacios a percibir en el hombre Cristo Jesús poderes sobrenaturales, consideran tales dichos como profecías después del acontecimiento. Pero la parábola del sembrador contiene en sí misma una advertencia como la de Isaias, y ciertamente fue hablado por Cristo. Abre la serie de Sus enseñanzas mesiánicas, así como las concluye la del malvado labrador. De principio a fin se contempla el rechazo de los judíos, todos excepto un “remanente” santo. Además, dado que los Profetas habían adoptado constantemente esta actitud, denunciando el sacerdocio corrupto y menospreciando el legalismo, ¿por qué deberíamos soñar que no se escuchó de labios de Jesús un lenguaje de importancia y contenido similar? Y, en todo caso, ¿no se encontraría en Sus delineaciones parabólicas del Nuevo Testamento? Ley? No hay ninguna razón sólida por la que el doble filo de estas moralidades deba atribuirse a una mera “tendencia” en los registradores, o a una idea posterior edificante de los cristianos primitivos. Si los tres evangelistas pretendían la “alegoría”, es decir, la aplicación a la historia (lo cual concedemos), esa intención estaba en la raíz de la parábola cuando fue pronunciada. Cristo es “el Sembrador”, y la semilla no pudo escapar a las diversas fortunas que le sobrevinieron en el suelo del judaísmo. Incluso desde el punto de vista modernista, nuestro Salvador fue el último y más grande de los Profetas. ¿Cómo entonces podría evitar hablar, como lo hacían ellos, de una catástrofe que traería el reinado de Mesías? ¿O cómo podemos suponer que Él estuvo solo a este respecto, aislado de los videntes que le precedieron y de los discípulos que le siguieron? Es cierto que, para los evangelistas, “El que tiene oídos para oír, oiga” no significaba simplemente una “llamada de atención”; podemos compararlo con las fórmulas clásicas, eleusinas y otras, a las que se parece, por llevar consigo una insinuación de algún misterio divino. Cuanto más se dé un significado esotérico a los Evangelios como alcance original, tanto más evidente será que nuestro Señor mismo hizo uso de él.
Descartando las minuciosas críticas conjeturales que nos dejarían poco más que un simple esquema sobre el cual seguir, y sin considerar las diferencias verbales, podemos tratar las parábolas como si vinieran directamente de nuestro Señor. Enseñan una lección a la vez ética y dogmática, con implicaciones de profecía que alcanzan la consumación de todas las cosas. Su analogía con los sacramentos, de los cuales el Señor Encarnación es la fuente y el patrón, nunca debe perderse de vista. Las objeciones modernas parten de una estrecha concepción “ilustrada” del “hombre razonable”, que enseña verdades generales en abstracto y no concede ninguna importancia a los ejemplos mediante los cuales las impone. Pero los evangelistas, como el Católico Iglesia, han considerado que el Hijo de Dios, instruyendo a sus discípulos para siempre, les encomendaría misterios celestiales, “cosas escondidas desde la fundación del mundo” (Mat., xiii, 35). Tan perfectamente se aplica esta correspondencia con la historia a la cizaña, al buen samaritano, a las parábolas que “vigilan”, a Inmersiones y Lázaro (ya sea un incidente real o no), y a los malvados labradores, que no se puede dejar de lado. En consecuencia, ciertos críticos han negado que Cristo haya dicho algunas de estas “alegorías”, pero los motivos que alegan les permitirían rechazar las otras; esa conclusión no se atreven a afrontar (cf. Loisy, “Ev. synopt.”, II, 318).
Todos los escritores ortodoxos toman al sembrador (Mat., XIII, 3-8; Marcos, IV, 3-8; Lucas, VIII, 5-8) como modelo tanto de narrativa como de interpretación, garantizado por el Divino Maestro. La semejanza general entre enseñar y sembrar se encuentra en Séneca, “Ep. lxxiii”; y Prudencio, el cristianas poeta, ha puesto la parábola en verso, “Contra Symmachum”, II, 1022. Salmerón se acerca al método sugerido anteriormente mediante el cual obtenemos el mayor beneficio de estos símbolos, cuando declara que Cristo es “el sembrador y la semilla”. Inmediatamente nos acordamos de los Padres griegos que llaman a nuestro Redentor la semilla sembrada en nuestros corazones, griego: Logotipos espermatikos, que surge de Dios para que Él pueda ser el principio de justicia en el hombre (Justin, “Apol.”, II, xiii; Athan., “Orat.”, ii, 79; Cyril Alex., “In Joan.”, 75; y ver Newman, “Tratados”, 150-177). I Pedro, i, 1-23, se lee como un eco de esta parábola. Note que nuestro Señor no usa personificaciones, sino que refiere el bien y el mal por igual a las personas; es el “malvado” quien arranca la semilla, no una vaga travesura impersonal. El fondo rocoso, el viento abrasador y el sol abrasador nos hablan del paisaje palestino. Encontramos “cuidados espinosos” en Catulo (lxiv, lxxii) y en Ovidio (Metamorp., XIII, 5, 483). Los teólogos nos advierten que no imaginemos que el “corazón bueno y perfecto” del receptor es tal por naturaleza; porque esa sería la herejía de Pelagio; pero podemos citar el axioma de la Escuelas, “Al que hace lo que puede Dios no negará su gracia”. San Cipriano y San Agustín (Ep. lxix; Serm. lxxiii) señalan que la aceptación del libre albedrío es la enseñanza del Evangelio; y así nos irrenamos contra los precursores gnósticos de Luteranismo (V, xxxix).
La cizaña o berberecho (Mat., xiii, 24-30 solo). Cualquiera que sea el significado de [griego:] zizania la palabra, que sólo se encuentra aquí en griego Escritura, es originalmente semita (árabe. zuwan). En la Vulgata se conserva y en el popular francés Wyclif lo traduce como “cizaña o berberecho”, y curiosamente el nombre de sus seguidores, el lolardos, se deriva de un equivalente latino, "lolium". en reims El Nuevo Testamento tenemos "berberecho", para el cual comparar Trabajos, xxxi, 40: “Que crezcan cardos en lugar de trigo, y berberechos en lugar de cebada”. Está bastante claro que la planta en cuestión es “lolium temulentum” o cizaña barbuda; y la traviesa práctica de la “sobresiembra” se ha detectado entre los orientales, si no en otros lugares. El deshierbe tardío de los campos está “sustancialmente de acuerdo con la costumbre oriental”, en una época en la que se pueden distinguir plenamente las plantas buenas y malas. Cristo se llama a sí mismo el “Hijo de hombre“; Él es el sembrador, los buenos hombres son la semilla; el campo es indiferentemente el Iglesia o el mundo, es decir, el Reino visible en el que se mezclan todas las clases, que será ordenado en el día de Su venida. Explica y ajusta en detalle la lección a los incidentes (Mat., xiii, 36-43), con una adaptación tan clara a la época primitiva de Cristianismo que Loisy, Jülicher y otros críticos modernos se niegan a considerar auténtica la parábola. Suponen que proviene de alguna breve comparación en la “fuente” original perdida de Marcos. Estas conjeturas aleatorias no tienen valor científico. Históricamente, la moraleja que recomienda sufrir desórdenes entre los cristianos cuando un mal mayor seguiría si se tratara de sofocarlos, ha sido impuesta por el Iglesia autoridades contra Novatus, y su teoría se desarrolló en las largas disputas de San Agustín con aquellos duros africanos Puritanos, el donatistas. San Agustín, reconociendo en las palabras de Nuestro Señor como en la vida espiritual un principio de crecimiento que exige paciencia, por medio de ellas reconcilia el imperfecto estado militante de sus discípulos ahora con la visión de San Pablo de una “iglesia gloriosa, sin mancha ni arruga” (Efesios, v, 27). Así es el gran Católico filosofía, ilustrada por el romano Iglesia desde tiempos tempranos, a pesar de hombres como Tertuliano; de la condena medieval del cátaro; y de la resistencia posterior a Calvino, que habría traído una especie de república estoica o “Reino de los Santos”, con sus inevitables consecuencias, hipocresía y fariseísmo moralista. Sin embargo, Calvino, que se separó de los Católico comunión por este y otros motivos similares, califica de peligrosa la tentación de suponer que “no hay Iglesia dondequiera que la pureza perfecta no sea aparente”. (Cf. San Agustín, “In Psalm. 99”; “Contra Crescon.”, III, xxxiv; San Jerónimo, “Adv. Lucifer“; y Tertul. en su período ortodoxo, “Apol.”, xli: “Dios no apresura ese zarandear, que es condición del juicio, hasta el fin del mundo”).
Si en la cizaña percibimos una etapa de la enseñanza de Cristo más avanzada que en el sembrador, podemos tomar la semilla de mostaza como un anuncio del triunfo exterior manifiesto de Su Reino, mientras que la levadura nos revela el secreto de su operación interna (Mat., xiii, 31-2; Marcos, iv, 30-32; Lucas, xiii, 18-9, para el primero; Mateo, xiii 33; Lucas,) dii, 20-21, para el segundo). Extrañas dificultades han sido iniciadas por occidentales que nunca habían visto el crecimiento exuberante de la planta de mostaza en su lugar de origen, y que objetan al pie de la letra que la llama "la menor de todas las semillas". Pero en el Corán (Sura xxxi) esta estimación proverbial está implícita; y es una regla elemental del sonido Escritura La crítica no debe buscar precisión científica en ejemplos tan populares o en discursos que apuntan a algo más importante que el mero conocimiento. Se dice que el árbol, salvadora persica, es raro. Obviamente, el punto de comparación se dirige a los humildes comienzos y al extraordinario desarrollo del Reino de Cristo. Wellhausen cree que para los evangelistas la parábola era una alegoría que tipificaba la IglesiaEl rápido crecimiento de; Loisy inferiría que, de ser así, nuestro Señor no lo entregó en su forma real. Pero aquí hay tres historias distintas pero afines: la semilla de mostaza, la levadura, la semilla que crece en secreto, que ocurre en el Sinóptico, contemplando un lapso de tiempo, y más aplicable a épocas posteriores que al breve período durante el cual Cristo estuvo predicando, ¿diremos que no pronunció ninguna de ellas? Y si permitimos estas anticipaciones proféticas, ¿no las explica mejor la visión tradicional? (Wellh.”, Matt.”, 70; Loisy, “Ev. syn.”, III, 770-3.) Se ha cuestionado si en la levadura deberíamos reconocer una buena influencia, respondiendo a los textos, “tú eres la sal de la tierra, la luz del mundo” (Mat., v, 13-14), o el mal que hay que “purgar” según San Pablo (I Cor., v, 6-8). Es mejor tomarla como la “buena semilla”, con las consiguientes aplicaciones, como lo hace San Ignacio (Ad Magnes., x), y San Gregorio Naz. (Orat., xxxvi, 90). Por las “tres medidas” se entendían en el sistema gnóstico las clases “terrenal”, “carnal” y “espiritual” entre los cristianos (Iren., I, viii). Trench describe admirablemente estas dos parábolas como si nos presentaran el “misterio de la regeneración” en el mundo y el corazón del hombre. Para la “levadura del Fariseos“, consultar a los autores sobre Matt., xvi 6.
El tesoro escondido (Mat., xiii, 44); la perla de precio (ibid., 45). Con Orígenes podemos denominar estas "similitudes"; en uno el objeto se encuentra como por accidente (Is., lxv, 1; Rom., x, 20: “Fui encontrado por los que no me buscaban”); en el otro, un hombre lo busca y lo compra deliberadamente. Bajo tales cifras se significaría el llamado del Gentiles y los esfuerzos espirituales de aquellos que, con Simeón, esperó “el consuelo de Israel”. Seguramente hay una alusión al gozo del martirio en el primero (Mat., x, 37). El tesoro escondido es una idea oriental muy extendida (Trabajos, iii, 21; Prov., ii, 4); perlas o rubíes, que pueden estar representados por la misma palabra hebrea (Trabajos, xxviii, 18; Prov., iii, 15, etc.) significará la “joya” de la fe, nuestro Señor mismo, o la vida eterna; y los cristianos deben hacer la gran rendición si quieren obtenerla. No es posible retroceder, en lo que respecta al espíritu; un hombre debe dar el mundo entero por su “alma”, que vale más, por eso se alegra. Aquí, como en otros lugares, la comparación no implica ningún juicio sobre la moralidad de las personas tomadas a través de cifras; la casuística del “tesoro escondido”, la posible extralimitación en los negocios, pertenece a la “corteza”, no a la “médula” de la historia y no aporta ninguna lección. San Jerónimo entiende que la Sagrada Escritura es el tesoro; San Agustín, “los dos Testamentos del Ley“, pero Cristo nunca identifica el “Reino” con Escritura. Una interpretación extraña, que no está justificada por el contexto, considera al Salvador como un buscador y un buscador al mismo tiempo.
La red de sorteo (Mat., xiii, 47-50) completa la séptuple enseñanza del primer Evangelio. La orden fue elegida por San Mateo; y si aceptamos el significado místico del número “siete”, es decir, “perfección”, percibiremos en esta parábola no una repetición, como sostenía Maldonato, de la cizaña, sino su corona. En la cizaña se pospone la separación del bien y del mal; aquí se cumple. San Agustín compuso una especie de balada para el pueblo contra los cismáticos donatistas que expresa claramente la doctrina, “seculi finis est littus, tune est tempus separare” (ver Enarr. in Ps., lxiv, 6). La red es una red de barrido, lat. verriculum, o una red de cerco, que necesariamente captura todo tipo y requiere ser arrastrada a tierra y hacer la división. Para los judíos, en particular, lo limpio debe ser tomado y lo inmundo desechado. Dado que se afirma claramente que dentro de la red están tanto los buenos como los malos, esto implica una congregación visible y mixta hasta que el Señor venga con Sus ángeles al juicio (Mat., xiii, 41; Apoc., xiv, 18). El Evangelista, observa Loisy, ha comprendido esta parábola, como las otras citadas, alegóricamente, y Cristo es el pescador de hombres. Clemente de Alejandría quizás escribió el conocido himno órfico que contiene una denominación similar. El “horno de fuego”, las “lágrimas y el crujir de dientes”, más allá de las figuras del relato, pertenecen a su significado y a cristianas dogma. En la conclusión "todo escriba" (xiii, 52) señala el deber que el Señor Apóstoles entregará a la Iglesia de hacer surgir a los creyentes el sentido espiritual oculto de la tradición, “lo nuevo y lo viejo”. Específicamente, esto no sirve como distinción de los Testamentos; pero podemos comparar, “no he venido para abrogar sino para cumplir”, y “ni una jota, ni una tilde” (Mat., v, 17-18). Los críticos modernistas atribuyen toda la idea de un cristianas “escriba” de San Mateo y no de nuestro Señor. La expresión “instruido” es literalmente “habiendo sido hecho discípulo”, #matheteutheis, y es poco común (Matt in loco; xxvii, 57; xxviii, 19; Hechos, xiv, 21). Responde al hebreo “Hijos de los profetas” y es completamente oriental (IV Reyes, ii, 3, etc.)
El siervo despiadado, o “servir nequam” (Mat., xviii, 21-35), podría resumirse en dos palabras: “Perdonado, perdona”. Este capítulo xviii resume la enseñanza parabólica; Cristo pone al niño en medio de sus discípulos como ejemplo de humildad y cuenta la historia del Buena Pastor (versículos 11-13) que el Evangelio de San Juan repite en primera persona. Sin duda, Cristo dijo: “Yo soy el Buena Pastor”, como dice aquí, “El Hijo del Hombre ha venido a salvar lo que se había perdido” (11). La pregunta de San Pedro: "¿Cuántas veces pecará mi hermano contra mí y yo le perdonaré?" resalta el espíritu mismo del legalismo judío, en el que el Apóstol todavía estaba atado, al tiempo que provoca una declaración de la cristianas ideal. El contraste, frecuentemente empleado para realzar el efecto de las enseñanzas de nuestro Señor, es aquí visible en la actitud adoptada por Pedro y corregida por su Maestro. “Hasta setenta veces siete”, la perfección de lo perfecto, significa por supuesto no un número sino un principio: “No dejéis vencer por el mal, sino venced el mal con el bien” (Rom., xii, 21). Ese es el “secreto de Jesús” y constituye su revelación. San Jerónimo leyó una curiosa variante, claramente una glosa, en el “Evangelio según los hebreos” (Loisy, II, 93). El número proverbial quizás esté tomado del cántico de venganza de Lamec (Gén., iv, 24); donde sin embargo el AV dice “setenta y siete veces”. Esta parábola es la primera en la que Dios aparece y actúa como un rey, aunque por supuesto el título es frecuente en el El Antiguo Testamento. En cuanto a las personas, obsérvese que Nuestro Señor no les da nombres, lo que dificulta la narración. El “siervo malvado” puede ser un sátrapa, y su enorme deuda sería el tributo de su Gobierno. Que él y los suyos fueran vendidos como esclavos parecería natural para un oriental, entonces o más tarde. “Diez mil talentos” puede referirse a los Diez Mandamientos. “Cien peniques” que le debe su “consiervo” describe gráficamente la situación entre un hombre y otro en comparación con las ofensas humanas hacia Dios. La “prisión” en la que se tortura para arrancar al culpable todo lo que posee, representa lo que alguna vez ha ocurrido bajo las tiranías de Asia, hasta tiempos recientes (compárese los cargos de Burke contra Warren Hastings en referencia a actos similares). “Hasta que pagó” podría significar “nunca”, según un posible sentido de “donec”, y así lo entendió San Juan Crisóstomo. Teólogos posteriores lo interpretan de manera más suave y adaptan las palabras a una prisión donde las deudas espirituales pueden ser redimidas, es decir, al purgatorio (Mat., v, 25-26, corresponde estrechamente). La moraleja ha sido felizmente denominada “la ley de represalia de Cristo”, anunciada por Él anteriormente en el Sermón del Monte (Mat., V, 38-48), y la orador del Señor lo convierte en una condición de nuestro propio perdón.
Los trabajadores de la viña (Mat., 1, 16-XNUMX) han sido celebrados en las discusiones económicas modernas por su frase llena de significado: "Hasta este último". Calderón, el poeta español, expresa bien su significado: "A tu prójimo como a ti". Pero entre las parábolas es una de las más difíciles de resolver y se expone de diversas formas. En general es una respuesta a todos. Fariseos y los pelagianos que exigen la vida eterna como recompensa por sus obras, y que murmuran cuando se acepta a los “pecadores” o menos dignos, aunque lleguen tarde al llamado Divino. Podría introducir oportunamente el Epístola a los Romanos, que sigue líneas idénticas y enseña la misma lección. Sin embargo, nadie ha negado su autoría a Cristo. (Cf. Romanos, iii, 24-27; iv, 1; ix, 20, esp. “Oh hombre, ¿quién eres tú, que respondes contra Dios?”) La actitud de Cristo hacia los publicanos y pecadores que ofendían a la Fariseos (Marcos, ii, 16; Lucas, v, 30), ofrece el comentario más claro sobre la parábola en su conjunto. Algunos críticos rechazan la última frase, "Muchos son los llamados", como una interpolación de la parábola de la fiesta de bodas. Las primeras opiniones místicas entienden que los trabajadores eran Israel y los paganos; Ireneo, Orígenes, Hilario adaptan las distintas horas a etapas de la Antigua Alianza. San Jerónimo compara al hijo pródigo, para lo cual esta puede ser la lección equivalente de San Mateo. Nótese el “mal de ojo” y otras referencias al mismo (Deut., xv, 9; II Reyes, xviii, 9; Prov., xxiii, 6).
Los dos hijos (Mat., xxi, 28-32) inicia en este evangelio una serie de denuncias dirigidas a los Fariseos. Su tendencia es clara. Estos “hipócritas” profesan mantener Diosla ley y violarla; de ahí su desprecio por la predicación del Bautista; que “publicanos y rameras” se convirtieron; por tanto, entrarán al Reino antes que los demás. Pero si se le da cabida a los judíos y Gentiles¿Quién es el hijo mayor y quién el menor? Del texto no se puede extraer ninguna respuesta y los comentaristas no están de acuerdo. En algunos manuscritos. el orden se invierte, pero sin fundamento. (Ver Lucas, vii, 29-30, 37-50.)
Los labradores malvados (Mat., xxi, 33-45; Marcos, xii, 1-12; Lucas, xx, 9-19). Este notable desafío a los “primos sacerdotes y Fariseos“, ocurriendo en todos los Sinópticoy prediciendo cómo DiosLa viña será transferida de sus actuales guardianes, nos recuerda al buen samaritano y al hijo pródigo, con quienes armoniza, aunque severos en su tono como no lo son. Sin embargo, su extrema claridad de aplicación en detalle ha llevado a los críticos modernistas a negar que Nuestro Señor lo haya dicho. Lo llaman alegoría, no parábola. La “viña de Jehová de los ejércitos” está en Is., v, 1-7, y la profecía en ambos casos es análoga. No puede dudarse que Jesús previó su rechazo por parte de los “primos sacerdotes”. Que contempló la entrada en DiosEl Reino de muchos Gentiles se desprende de Lucas, xiii, 29, así como de las parábolas ya citadas. De hecho, esto fue descrito audazmente en el El Antiguo Testamento (Is., ii, 1-4; xix, 20-25; Mich., iv, 1-7). En el primer Evangelio nuestro Señor se dirige a Fariseos; en el tercero habla al “pueblo”. La “torre” es el monte Sion con su templo; los “sirvientes” son los Profetas; cuando el “hijo amado” es asesinado podemos pensar en Nabot muriendo por su viña y la crucifixión aparece a la vista. Cristo es el “heredero de todas las cosas” (Heb., i, 2). Debemos concederle a Loisy que la anticipación de la venganza es un apocalipsis en breve, al tiempo que defendemos la autenticidad de la visión más amplia de Mateo xxiv, que su escuela atribuiría a un período posterior a la caída de Jerusalén. Para la “piedra que desecharon los constructores” y que “se ha convertido en cabeza del ángulo”, véase Sal., cxvii (hebreo exviii), 22, 23, y Hechos, iv, 11. La lectura es de la Septuaginta, no el hebreo.
El matrimonio del hijo del rey, o menos exactamente, el vestido de boda (Mat., xxii, 1-14). Si, como Maldonato y Teofilacto, identificamos esto con la gran cena de San Lucas (xiv, 16), debemos admitir que las diferencias observables se deben a los reporteros inspirados que tenían en mente “no la historia sino la doctrina”. O podríamos sostener que el discurso había sido variado para afrontar otra ocasión. Léase San Agustín, “De consensu evang.”, II, lxxii, quien está a favor de distinguirlos. La historia de Lucano sería anterior; el presente, hablado con ira cuando toda esperanza de que el clero o los escribas acepten a Cristo ha llegado a su fin, revela el estado de ánimo de profunda tristeza que eclipsó los últimos días de nuestro Señor. Naturalmente, la escuela mítica (Strauss e incluso Kelm, con los modernistas recientes) descubre en la violencia de los invitados y en su castigo una tendencia apologética, debida a los editores del cuento original. “Estas adiciones”, dice Loisy, “se hicieron después de la toma de Jerusalén por Tito; y el escritor nunca había oído a Jesús, sino que estaba manipulando un texto ya redactado” (Ev. synopt., II, 326). que el reinado de la Mesías, a raíz del rechazo de Israel, que siempre se quiso decir en esta historia, es indiscutible. Católico Por supuesto, la fe permitiría que los “siervos” maltratados fueran, en la mente de nuestro Señor, como San Juan Bautista, el Apóstoles, los primeros mártires. La fiesta, en nuestros comentarios, bien puede ser la Encarnación; el vestido de bodas es gracia santificante, “vestios del Señor Jesús” (Rom., xiii, 14). Así Iren., IV, xxxvi; Tert., “De resucitar. carnis”, xxvii, etc.
Las diez vírgenes (sólo en Mateo, xxv, 1-13) pueden considerarse como la primera de varias parábolas que declaran que el advenimiento del Reino será inesperado. Todos estos son comentarios sobre el texto, “del día y la hora nadie sabe, ni siquiera los ángeles del cielo, sino sólo el Padre” (Mat., xxiv, 36). Es una parábola de “observación”, y no es una alabanza de la virginidad como tal, aunque la aplicaron los Padres, como dice San Gregorio. Mártir, a los deberes del estado virgen. San Agustín escribe: “las almas que tienen la Católico fe y parecer tener buenas obras” (Serm. xciii, 2); San Jerónimo, “se jactan del conocimiento de Dios y no están contaminados por la idolatría”. Parece haber una reminiscencia de esta parábola en Lucas xii, 36, plasmada en la amonestación a los hombres "que esperan a su Señor". La idea de Wellhausen de que San Mateo lo compuso a partir de San Lucas es insostenible. En Oriente es habitual que la novia sea trasladada con honores a la casa del novio; pero puede haber excepciones, como aquí. Místicamente, Cristo es el esposo, su parusía el acontecimiento y la preparación por la fe que brilla en cristianas Los hechos se representan en las lámparas o antorchas encendidas. Para la “puerta cerrada” ver Lucas, xiii, 25. La conclusión, “Vigilad”, es una lección directa y no forma parte de la historia. San Metodio escribió el “Banquete de las Diez Vírgenes”, una tosca obra de misterio en griego.
Los talentos (Mat., xxv, 14-30) y las libras o la carne picada (Lucas, xix, 11-27). Difícilmente se puede determinar si identificaremos o dividiremos a estos dos célebres apólogos. San Marcos (xiii, 34-36) mezcla su breve alusión con un texto de las diez vírgenes. Las circunstancias en el primer y tercer evangelio difieren; pero la advertencia es muy parecida. Los comentaristas señalan que aquí se ensalza la vida activa, como en las vírgenes una atenta contemplación. Del versículo 27 no se puede extraer ningún argumento a favor de la legalidad de la usura. El “siervo” era un esclavo; todo lo que tuviera o adquiriera sería propiedad de su amo. “Al que tiene se le dará” es uno de los “dichos duros” que, si bien revela una ley de vida, parece no armonizar con cristianas amabilidad. Sin embargo, la analogía de DiosPor la presente se mantienen los tratos de Estados Unidos, no una “mera” benevolencia, sino un reconocimiento “sabio y justo” del esfuerzo moral. Si nuestro Señor, como dice la tradición, dijo: “Sed buenos cambistas” (cf. I Tes., v, 21), se recomienda el mismo principio. Éticamente lo único que tenemos es un fideicomiso del que debemos dar cuenta. Para la diversidad de talentos, nótese San Pablo, I Cor., xii, 4, y la reconciliación de esa diversidad en “un mismo espíritu”. Ambas parábolas se relacionan con la segunda venida de Cristo. De ahí que Loisy y otros atribuyen a los evangelistas, y especialmente a San Lucas, una ampliación, fundada en la historia posterior, tal vez tomada de Josefo, y destinada a explicar el retraso de la Parusía (Ev. synopt., II, 464-80). . Al no aceptar estas premisas, dejamos de lado la conclusión. Maldonatus (I, 493), que trata las historias como variantes, observa, “no es nada nuevo que nuestros evangelistas parezcan diferir en circunstancias de tiempo y lugar, ya que consideran sólo el esquema general (summam rei gestoe), no el orden o el tiempo. Dondequiera que parezcan estar en desacuerdo, no quieren explicar las palabras de Cristo, sino el sentido de la parábola en su conjunto”.
Dejando a San Mateo, notamos la única historia corta peculiar de San Marcos, de la semilla que crece en secreto (iv, 26-29). Ya lo hemos asignado al grupo del árbol de mostaza y de la levadura. Su punto se transmite en la línea horaciana, “Crescit oculto velut arbor aevo” (Odas, I, xii, 36). El labrador que “no sabe cómo” brota la cosecha no puede ser el Todopoderoso, sino que es el sembrador humano de la palabra. Para propósitos homiléticos podemos combinar esta parábola con su análoga, “a menos que muera el grano de trigo” (Juan, xii, 24), que la aplica a Cristo mismo y su influencia divina.
En San Lucas, los dos deudores (vii, 41-43) es dicho por nuestro Señor a Simón “el leproso” (Marcos, xiv, 2-9) con ocasión de la conversión de María Magdalena, con sus conmovedoras circunstancias. Al menos desde San Gregorio Magno, Católico Los escritores han entendido así la historia. El doble dicho “muchos pecados le son perdonados, porque amó mucho”, y “al que menos se le perdona, menos ama”, tiene un sentido humano perfectamente claro, de acuerdo con los hechos. No podemos deducir de expresiones tan casi proverbiales una teoría de la justificación. La lección se refiere a la gratitud por las misericordias recibidas, con un fuerte énfasis en la dura arrogancia del fariseo frente al porte humilde y tierno de la “mujer que era pecadora”. Así, en efecto, San Agustín (Serm. xcix, 4). El contraste entre la fe muerta y la fe animada por el amor (que Maldonatus introduciría) no se expresa directamente. Y no debemos suponer que la última parte de la historia sea artificial o reconstruida por San Lucas a partir de otros fragmentos del Evangelio. El presente artículo no se refiere al problema de las cuatro narraciones (Mat., xxvi; Marcos, xiv; Lucas, vii; Juan, xii).
El buen samaritano (Lucas, x, 37) es ciertamente auténtico; se puede explicar místicamente en detalle y, por lo tanto, es tanto una "alegoría" como una parábola. Si fue dicho por nuestro Señor, también lo fueron los malvados maridos. No responde exactamente a la pregunta "¿Quién es tu prójimo?" pero propone y responde a una pregunta más amplia: "¿A quién en la angustia me gustaría que fuera mi prójimo?" y ofrece un ejemplo eterno de la regla de oro. Al mismo tiempo, derriba las barreras del legalismo, triunfa sobre los odios nacionales y eleva al despreciado samaritano a un lugar de honor. En el sentido más profundo discernimos que Cristo es el Buena Samaritano, naturaleza humana, el hombre caído en manos de ladrones, es decir, bajo el yugo de Satanás; ni la ley ni los Profetas pueden ayudar; y sólo el Salvador tiene la responsabilidad de sanar nuestras heridas espirituales. La posada es de Cristo. Iglesia; el aceite y el vino son sus sacramentos. Él vendrá otra vez y hará que todo esté bien. Los Padres, Santos. Ambrosio, Agustín y Jerónimo están de acuerdo en esta interpretación general. La mera filantropía no satisfará la idea del Evangelio; debemos añadir: “la caridad de Cristo nos apremia” (II Cor., v, 14).
El amigo de medianoche (Lucas, xi, 5-8) y el juez injusto (Lucas, xviii, 1-8) no necesitan explicación. Con cierta fuerza en el lenguaje, ambos insisten en el poder de la oración continua. Gana la importunidad, “el reino de los cielos sufre violencia, y los violentos lo arrebatan” (Mat., xi, 12). Dante ha expresado bellamente la ley divina que enseñan estas parábolas (Paradiso, xx, 94-100). El rico necio (Lucas, xii, 16-21) y Inmersiones y Lázaro (xvi, 19-31) plantean la cuestión de si debemos interpretarlas como historias verdaderas o como ficciones instructivas. Ambos están dirigidos contra el principal enemigo del Evangelio: las riquezas amadas y buscadas.
El rico necio (“Nabal”, como en I Reyes, xxv) fue pronunciado en ocasión de una disputa sobre propiedades y Cristo responde “Hombre¿Quién me ha puesto juez o divisor sobre vosotros?” Aquí no se reprende la injusticia, sino la codicia, “la raíz de todos los males”. Lea San Cipriano, “De opere et eleemosyna”, 13.
La historia de Lázaro, que completa esta lección, por el contrario, no parece tener ningún significado oculto y, por lo tanto, no cumpliría la definición de parábola. Los católicos, junto con Ireneo, Ambrosio, Agustín y la liturgia de la iglesia, lo consideran una narrativa. La escuela moderna rechaza este punto de vista, permite que nuestro Señor haya hablado la primera mitad del relato (Lucas, xvi, 19-26), pero considera el resto como una alegoría que condena a los judíos por no aceptar el testimonio de Moisés y los Profetas a Jesús como el Mesías. En cualquier caso, la resurrección de nuestro Señor proporciona una referencia implícita. “Abrahán'seno' para el estado medio después de la muerte es generalmente adoptado por los Padres; recibe una ilustración de IV Mach., xiii, 17. Para una exposición judía reciente de la parábola, véase Geiger en “Judische Zeitschr. für Wissenschaft”, VII, 200. San Agustín (De Gen. ad Litt., viii, 7) duda de que podamos tomar literalmente la descripción del otro mundo. Sobre la relación, supuesta por los críticos racionalizadores, de este Lázaro al Evangelio de San Juan, x, ver Evangelio de San Juan; Lázaro.
Pasando por encima de la higuera estéril (Lucas, xiii, 6-9) que dio una clara advertencia a Israel; y simplemente refiriéndose a la oveja perdida (Mat., xviii, 12-14; Lucas, xv, 3-7) y al groin o dracma perdido (Lucas, xv, 8-10), ninguno de los cuales necesita detenernos, llegamos a la gran cena (Lucas, xiv, 15-24). Que esta parábola se refiere al llamado del Gentiles es admitido y es importante, en relación con la comisión universal, Matt., xxviii, 19. "Obligarlos a entrar", como los fuertes dichos citados anteriormente (viuda importunada, etc.), debe tomarse en el espíritu de Cristianismo, que obliga por persuasión moral, no por la espada (Mat., xxvi, 52).
El hijo pródigo (Lucas, xv, 11-32), llamado así desde el versículo 13, tiene un significado ético profundo, pero también dogmático, en el que los dos hijos son el israelita, que se queda en casa de su padre, y el gentil. quien se ha alejado. Como mensaje de perdón, merece ser llamado el corazón mismo del evangelio de Cristo. Hemos justificado estas líneas paralelas de interpretación, para la ética y la revelación, que eran ambas visibles para el Evangelista. TertulianoEl uso restringido que hace la historia no es crítico. San Juan Crisóstomo y el Iglesia siempre lo he aplicado a cristianas, es decir, penitentes bautizados. Los teólogos naturalmente asumen que la “primera [o mejor] túnica” es la “justicia original”, y la fiesta de la reconciliación es el sacrificio expiatorio de nuestro Señor. Aquellos que reconocen una fuerte influencia paulina en el Evangelio de San Lucas no deberían negarla aquí. Los “celos de los hombres buenos” hacia los pródigos que han regresado, que han inquietado a los comentaristas, son fieles a la realidad; y contó mucho en las disensiones que finalmente dividieron el Iglesia de Israel desde el Iglesia de Cristo (I Tes., ii, 14-16). La alegría por la conversión de un pecador une esta parábola a la de la oveja descarriada y la del dracma perdido.
El mayordomo injusto (Lucas, xvi, 1-9) es, sin lugar a dudas, la más difícil de todas las parábolas de nuestro Señor, si podemos argumentar por el número y variedad de significados que se le atribuyen. Los versículos 10-13 no son parte de la narración sino un discurso al que da lugar. El vínculo que los une es la difícil expresión “mammon [más correctamente, 'Marron'] de iniquidad”; y podemos suponer con Bengel que Cristo estaba hablando a aquellos de sus seguidores, como Leví, que habían sido recaudadores de impuestos, es decir, “publicanos”. En el contraste entre los “hijos de este mundo” y los “hijos de la luz” encontramos una clave para la lección general. Observe el parecido con el Evangelio de San Juan en la oposición así expuesta. Hay dos generaciones o clases de hombres: los mundanos y los cristianas; pero de éstos uno se comporta con perfecta comprensión de la orden a la que pertenece; el otro a menudo actúa tontamente, no aprovecha su talento. ¿Cómo procederá en lo más mínimo? cristianas De todas las ocupaciones, ¿cuál es el manejo de dinero? Debe sacar el bien de su mal, aprovecharlo para la vida eterna, y esto mediante la limosna, “pero lo que queda, dad limosna; y he aquí, todas las cosas os serán limpias” (Lucas, xi, 41). Se sigue la fuerte conclusión, que está implícita en todo esto: "No se puede servir Dios y mamón” (Lucas, xvi, 13).
Los comentaristas que estaban perplejos de que nuestro Señor derivara una moraleja de una conducta, evidentemente supuesta injusta, por parte del mayordomo han demostrado mucha imprudencia; Respondemos que los tratos de un hombre justo no habrían proporcionado el contraste que señala la lección, es decir, que los cristianos deben aprovechar las oportunidades, pero inocentemente, al igual que el hombre de negocios que no deja escapar ninguna oportunidad. Algunos críticos han ido más allá y conectan el significado oculto con el “alma del bien en las cosas malas” de Shakespeare, pero podemos dejar eso de lado. Católico Los predicadores insisten en el deber especial de ayudar a los pobres, considerados en cierto sentido guardianes de las puertas de la vida. Cielo, “tiendas de campaña eternas”. Aquí se puede citar al “fiel dispensador” de San Pablo (I Cor., iv, 2). Las “medidas” escritas son enormes, más allá de un patrimonio privado, lo que favorece la noción de “publicani”. La Versión Revisada transforma felizmente “factura” en “vínculo”. Se puede dudar de cuál es “el señor” que elogió al mayordomo injusto. Ya sea que lo apliquemos a Cristo o al hombre rico, obtendremos un sentido satisfactorio. “En su generación” debería ser “para su generación”, como lo demuestra el texto griego. San Ambrosio, atento a los terribles escándalos de la historia, ve en el mayordomo a un gobernante malvado en el Iglesia. Tertuliano (De Fuga) y, mucho después, Salmerón aplican todos al pueblo judío y a los Gentiles, que en realidad eran deudores de la ley, pero que deberían haber sido tratados con indulgencia y no repelidos. Por último, no parece haber fundamento para la creencia generalizada de que “mamón” era el fenicio Pluto, o dios de las riquezas; la palabra significa "dinero".
San Lucas (xvii, 7-10) ofrece un breve apólogo de los siervos inútiles, que puede considerarse una parábola, pero que no necesita explicación más allá de la frase de San Pablo "no por obras, sino por el que llama" (Rom. ., ix, 11-AV). Esto será igualmente válido para judíos y cristianos, en cuyos méritos Dios corona sus propios dones.
La lección queda clara por el contraste, una vez más, entre el fariseo y el publicano (Lucas, xviii, 9-14), revelando la verdadera economía de la gracia. Por un lado, es lícito entender esto con Hugo de San Pedro. Víctor y otros como tipificando el rechazo del judaísmo legal y carnal; por el otro, podemos ampliar su enseñanza al principio universal de San Juan (iv, 23-24) cuando nuestro Señor trasciende la distinción de judío y pagano, israelita y samaritano, en favor de una vida espiritual. Iglesia o reino, abierto a todos. San Agustín dice (Enarr. in Ps. lxxiv): “El pueblo judío se jactaba de sus méritos, el Gentiles confesaron sus pecados”. Se pregunta si aquellos “que confiaban en sí mismos como justos y despreciaban a los demás” eran en realidad los fariseos o algunos de los discípulos. Por el contexto no podemos decidir. Pero no sería imposible si, en este momento, nuestro Salvador hablara directamente a los fariseos, a quienes condenó (en ningún momento por sus buenas obras, sino) por su jactancia y su desprecio hacia la multitud que no conocía la ley (cf. . Mateo, xxiii, 12, 23; Juan, vii, 49). La actitud del fariseo, “de pie”, no era peculiar de él; siempre ha sido el modo habitual de oración entre los orientales. Él dice: “Ayuno dos veces por semana”, no “dos veces por semana”. Sábado". "Los diezmos de todo lo que poseo” significa “todo lo que viene a mí” como ingreso. La confesión de este hombre no reconoció ningún pecado, pero abunda en alabanzas a sí mismo, una forma aún no extinta cuando los cristianos se acercan al tribunal sagrado. Se podría decir: “Él hace penitencia; no se arrepiente”. El publicano es, por supuesto, judío, Zaqueo o cualquier otro; no puede alegar mérito; pero tiene un “corazón roto” que Dios Va a aceptar. “Ten misericordia de mí” está bien traducido del griego en la Vulgata, “Sé propicio”, una palabra sacrificial y significativa. “Descendió a su casa justificado antes que el otro” es una forma hebrea de decir que uno estaba y el otro no estaba justificado, como enseña San Agustín. La expresión es de San Pablo, griego: dikaiousthai; pero no estamos obligados a examinar aquí la idea de justificación bajo el Antiguo Testamento. Ley. Místicamente, la exaltación y humillación indicadas se referirían a la venida del Reino y al Juicio Final.
Queda por observar, en general, que los Padres siempre han dado un “doble sentido” a los milagros del Señor y a la historia del Evangelio en su conjunto. Consideraban los hechos relatados a la luz de los sacramentos o acontecimientos divinos, que no podían dejar de tener un significado perpetuo para el Iglesia y por esa cuenta fueron registrados. Éste era el método de interpretación mística, según el cual cada incidente se convierte en una parábola. Pero la más famosa escuela de críticos alemanes del siglo XIX dio un giro a ese método, viendo en la intención parabólica de los evangelistas una fuerza que convertía dichos en incidentes, que hacía de las doctrinas alegorías y de las ilustraciones milagros, de modo que poco o nada auténtico nos habría sido transmitido por la vida de Cristo. Tal es el secreto del procedimiento mítico, como se ejemplifica en el tratamiento moderno de la multiplicación de los panes, el paseo de nuestro Señor sobre el mar, la resurrección del hijo de la viuda en Naim, y muchos otros episodios del Evangelio (Loisy, “Ev. synopt.”, passim).
La parábola, desde este punto de vista, ha creado una aparente historia; y no sólo el documento de Juan, sino también las narraciones sinópticas, deben interpretarse como compuestos a partir de supuestas referencias proféticas, mediante adaptación y cita de pasajes del Antiguo Testamento. es para el Católico apologista para demostrar en detalle que, por profundo y de gran alcance que sea el significado atribuido por los evangelistas a los hechos que relatan, esos hechos no pueden resolverse simplemente en mitos y leyendas. Naturaleza también es una parábola; pero es real. “El cenit azul”, dice admirablemente Emerson, “es el punto en el que el romance y la realidad se encuentran”. Y otra vez, "Naturaleza es el vehículo del pensamiento”, el “símbolo del espíritu”; las palabras y las cosas son “emblemáticas”. Si esto es así, hay una justificación para el hebreo y cristianas La filosofía, que ve en el mundo que está debajo de nosotros analogías de las verdades más elevadas, y en el Verbo hecho carne a la vez los hechos más seguros y los símbolos más profundos.
WILLIAM BARRY