Panteno, director de la Escuela Catequética de Alejandría alrededor de 180 (Eusebio, “Hist. eccl.”, V, x), todavía vivo en 193 (Eusebio, “Chron.” Abr., 2210). Como fue sucedido por Clemente, quien dejó Alejandría hacia el año 203, la fecha probable de su muerte sería hacia el año 200. Se formó en la filosofía estoica; como un cristianas misionero, alcanzó India (probablemente al sur Arabia), y encontraron allí a cristianos que poseían el Evangelio de San Mateo en hebreo, que habían recibido de San Mateo. Bartolomé. Todo esto se lo da Eusebio como lo que fue “dicho” (Hist. eccl., V, xi). Eusebio continúa: “En sus 'Hipotyposes' él [Clemente] habla de Pantaenus por su nombre como su maestro. Me parece que alude a la misma persona también en su Stromata'”. En el pasaje de los “Stromata” (I, i), que Eusebio procede a citar, Clemente enumera a sus principales maestros, dando su nacionalidad pero no sus nombres. El último, con quien Eusebio identificaría a Pantaeno, era “un hebreo de Palestina, mayor que todos los demás [en capacidad], a quien, habiendo perseguido en su escondite en Egipto, encontré descanso ". Estos maestros “preservando la verdadera tradición de la bendita doctrina del Santo Apóstoles Pedro y Santiago, Juan y Pablo… vinieron, por Diosvoluntad, incluso para nosotros”, etc. Contra la conjetura de Eusebio se puede sugerir que no era probable que un hebreo de Palestina estuviera formado en la filosofía estoica. A su favor están los hechos de que el maestro fue conocido en Egipto, y que Pantaenus se esforzó por presionar a los filósofos griegos al servicio de Cristianismo. Bien puede ser que una mente como la de Clemente “encontrara descanso” en este aspecto de su enseñanza. Eusebio (VI, xiii) vuelve a decir que Clemente en sus “Hipotyposes” mencionó a Pantaenus, y añade además que dio “sus opiniones y tradiciones”. La inferencia que comúnmente se extrae de esta afirmación es que, en los fragmentos existentes de los “Hypotyposes” donde cita a “los ancianos”, Clemente tenía a Panteno en mente; y una opinión o tradición en particular, asignada al “bendito anciano” (Eusebio, “Hist. eccl.”, VI, xiv), se atribuye sin vacilar a Pantaenus. Pero esto es imprudente, porque no podemos estar seguros de que Clemente hubiera incluido a Pantaenus entre los ancianos; y si lo hizo, había otros ancianos a quienes había conocido (Hist. eccl., VI, xiii). Orígenes, defendiendo su uso de los filósofos griegos, apela al ejemplo de Pantaenus, “quien benefició a muchos antes de nuestro tiempo por su preparación minuciosa en tales cosas” (Hist. eccl., VI, xix). Que Panteno se anticipó a Clemente y Orígenes en el estudio de la filosofía griega, como ayuda para la teología, es el hecho más importante que sabemos sobre él. Focio (cod. 118) afirma, en su relato de la “Apología de Orígenes” de Pánfilo y Eusebio (ver San Pánfilo de Cesárea), que decían que Pantaenus había sido un oyente de hombres que habían visto el ApóstolesIncluso las había oído él mismo. La segunda afirmación puede haber sido una conjetura basada en la identificación de Pantaenus con uno de los maestros descritos en "Stromata", I, i, y una interpretación demasiado literal de lo que se dice acerca de que estos maestros derivan su doctrina directamente del Apóstoles. La primera declaración bien pudo haber sido hecha por Clemente; explica por qué debería mencionar a Pantaenus en sus “Hypotyposes”, un libro aparentemente compuesto de tradiciones recibidas de los mayores. Pantaenus es citado (a) en “Elogae ex Prophetis” (Migne, “Clem. Alex.”, II, 723) y (b) en “Scholia in Greg. Teólogo”. de San Máximo Confesor. Pero es posible que estas citas hayan sido tomadas de las “Hipotyposes”. Este último nombrado en su prólogo a “Dionys. Areop. (ed. Corder, p. 36) habla casualmente de sus escritos, pero simplemente parece asumir que debe haber escrito. Lightfoot (Apost. Fathers, 488), y seguida por Batiffol (“L'église naissante”, 3ª ed., 213 ss.), ha aventurado una conjetura de que Pantaenus fue el escritor de los capítulos finales del “Epístola a Diognetus“). La razón principal, aunque no la única, para esta sugerencia, es que Anastasio Sinaita en dos pasajes (ed. Migne, pp. 860, 892) señala a Pantaenus, junto con otros dos o tres de los primeros Padres, como interpretadores de los seis días de contenido SEO y el Jardín del Edén como figura de Cristo y el Iglesia—una línea de pensamiento seguida en el fragmento.
FJ BACO