Paladio (griego: Palladios), n. en Galacia, 368; d. probablemente antes de 431. La identidad del autor de la “Historia Lausiaca”, del Paladio que escribió una vida de San Juan Crisóstomo, y del Obispa of Helenópolis, largamente discutido, ha sido reivindicado en los últimos años (Preuschen, Butler, op. cit.) y ahora es generalmente aceptado. Discípulo de Evagrio de Ponto (qv) y admirador de Orígenes, se convirtió, cuando tenía veinte años, en monje en el Monte de los Olivos bajo la dirección de cierto sacerdote, Inocencio. Después de tres años fue a Egipto estudiar la vida de los famosos monjes egipcios (ver Monacato), pero más tarde, al caer enfermo, vagó de una colonia de monjes a otra, y conoció a Dídimo el Ciego (m. 395) que había conocido a San Antonio. En el desierto de Nitria, entonces habitado por miles de monjes que vivían en parte en comunidades y en parte como ermitaños aislados, conoció a Evagrius. Durante nueve años permaneció entre estos monjes, observando su vida y escuchando las tradiciones de sus fundadores, Antonio, Pablo, Pacomio, Pambo, etc.; También visitó a los monjes y monjas de la Tebaida y Scete, de modo que vio todas las principales colonias monásticas de Egipto. A la muerte de Evagrius (399), Paladio partió hacia su propio país (Asia Menor) por Alejandría y Palestina. En Belén conoció a San Jerónimo, cuyo gran conocimiento, declara, se vio empañado por “la envidia y los celos” (Hist. Laus., 1, De Posidonio). Naturalmente, el gran oponente de Orígenes no simpatizaba con su visitante. En Jerusalén Paladio vio a Rufino de Aquileia y Melania. En Bitinia fue ordenado obispo (ibid., xlix, De Juan de Lico). San Juan Crisóstomo lo ordenó para la Sede de Helenópolis, pero Bardenhewer piensa que Paladio de Helenópolis mencionado por Sócrates, “Hist. Ecl.”,. VII, xxxvi (Friburgo, 1894, pág. 354), es otra persona. A partir de ese momento se convierte en un celoso partidario de su patriarca, cuyos problemas en 403 compartió. Estuvo encarcelado durante once meses en una celda oscura (Hist. Laus., loc. cit.). Posteriormente vivió durante un tiempo en Palestina cerca Jericó bajo un famoso ermitaño, Elpidio de Capadocia (Hist. Laus., lx, De Elpidio). En 405 fue a Roma defender la causa de Crisóstomo ante Inocencio I (401-17) y el emperador Honorio (395-422. Regresó a Constantinopla como miembro de la misión enviada por Honorio a Arcadio (395-408) en favor del patriarca desterrado. Pero allí él y sus colegas fueron encarcelados y luego desterrados, y Paladio fue enviado a Siena en la parte superior Egipto. Posteriormente fue a Antinoe y estaba en Ancira después de 412. En 417 cambió su Diócesis of Helenópolis para Aspuna en Galacia (Sócrates, loc. cit.). En 420 escribió su “Historia Lausiaca” (Butler, “The Lausiac History”, I, 179 ss.). Después de eso desaparece; pero murió aparentemente antes del 431, año en el que un tal Eusebio fue Obispa de Aspuña. Su obra principal es la “Histórica Lausiaca”, una historia de los monjes de Egipto y Palestina en forma de anécdotas y breves biografías. Su nombre proviene de la advocación a Lausos, chambelán de Teodosio II (408-50) `H griego: pros Lauson istoria y luego en breve, Lausiakon o Lausaikon.
Dom Cuthbert Butler examina y resuelve en gran parte las dificultades relacionadas con el texto (ver más abajo). La principal dificultad es que Paladio repite casi todo el contenido de Rufino, “Historia monachorum” (escrita a partir de una fuente griega entre 404 y 410). El texto, tal como está en Migne, evidentemente depende de la fuente de Rufinus. También hay muchas variantes de textos. El libro fue popular entre los monjes de todo Oriente, quienes parecen haber contribuido considerablemente a transcribirlo. La primera edición fue una versión latina de Gentianus Hervetus (París, 1555), reimpreso por H. Rosweyde (“Vitae patrum”, VIII, París, 1628). J. Meursius (Leyden, 1616) publicó un texto griego más breve y Fronton Leduc otro más largo (“Auctarium bibliothecae Patrum”, IV, París, 1624), y uno aún más completo de J. Cotelerius (“Monumenta eccl. graecae”, III, París, 1686; reimpreso en PG, XXXIV, 995-1260). Esta versión más larga contiene el texto de Rufinus. Butler, Preuschen y otros piensan que el texto más corto (de Meursius) es la obra auténtica de Paladio, estando interpolada la versión más larga. Amélineau (op. cit.) sostiene que el texto más largo es todo obra de Paladio, y que los primeros treinta y siete capítulos (sobre los monjes del Bajo Egipto) son principalmente un relato de lo que el autor vio y escuchó, aunque también aquí ha utilizado documentos. Pero piensa que la segunda parte (sobre Upper Egipto) es simplemente una recopilación de un documento copto o griego que también utilizó Rufino; de modo que la visita de Paladio al Alto Egipto Debe ser una ficción literaria. (Véase también Fessler-Jungmann, op. cit.) Pero el texto más breve existe en varias formas. Un monje sirio, Anan-Isho, que vivió en los siglos VI-VII en Mesopotamia, tradujo la “Historia lausíaca” al siríaco con más interpolaciones (“Paradisus Patrum”, ed. Bedjan, “Acta martyrum et sanctorum”, VII, París, 1897; tr. EA Wallis Budge, “El paraíso de los padres”, 2 vols., Londres, 1907). Hubo un tiempo en que la “Historia Lausiaca” era considerada una recopilación de leyendas imaginarias (ver Viñedo, “Der Ursprung des Mönchtums”, Gotha, 1877, y otros). Investigaciones posteriores han rehabilitado considerablemente a Paladio; las principales autoridades (Butler, Preuschen) consideran ahora la “Historia de Lausia” como un documento histórico serio, así como una imagen invaluable de las vidas e ideas de los primeros cristianas monjes (cf. Preuschen, op. cit., 210). El objetivo de Paladio no es tanto ahorrar material para la historia como proporcionar una lectura espiritual; al mismo tiempo el autor tiene un propósito controvertido como origenista. Rosweyde en su edición añade a la “Historia Lausíaca” una lista alfabética de “Dichos de los Padres” (griego: `Apophthegmata ton pateron, en la “Vitae Patrum”, V—VI). Estos son posteriores y consisten en parte en antiguas tradiciones de los monjes egipcios, en parte en adiciones apócrifas (Butler, “The Lausiac History”, I, 208-15). Bajo el nombre de Paladio se encuentra también una vida de San Juan Crisóstomo (Diálogo con Teodoro, diácono de la Roma Iglesia, sobre la vida y costumbres de Juan Crisóstomo). Fue editado por primera vez en griego con traducción latina por E. Bigot (París, 1680); está incluido en la edición de Crisóstomo de Montfaucon (XIII, París, 1718-38), y en PG (XLVII, 5-82). Existen dificultades en cuanto a la identificación de su autor con el de la “Historia Lausiaca” y el Obispa of Helenópolis, de modo que se han sugerido todas las combinaciones posibles, incluida la de tres personas distintas. La principal de estas dificultades es que el biógrafo se distingue del obispo (c. iii, “PG”, loc. cit., 13). Bardenhewer (“Patrologie”, 354) y Fessler-Jungmann (“Institutiones Patrologiae”, II, i, 209-10) identifican al autor de la “Historia Lausiaca” y al biógrafo, pero distinguen de ellos al obispo. Sin embargo, ahora es muy común identificar al obispo y al autor lausíaco (Dr. Wallis Budge, “The Paradise of the Fathers”, p. xxi), de modo que llegamos a la identidad de los tres como se supone en este artículo. . Preuschen explica la dificultad del Diálogo como una ficción literaria (Palladius u. Rufinus, 246).
ADRIAN FORTESCUE