El paganismo , en su sentido más amplio, incluye todas las religiones distintas de la verdadera revelada por Dios y, en un sentido más restringido, todas excepto el cristianismo , el judaísmo y el islam. El término también se usa como equivalente de politeísmo (véase). Proviene del latín pagus, de donde proviene pagani (es decir, los que viven en el campo), nombre que se daba a la gente del campo que permaneció pagana después de que las ciudades se cristianizaran . Diversas formas de paganismo se describen en artículos específicos (por ejemplo, brahmanismo , budismo , mitraísmo ); el presente artículo trata solo ciertos aspectos del paganismo en general que serán útiles para estudiar sus detalles y juzgar su valor.
I. RECLAMACIONES DE PAGANISMO AL NOMBRE DE LA RELIGIÓN. INFLUENCIA EN LA VIDA PÚBLICA Y PRIVADA
Los historiadores de la religión suelen asumir que las religiones se desarrollaron a partir de un germen común que denominan totemismo , animismo , mito solar o astral, culto a la naturaleza en general o agrario en particular, o algún otro nombre que implique una interpretación sistemática de los hechos. No nos proponemos discutir, teológica, filosófica ni siquiera históricamente, la unidad subyacente, o la causa originaria universal, de todas las religiones, si es que existe alguna. La historia, de hecho, nos presenta en cada caso una religión ya existente, en una forma más o menos compleja. En algún lugar u otro, por supuesto, se puede encontrar alguno de los elementos humanos ofrecidos como germen universal, necesario y suficiente de la religión desarrollada. Pero queremos señalar que, a la larga, este elemento no rara vez fue causa de degeneración, no de progreso; de formas inferiores de culto y credo, no de monoteísmo puro . Así pues, es casi seguro que el totemismo tuvo un papel importante en la formación de la religión egipcia. Los estandartes animales de las tribus, gradualmente y parcialmente antropomorfizados, dieron origen a los dioses con cabeza de chacal, ibis y halcón que nos resultan familiares. Sin embargo, no existe un rastro real de la evolución de la zoolatría al politeísmo , y de ahí al monoteísmo . Los registros monoteístas son más sublimes y definidos en las dinastías más antiguas. Atum, objeto de un culto sublime, no tiene equivalente animal. Incluso la represión de las locuras populares por parte de una casta oficial erudita no logró frenar la tendencia hacia una zoolatría burda e inigualable, que fue motivo de burla romana y desconcierto griego, y provocó la indignación del autor de Sabiduría (xi, 16) (Loret, “L'Egypte au temps du totemisme”, París , 1906; Cappart en “Rev. d'hist. relig.”, LI, 1905, p. 192; Clement Alex., “Paed.”, III, ii, 4; Diodoro Sículo, I, lxx; Juvenal, “Satires”, xv).
El animismo también se incorporó ampliamente a las religiones de los semitas . De ahí, se nos enseña, surgieron el polidemonismo, el politeísmo y el monoteísmo . Esto no es correcto. El polidemonismo es, sin duda, un sistema nacido de la creencia en espíritus, ya sean las almas de los muertos o las fuerzas ocultas de la naturaleza. Nunca existe de forma aislada y no es en absoluto un sentimiento religioso: no es una forma degenerada de politeísmo, como tampoco lo es su antecedente inmaduro. El animismo , que en realidad es una filosofía ingenua, desempeñó un papel fundamental en la formación de las mitologías y, combinado con una creencia monoteísta ya consciente, sin duda dio origen a las complejas formas tanto del polidemonismo como del politeísmo . Y estas, en todas las naciones semíticas, salvo entre los hebreos, frustraron incluso los esfuerzos realizados (por ejemplo, en Babilonia y Asiria ) por reconstituir o alcanzar ese monoteísmo del que el animismo se presenta como el embrión. Estos hechos quedan claramente indicados y resumidos en los “Estudios sobre las religiones semiticas” de Lagrange (2.ª ed., París , 1904).
El culto a la naturaleza en general, y el agrario en particular, no lograron cumplir la promesa que parecían hacer. Este último fue en gran medida responsable del culto a Tammuz en Babilonia , con el que están innegablemente emparentados los cultos a Adonis y Atis, e incluso a Dioniso. Mucho se podía esperar de estas religiones con su festival anual del dios que muere y resucita, y de su afligida hermana o esposa; sin embargo, fue precisamente en estos cultos donde existieron las peores perversiones. Ishtar, Astarté y Cibeles tenían sus prostitutas y prostitutas, sus Galias: Josías tuvo que limpiar el templo de Yahvé de sus cabañas (cf. los Qedishim y Kelabim, Dent., xxiii, 17; II Reyes, xxiii, 7; cf. I Reyes, xiv, 24; xv, 12), e incluso en el mundo griego, donde la prostitución no se consideraba religiosa, al menos Érix y Corinto estaban contaminadas por la influencia semítica, que Grecia no pudo corregir. «Aunque la historia del amor de Afrodita —dice el Dr. Farnell— tiene un tono humano y resulta muy atractiva, no contiene ideas morales ni espirituales, ni siquiera una concepción de resurrección que pueda despertar esperanzas humanas. Adonis personifica simplemente la vida de los campos y jardines que perece y vuelve a florecer. Lo único que el helenismo pudo hacer por este dios oriental fue dotarlo de la gracia de la poesía idílica» («Cultos de los Estados Griegos», II, 649, 1896-1909; cf. Lagrange, op. cit., 220, 444, etc.).
El mitraísmo (véase) suele considerarse un rival del cristianismo naciente ; pero el culto a la naturaleza frustró sus esperanzas de perpetuidad. «Mitra permaneció», afirma S. Dill, «inextricablemente ligado al culto a la naturaleza del pasado». Esta conexión creó entre él y las religiones más puras «un abismo infranqueable» que significó su «inevitable derrota» («Roman Soc. from Nero to Aurel», Londres , 1904, págs. 622 y ss.), y, «en lugar de un instinto divino de vida con simpatía humana, solo pudo ofrecer el frío simbolismo de una leyenda cósmica» (ibíd.). Su misma adaptabilidad, nos recuerda M. Cumont, «le impidió liberarse de las supersticiones burdas o ridículas que complicaban su ritual y teología; a pesar de su austeridad, se vio envuelta en una dudosa alianza con el culto orgiástico de la señora de Atis, y se vio obligada a arrastrar tras de sí todo el peso de un pasado quimérico u odioso. El triunfo del mazdeísmo romano no solo habría asegurado la perpetuidad de todas las aberraciones del misticismo pagano, sino también de la ciencia física errónea en la que se basaba su dogma». Tenemos aquí una indicación de por qué las religiones en las que el elemento astral entró en gran medida estaban intrínsecamente condenadas. Las estrellas divinas que regían la vida estaban sujetas a una ley absoluta. De ahí el fatalismo implacable o el escepticismo final para aquellos suficientemente educados para ver los resultados lógicos de su interpretación mecánica del universo; de ahí el descrédito del mito, el abandono del culto, por mendaz e inútil; De ahí el silenciamiento del oráculo, el éxtasis y la oración; pero, para el vulgo, un torbellino de superstición, la puerta recién abierta a la magia que debía coaccionar a las estrellas, el culto al infierno y el honor para sus ministros, todo ello desembocando en el satanismo y la brujería de tiempos no tan lejanos. Incluso el culto supremo y solar alcanzó, no el monoteísmo , sino un espléndido panteísmo . Una filosofía sublime, un ritual magnífico, el apoyo de la monocracia terrenal que reflejaba la del cielo, una liturgia de incomparable solemnidad y misticismo apasionado, un simbolismo tan puro y elevado que causó una confusión interminable en la mente atribulada del agonizante Imperio Romano entre el culto al sol y los adoradores del Sol de Justicia; todo esto no logró contrarrestar la mentira aborigen que dejaba a Dios aún vinculado esencialmente a la creación. (Véase F. Cumont, “Les religions orientales dans le paganisme romain”, 2.ª ed., París , 1909, especialmente cc. v, vii-viii; “Le mysticisme astral”, Bruselas , 1909, invaluable para referencias y bibliografía; “Textes et Monuments relatifs aux Mystères de Mithra”, I, 1899, II, 1896; “Théol. solaire du paganisme rom.”, París , 1909.) No sugerimos que estos elementos que se han considerado el origen de una revolución ascendente hayan sido siempre, o únicamente, causa de degeneración: es importante señalar, sin embargo, que en ocasiones han sido un germen de muerte tan verdaderamente como de vida.
II. ASPECTO SOCIAL
-Cristianismo La primera y única de las religiones ha predicado, como una de sus doctrinas centrales, el valor del alma individual. ¿Qué religión natural ya implica, pero ineficazmente, Cristianismo afirmado, reforzado y transmutado. La misma naturaleza humana es responsable a la vez de las admirables bondades de los paganos y de las deplorables crueldades de los paganos. Cristianas hombres, o grupos, o épocas; las religiones paganas hicieron poco o nada para preservar o desarrollar las primeras, Cristianismo libró una batalla incesante contra este último. En cuanto a la mujer, la promiscuidad que es el signo más seguro de su degradación nunca existió como característica general o estable del pueblo primitivo. En China y Japan, Budismo y Confucionismo deprimida, no la socorrió; en la antigua Egipto, su posición era mucho más alta que últimamente; también era elevado entre los teutones. Incluso en tiempos históricos Grecia como en Roma, el divorcio era difícil y vergonzoso, y el matrimonio estaba rodeado de una elaborada legislación y las sanciones de la religión. Los atisbos que tenemos de los antiguos matriarcados hablan mucho de la posición más antigua y honorable de las mujeres; sus peculiares fiestas (como en Grecia, de la Tesmoforia y Arreforia; en Roma, de la Bona Dea) y ciertos cultos, como el griego local: Korai o de Isis, mantenían su sexo dentro de la esfera de la religión. Sin embargo, siempre y cuando su valor intrínseco antes Dios no se daba cuenta, la fuerza bruta del macho inevitablemente se imponía contra su debilidad; Incluso Platón y Aristóteles los consideraba más instrumentos vivientes que almas humanas; en la gran tragedia (una Alcestis, una Antígona) o en la historia (una Cloelia, una Camila), no hay ninguna figura que pueda compararse, en cuanto a influencia religiosa y moral, con una Sara, una Rachel, un Esther, o una Débora. Es el amor por la madre, más que por la esposa, lo que reconoce el paganismo (ver J. Donaldson, “Mujer en anc. Grecia y Roma, etc…. entre los primeros cristianos”, Londres, 1907; CS Devas, “Estudios de Family Vida" Londres, 1886; Daremberg y Saglio, “Gynaeceum”, etc.).
El destino de los niños está intrínsecamente ligado al de las mujeres. Su encanto, su ternura y sus posibilidades habían conmovido a los paganos (Homero, Eurípides, Virgilio, Horacio, Estacio), e incluso se había llegado a respetar su inocencia (Juvenal). Sin embargo, con demasiada frecuencia se les consideraba meros juguetes, el sustento predestinado de sus padres o la esperanza del Estado. Con el cristianismo , cada niño se convierte en un alma, infinitamente valiosa para Dios y para sí misma. Cada uno tiene su guardián celestial, y para cada uno la muerte es preferible a la pérdida de la inocencia. La educación , en su sentido más pleno, fue creada por el cristianismo . Los elaborados planes de Aristóteles y Platón se subordinan al interés estatal. Aunque se basaba en libros «sagrados», la educación en la antigüedad, cuando estaba organizada, los consideraba altamente mitológicos, como en Grecia o Roma , o racionalizados, como en las esferas de influencia confucianas. Tanto griegos como romanos concedieron gran importancia a una educación completa, la apoyaron con el patrocinio estatal (los Ptolomeos), la iniciativa y la dirección del Estado (los Antoninos), y concibieron para ella altos ideales (el “orientar el alma hacia la luz”, Platón, “La República”, 515 b); sin embargo, al no apreciar el valor del alma individual, convirtieron la educación en un mero instrumento utilitario, siendo la formación de un ciudadano apenas más completa que bajo los sistemas estrechos y rígidos de Esparta y Creta. La restricción, en la Grecia clásica , de la educación entre las mujeres a los Hetairai es un hecho significativo de falso ideal y de resultados desastrosos (JB Mahaffy, “Old Gk. Educ.”, Londres , 1881; SS Laurie, “Historical Survey of Pre- Christian Educ.”, Londres , 1900; L. Grasberger, “Erziehung u. Unterricht im klass. Alterum”, Würzburg, 1864-81; G. Boissier, "L'instruct. publique dapsl empire romain", en "Rev. de Deux Mondes", marzo de 1884; JP Rossignol, "De l'educ. des hommes et des femmes chez les anciens", París , 1888).
Error en educación estuvo condicionada, como vimos, por un error de ideal político. Sin duda, todas las organizaciones políticas más antiguas fueron sancionadas directamente por la religión. El dios local y el gobernante local eran, por Semitas, cada uno de ellos un melek (rey), un brawl (propietario), y sus atributos y cualificaciones casi fusionados. O bien, la dinastía gobernante descendía remota o inmediatamente de un dios o héroe, haciendo al rey divino; así el Mikado, los señores jónicos y dóricos. Especialmente Oriente siguió este camino, sobre todo Egipto. Sólo el emperador chino podía rezar al Gobernante Sublime de quien era hijo. Roma se deifica a sí misma y a sus gobernadores, y el culto al emperador domina el ejército y la provincia, y une a la aristocracia y las masas (JG Frazer, “Early Hist. of the Kingship”, Londres, 1905; Maspero”, comenta Alex. devint Dieu en Egypte”; Cumont, “Textes et Monuments de Mithra”, I, p. II, c. III; J. Toutain, “Cultes paiens dans l'emp. rom.”, yo, París, 1907). Es difícil juzgar los efectos prácticos; obviamente se benefició la autocracia, el desarrollo de la obediencia, la lealtad, el coraje en los gobernados (Roma; Japan) siendo indudable. Sin embargo, el sistema se basaba en una mentira. Los escándalos de la corte, las familiaridades del campo, los inevitables accidentes de la vida humana, opacaron el halo del dios-rey. Mucho más estables fueron las organizaciones resultantes de las sutiles políticas ideadas por la experimentación y la especulación griegas y plasmadas en el derecho romano. AristótelesLa filosofía política de Israel, casi diseñada (como francamente lo fue la de Platón) para la ciudad-estado, se llevó a cabo a través de la visión estoica de la ciudad de Zeus, del imperio mundial, hasta la majestad concreta de Roma, que iba a pasar, cuando se enfrentó en Cristianismo con esa conciencia individual que no reconocería, en la Civitas Dei de un Agustín. Aristóteles y Platón sobrevivió en Tomás de Aquino, la visión estoica en Dante; Gregorio VII reprodujo, en su época y modo, la eficaz obra de un Agosto. Y de todo ello el alma era ese Reino, nacido en hebreo, que, espiritualizado por Cristo y predicado por Pablo, ha sido una fuerza para la civilización mucho más poderosa que nunca lo fue la polis griega de los griegos. Mientras no se realizara la fuente última de autoridad, los derechos inalienables de la conciencia y la igualdad de todos en una filiación divina, no habría una verdadera solución a la antinomia entre estado e individuo, como la que Pablo podía ofrecer (Rom., xiii, etc. ) era posible. [Cfr. E. Barker, “Político. Pensamiento de Platón y Aristóteles" Londres, 1906, esp. págs. 237-50, 281-91, 119-61, 497-515; G. Murray, “El ascenso del Gk. Épico.”, Cambridge, 1907; P. Allard, “Diez conferencias sobre los mártires”, tr. (Londres, 1907); Ídem, “Las persecuciones” (París, 1885-90); Los libros de Sir W. Ramsay sobre San Pablo, esp. “Estudios Paulinos” (Londres, 1906); “Pablo el Viajero” (1897); “Adoración al Rey Antiguo”, CC Lattey, SJ, CTS en inglés]
En estos sistemas, los más débiles necesariamente iban contra la pared. Incluso la buena legislación griega en favor de los huérfanos, los tutelados, los ancianos, los padres y similares; incluso el admirable instinto del griego: aidos que protegía al indefenso, al suplicante, al extraño, al “golpeado de Dios y afligidos”, no podía (por ejemplo) detener la exposición de los niños enfermizos o deformes (defendida incluso por Platón), o hacer que la pobreza no fuera ridícula, que el sufrimiento no fuera meramente feo, que la muerte no fuera contaminante. Sin embargo, la religión sobria del Avesta predica la caridad y la hospitalidad, y éstas, especialmente esta última, eran virtudes griegas reconocidas. A medida que los viajes ampliaron las mentes y los ideales se volvieron cosmopolitas, el bárbaro se convirtió en un hermano; bajo los Antoninos la caridad se volvió oficial y organizada. Siempre, en el mundo griego, los templos de. Esculapio eran hospicios para enfermos. Sin embargo, todo esto es tan diferente en motivo, y por lo tanto en efecto práctico, del “ministerio mutuo de amor” obligatorio dentro de la gran familia de Diossus hijos, como es la contraparte de Cristianas autosacrificio, budista Altruismo. (Cf. L. de la V. Poussin, “Bouddhisme”, París, 1909, especialmente págs. 7-8, donde cita a Oldenberg, “Buddhismus u. christliche Liebe” en “Deutsche Rundschau”, 1908, y “Orientalischen Relig.”, págs. 58, 266 ss., 275 ss.) En la esclavitud, por supuesto, se abre un abismo entre el paganismo y Cristianismo. Proclamando los derechos de la conciencia y la fraternidad de los hombres, Cristianismo hizo por el esclavo lo que nunca se podría haber logrado exigiendo la abolición instantánea y universal de la esclavitud, arriesgando así la dislocación de la sociedad. En Cristo surge una nueva relación del amo con el hombre (I Cor., vii, 21; I Tim., vi, 2): la Epístola a Filemón se vuelve posible. Sin embargo, si bien es cierto que en muchos sentidos la suerte del esclavo puede ser miserable (la ergástulo), e inhumano (el esclavo romano técnicamente no podía casarse) e inmoral (Petronio: “nil turpe quod dominus jubet”), sin embargo, también en este caso la naturaleza humana se ha elevado por encima de sus propias filosofías, leyes y convenciones. La bondad aumenta constantemente: incluso Catón fue amable; motivos sociales (Horacio), consideraciones filosóficas (Séneca), pura legislación (ya Agosto), devoción (en Delfos, los esclavos son entregados a Apolo: contraste con la bella Cristianas emancipación en Enodio, PL, LXIII, 257; sentimiento, e incluso la ley protegía la tumba de los esclavos o lóculo) respondió a los impulsos de corazones amables. El contubernio se volvió paralelo al matrimonio; la nacionalidad nunca significó por sí misma esclavitud; la educación podría hacer amigos entre el amo y el hombre (“loco filii habitus”, dice una inscripción); Séneca generaliza: “homo res sacra homini; servir, humiles amici.” Pero no todo el sentido de la “dignidad del hombre”, enseñado por los comediantes y filósofos romanos, podría proporcionar siquiera los principios emancipadores, y mucho menos la fuerza, de la Cristianas igualdad al servicio de Dios y la comunión de Cristo (HA Wallon, “Hist. de l'Esclavage de l'Antiq.”, París, 1847; Boeckh, “Staatshaushaltung d. Atenas.”, I, 13; CS Devas, "Clave en". (1906), 143-150 y c. v; P. Allard, “Les Esclaves chrét.”, París, 1876; G. Boissier, “Religión. lechuga romana”, II, París, 1892).
III. ARTE Y RITUAL
— Omnia plena deo : cuanto más cerca se percibe a Dios , más rica es la eflorescencia del arte y el ritual religiosos; y cuanto más puro es el concepto de su naturaleza, más noble es el culto sensorial que lo recibe. De ahí que el arte más grandioso del mundo haya crecido en torno a la Presencia Real de Cristo, aunque Cristo no dijo palabra alguna sobre arte. Así, la herejía siempre ha sido iconoclasta; el Dios distante del puritanismo, el Alá desencarnado del Islam deben ser adorados, pero no en la belleza. Para los hindúes, los dioses estaban cerca, pero eran viles; y su arte enloqueció. Para los griegos, salvo para un pequeño grupo de místicos, cuyo entusiasmo aniquiló la belleza externa en el esfuerzo por alcanzar la hermosura espiritual, toda hermosura era corporal; de ahí las espléndidas estatuas sin alma de los dioses (aunque para unas pocas percepciones selectas —Pausanias, Plutarco— el Zeus olímpico tenía “expresión” y transmitía un significado divino); Por lo tanto, su tratamiento de la belleza inanimada de la Naturaleza fue mucho menos exitoso y profundo que el del austero hebreo, a quien, en su lucha contra el culto a la naturaleza y la idolatría, el arte plástico estaba prohibido, pero cuyos salmos a la naturaleza se elevan más alto que cualquier cosa en la literatura griega. El espíritu nuevo y puro que respira el arte de las Catacumbas nos disfraza, al principio, que todas sus categorías son paganas, aunque en los modelos humanos poco fue tomado directamente, el tipo de Orfeo, Hércules, Aristeas se le da a Cristo; extraños símbolos (la cruz disfrazada, el delfín ensartado en un tridente) aparecen esporádicamente; los sarcófagos “paganos” sin duda fueron comprados directamente de almacenes paganos; Lo más sorprendente es la diferencia sentida en el tratamiento espiritual del desnudo por parte del arte cristiano primitivo (E. Müntz, “Etudes s. l'hist. de la peinture et de l'iconographie chrétienne”, París , 1886; A. Pératé, “L'archéologie chrét.”, París , 1892; Wilpert, “Roma Sotteranea: le pitture, etc.”, Roma , 1903).
Cristianas El ritual se desarrolló cuando, en el siglo III, el Iglesia Salió de las Catacumbas. Muchas formas de autoexpresión deben ser necesariamente idénticas, en diferentes épocas, lugares y cultos, siempre que la naturaleza humana sea la misma. El agua, el aceite, la luz, el incienso, el canto, la procesión, la postración, la decoración de los altares, las vestiduras de los sacerdotes, están naturalmente al servicio del instinto religioso universal. Sin embargo, poco fue lo que el gobierno tomó prestado directamente. Iglesia—nada, sin ser “bautizado”, como lo fue el Panteón. En todas estas cosas, el espíritu es lo esencial: el Iglesia asimila para sí lo que toma, o, si no puede adaptarse, lo rechaza (cf. Agustín, Epp., xlvii, 3, en PL, XXXIII, 185; “Contra Faust.”, XX, xxiii, ibid., XLII , 387; Jerome, “Epp.”, cix, ibíd., XXII, 907). Incluso las fiestas paganas pueden ser “bautizadas”: ciertamente nuestras procesiones del 25 de abril son la Robigalia; los días de Rogación podrán sustituir a los de Ambarualia; la fecha de Navidad El día puede deberse al mismo instinto que sitúa el 25 de diciembre, el Natalis Invicti del culto solar. Pero hay poco de esto; nuestra sorpresa es que no hay mucho más [ver Kellner, “Heortologie” (Friburgo, 1906). Ver Navidad; Epifanía. También Thurston, “Influencia del paganismo en la calendario cristiano “en “Mes” (1907), págs. 225 y ss.; Duchesne, “Orig. du Culte chrétien”, tr. (Londres, 1910) pásim; Braun, “Die sacerdotelichen Gewänder” (Friburgo, 1897); Ídem, “Die pontificalen Gewänder” (Friburgo, 1898); Despertar, “griego Ofrendas votivas”(Cambridge, 1902), esp. C. v]. El culto a los santos y a las reliquias se basa en el instinto natural y está sancionado por la vida, muerte y tumbas (en primera instancia) de los mártires, y por el dogma de la comunión de los santos; no se desarrolla a partir de instancias definidas de adoración a héroes como regla general, aunque a menudo se instituyó deliberadamente un culto a los mártires locales para derrotar (por ejemplo) a un oráculo tenaz de la vida pagana (PG, L, 551; PL, LXXI, 831; Newman, “Essay on Development, etc.”, II, cc. ix, xii., etc.; Anrich, “Anfang des Heiligenkults, etc.”, Tubingen, 1904: especialmente Delehaye, “Légendes hagiographiques”, Bruselas, 1906). Agustín y Jerónimo (Ep. cii, 8, en PL, XXXIII, 377; “C. Vigil.”, vii, ibid., XXXIII, 361) marcan la sabia tolerancia
Duchesne [“Hist. ancienne de l'église”, I ( Roma , 1908), 640; cf. Sozomeno, “Hist. eccl.” VII, xx, en PG, LXVII, 1480] nos recuerda la represión ocasionalmente necesaria: Gregorio, escribiendo para Agustín de Canterbury, fija el principio y la práctica de la Iglesia ( Beda , “Hist. eccl. I, xxx, xxxii, en PL, XCV, 70, 72”). Puede que haya habido una influencia recíproca en cierta medida; debió ser leve, y muy posiblemente sentida sobre todo por el lado pagano. Todos saben cómo Juliano intentó remodelar una jerarquía pagana sobre la cristiana (P. Allard, “Julien l'Apostat”, París , 1900).
IV. MORALIDAD, ASCESIS, MISTICISMO
Para apreciar las religiones paganas en sí mismas y valorar su pragmatismo en la vida, conviene señalar que, en la medida en que una religión pagana vislumbraba elevados vuelos espirituales, éxtasis, penitencia, trascendencia, lo «heroico», abría las puertas a toda clase de cataclismos morales. Una religión frugi era la de Numa: el antiguo romano, en su culto, era cautissimus et castissimus. Para él, dice Servus, religión y temor (=reverencia) iban estrechamente ligados. La piedad era una forma de justicia (filial, sin duda), pero nunca superstición. El hombre común «ponía toda la religión en el hacer las cosas», velando su cabeza en presencia de los modestos e inexpresivos numina, que llenaban su mundo y (como muestran sus nombres adjetivos: Vaticano, Argentario, Domiduca) presidían cada aspecto de su vida. Más tarde, las virtudes romanas, Fides, Castitas, Virtus (virilidad), fueron canonizadas, pero la religión ya se estaba volviendo estereotipada y, por lo tanto, condenada a desmoronarse, aunque hasta el final los volátiles griegos (en griego: paides aei) se maravillaron de su estabilidad, dignidad y decencia. Así también las elevadas abstracciones de los Gathas ( Ley Moral , Buen Espíritu , Piedad Prudente, etc., los Amesha-spentas del Avesta : Obediencia , Sumisión Silenciosa y demás), especialmente el enorme valor que la ética persa otorgaba a la Verdad (una virtud muy querida por la Antigua Roma ), testimonio de vidas de ciudadanía sobria y tranquila, generosa, laboriosa, sin imaginación, justa ante Dios y el hombre. Exactamente opuestas, y desastrosas, fueron las tendencias del hindú idealista, que se perdía en sueños de panteísmo , autoaniquilación y unión divina. Especialmente el culto a Vishnu (dios de la gracia y la devoción divinas), a Krishna (el dios tan extrañamente asimilado por la tendencia moderna a Cristo) y a Siva (de donde provienen el Saktismo y el Tantrismo) se desbocó en una licencia incontrolable que, se intuye, debe modificar todo el destino nacional. No podemos emitir juicios convencionales sobre estas aberraciones. Es fácil admitir que los paganos vivieron constantemente mejor que su credo, o, en cualquier caso, que su mito; terrores ciegos, premisas erróneas, tradiciones distorsionadas originadas, preservadas o costumbres deformadas son perdonables cuando conocemos su historia: coexisten asombrosas contradicciones (los asesinatos rituales y la prostitución de Asiria , junto con el elevado sentido moral revelado en el autoexamen de la segunda tablilla de Shurpu; el incesto santificado y el mito burdo de Egipto , con la magnífica Confesión negativa del Libro de los Muertos). Incluso en Grecia , los aterradores vestigios de los antiguos cultos clitónicos, la influencia inmoral (en su mayor parte) de las deidades olímpicas, el culto, mucho más popular y poco exigente, del héroe local o favorito (Heracles, Asclepio), están subordinados a los instintos esenciales del griego: aidos, themis, nemesis (tan bien analizados por G. Murray, op. cit.), con sus tabúes e imperativos categóricos, que se reflejan, como por necesidad, en la voluntad expresa de Dios . La religión del hombre común se expresa de forma perfecta y definitiva en el esbozo platónico de Céfalo (República, init.), cuyos instintos y tradiciones lo habían llevado, al final de su vida, a una meta prácticamente idéntica a la alcanzada por los filósofos al término de su laboriosa investigación.
Sin embargo, todo ascetismo se fundamenta en cierto dualismo . En Persia , más que en ningún otro dualismo, la lucha entre la Luz y la Oscuridad fue noble y fructífera hasta que degeneró en maniqueísmo y sus aliados degradados. Ciertamente, de Oriente provino gran parte del dualismo místico , que prescribía la penitencia, centraba la atención más allá de la tumba, preconizaba la pureza de todo tipo (incluso la abstención del pensamiento que conduce al éxtasis), lo cual inspiró el orfismo, el pitagorismo, etc., y se transmitió a los Misterios. Hasta Platón, estas nociones no alcanzaron un gran éxito literario. Esquilo predica un evangelio sublime: su austera serie —Riqueza, Autosuficiencia, Insolencia, Enamoramiento divino , Ruina— tiene ecos de la profecía hebrea y anticipa los «Ejercicios»; sin embargo, incluso su severo griego: drasanti pathein, se suaviza en el griego: patheim mathos —una verdadera sabiduría, reposo, reconciliación. Incluso en esta vida, Sófocles ve leyes elevadas que viven eternamente en un cielo sereno, una alegría para los hombres obedientes. Eurípides, en el caos de su escepticismo, vive en un desconcierto furioso, sin saber dónde colocar su ideal, ya que Afrodita y Artemisa y las demás fuerzas del mundo están, para él, esencialmente en guerra. Es en Platón, mucho mejor que en los ascetismos nihilistas de Oriente, donde se toca la nota —aún no del todo verdadera— del ascetismo. El cuerpo es nuestra tumba (griego: soma, sema) debemos despojarnos de los pesos de plomo, las incrustaciones terrosas de la vida: la verdadera vida es un ejercicio en la muerte, un griego: omoiosis to theo, en la medida de lo posible; como los cisnes cantamos al morir, “yendo hacia Dios ”, de quien somos siervos; “la muerte amanece”, y le debemos un sacrificio al Sanador-héroe por la cura de la fiebre intermitente de la vida; “He volado lejos”, (gritarán las tablillas mágicas órficas) “de la triste y cansada rueda” de las existencias.
Inmediatamente después de Platón, las escuelas están teñidas por su pensamiento, si no por sus herederos inmediatos. Estoicos y epicúreos realmente apuntaban a una sola cosa cuando predicaban su griego: apatheia y ataraksia, respectivamente 'Anechou kai apechou: sé el autarca, dueño de ti mismo y de tu destino. En los días romanos de persecución imperial, este estoicismo, “tocado de emoción”, pasó a la hermosa, aunque mal fundada, religión de Séneca: toda filosofía se volvió práctica, un ars vivendi: La vida es nuestro ingens negotium, pero no hay que desesperar de ella. El cielo no es orgulloso: ascendentibus di manum porrigent. Griego: Ano thronein, San Pablo ya entonces ordenaba (Col., iii, 1, 2), haciéndose eco del thronien athanata kai theia de Platón (Tim., 90 c), su tes ano odou aei eksometha (Rep., 621 c.), su “la vida debe ser un vuelo” apo ton enthende ekeise (529 A), y la doctrina de Aristóteles de que un hombre debe athanatein eph oson endechetai (Eth. N., X, vii), escrita hace tanto tiempo. Las expresiones más agudas de este ascetismo místico estaban muy ocupadas con la vida futura y muy fomentadas o provocadas por los Misterios desarrollados. Por imposible que parezca encontrar una raza que creyera en la extinción del alma por la muerte, la supervivencia era a menudo un asunto vago y sombrío, prolongado en la oscuridad cavernosa, el polvo y la inconsciencia. Así Babilonia , Asiria , los hebreos, la antigua Grecia . Odiseo debe hacer que los espíritus sin entendimiento beban la sangre caliente antes de que puedan pensar y hablar. En el mejor de los casos, dependen de la atención humana e incluso de la compañía; de ahí ciertas ofrendas y sacrificios humanos en la tumba. O bien, pueden regresar en días fijos, acosar a los vivos, buscar comida y sangre. De ahí las ceremonias de expulsión, las Antesterias, las Lemuria y otras similares. Sin embargo, se crean credos más benévolos y, en la Cara Cognatio, las almas son recibidas en los lugares preparados para ellas, como para los dioses, en el hogar y la mesa, y la familia se reconstituye con afecto. Las esperanzas e intuiciones se reúnen en una luz plena y firme, incluso antes de que las inscripciones de las catacumbas muestren que la muerte ya no era motivo de lágrimas. La «barca más segura de una doctrina divina», por la que el joven ansioso del «Fedón» había suspirado, había sido dada para llevar las almas a esa «otra orilla» a la que Virgilio las veía extendiendo manos anhelantes.
Pero los Misterios ya habían fomentado, aunque no creado, la convicción de la inmortalidad. No dieron revelaciones ni doctrinas nuevas y secretas, pero impresionaron poderosa y vívidamente ciertas nociones (una de ellas, la inmortalidad) en la imaginación. Poco a poco, sin embargo, se pensó que la iniciación aseguraba una vida futura feliz y expía los pecados que en otras circunstancias habían sido castigados, si no en esta vida, en algún lugar de expiación (Platón, “Rep.”, 366; cf. Píndaro). , Sófocles, Plutarco). Estos misterios generalmente comenzaban con la selección de los iniciantes, su “bautismo” preliminar, el ayuno y la confesión (Samotracia). Después de muchos sacrificios se celebraban los Misterios propiamente dichos, incluyendo casi siempre una danza mimética, o “tableaux”, que mostraba el cielo, el infierno y el purgatorio; el destino del alma; los dioses [así en los misterios de Isis. Appuleyo (Metamorfosis) nos cuenta sus experiencias apasionantes y profundamente religiosas]. A menudo se veía la “pasión” del dios (Osiris): el rapto y regreso de Kore y los dolores de Deméter (Eleusis), el matrimonio sagrado (Aquí en Cnossus), o los nacimientos divinos (Zeus: Brimos), o renombrados Incidentes del mito local. También existía la “exposición” de objetos simbólicos: estatuas generalmente mantenidas veladas, frutas o emblemas misteriosos (Dioniso), una mazorca de maíz (sostenida cuando nació Brimos). Finalmente, solía haber alimentos místicos: cereales de todo tipo en Eleusis, pan y agua en el culto de Mitra, vino (Dioniso), leche y miel (Attis), carne cruda de toro en el culto órfico a Dioniso-zagreus. Ciertamente se impartieron fórmulas sagradas, de valor mágico.
No hay muchas razones para pensar que estos misterios tuvieran una influencia moral directa sobre sus adeptos; pero su popularidad e impresionante fueron enormes e indirectamente reforzaron cualquier aspiración y creencia en la que encontraron trabajo. Naturalmente, se ha buscado rastrear una estrecha conexión entre estos ritos y Cristianismo (Anrich, Pfleiderer). Esto es inadmisible. No sólo fue Cristianismo despiadadamente excluyente, pero sus apologistas (Justin, Tertuliano, Clemente) arremeten más fuertemente contra los misterios y los mitos que consagran. Además, el origen de la Cristianas ritos es históricamente cierta por nuestros documentos. Cristianas el bautismo (esencialmente único) es ajeno a las repetidas inmersiones de los initiandi, incluso al Taurobolium, ese baño de sangre de toro, de donde surgió el sumergido renatus in oesternum. El origen totémico y el significado de la comida sagrada (que no era un sacrificio) en la que los adoradores se comunicaban en el dios y entre sí (Robertson Smith, Frazer) es demasiado oscuro para discutirlo aquí (cf. Lagrange, “Etudes, etc.” , págs. 257, etc.). Los peces sagrados de Atergatis no tienen nada que ver con el origen del Eucaristía, ni, ni siquiera probablemente, con el anagrama Ichthys de las catacumbas. (Ver P. J. Dölger: ICHOUS, das Fischsymbol, etc., Roma, 1910. El anagrama de hecho representa' griego: 'Iesous Christos Theou 'Uios Soter, estando invertido el orden habitual de la tercera y cuarta palabras debido a la fórmula familiar del culto imperial; la propagación del símbolo a menudo se vio facilitada debido al popular culto al pez sirio). Que la terminología de los misterios fue transportada en gran medida a Cristianas el uso (Pablo, Ignacio, Orígenes, Clemente, etc.), es seguro; Es muy probable que la liturgia (especialmente del bautismo), la organización (del catecumenado) y la disciplina arcana se vieran afectadas por ellos. Siempre el Iglesia ha moldeado con fuerza palabras, e incluso conceptos (griego: soter, epiphanes, baptismos, photismos, teletes, logos) para adaptarlos a su propio dogma y su expresión. Pero sería contrario a toda probabilidad, así como a un hecho positivo, suponer que las prácticas y tradiciones adogmáticas, míticas y sin códigos del paganismo pudieran subyugar la rígida ética y el credo del paganismo. Cristianismo. [Consulte a Cumont, op. cit.; Anrich, “Das antike Mysterienwesen, etc.” (Gotinga, 1894); O. Pfleiderer, “Das Christenbild, etc.” (Berlín) 1903), tr. (Londres, 1905). Especialmente Cabrol, “Orig. litúrgicos” (París, 1906); Duchesne, “Adoración cristiana“, pasa; Blötzer en “Stimmen aus Maria Laach”, LXXI, (1906), LXXII, (1907); G. Boissier, “Fin du Paganisme” (París, 1907), especialmente 1, 117 ss; “Religión Romana”, passim; Sir S. Dill, op. cit.; CA Lobeck, “Aglaofamus” (1829); E. Rohde, “Psique” (Tübingen, 1907); J. Reville, “Relig. a Roma, s. 1. Severes” (París, 1886); JE Harrison, “Prolegomena” (Cambridge, 1908), especialmente el apéndice; LR Farnell, op. cit., y los léxicos.]
Como extraños fenómenos históricos, observamos la coexistencia de lo más elevado con lo más bajo; la tendencia sublime, el exiguum clinamen y la terrible catástrofe: la naturaleza humana azotada por el anhelo de unión divina, oración y pureza, y por la conciencia del pecado, la necesidad de penitencia y la impotencia de sus propias fuerzas. De ahí que la barbarie y la sangre acompañen las fiestas de comunión, los mitos grotescos acompañen los ideales más elevados, y la reacción sensual siga a la flagelación y el ayuno. Y admiramos cómo, solo en la nación hebrea, el ascenso teleológico fue constante; la sobriedad no implicaba una meta rebajada; la pasión no implicaba frenesí. Solo en el firme dominio de la disciplina cristiana se resolvió, práctica y espiritualmente, la antinomia entre la abnegación y la autorrealización, aunque teóricamente nunca se encuentre una expresión adecuada para dicha solución. Como persisten problemas históricos, aún quedan por definir con mayor precisión ciertas conexiones entre la «vestimenta» del dogma y el rito cristianos (ya sea litúrgica, de fórmula o de categoría filosófica) y las religiones circundantes. Como certeza histórica, destaca el abismo infranqueable, en esencia y origen, entre los sistemas morales y religiosos del paganismo contemporáneo, especialmente de los Misterios, y el dogma y el rito cristianos , formados en suelo palestino con extraordinaria rapidez y rígidamente excluidos de la contaminación de fuentes extranjeras. [Cf. L. Friedländer, «Roman Life and Manners, etc.» (1909-10), esp. III, 84-313; O. Seeck, “Gesch. des Unterganges der antiken Welt”, I ( Berlín , 1910), II (1901), III (1909), y apéndices, B. Allo, “L'Evangile en face du syncrétisme païen” ( París , 1910).]
V. FILOSOFÍA RELIGIOSA
—Suponemos que esta es la forma más elevada de reacción humana sobre el dato religioso del cual el alma se encuentra en posesión, o al menos puede proporcionarle el modo de culto más puro, si no el más imperativo. Desde este punto de vista, las cosmogonías racionalizadoras más antiguas (como la de Grecia ) son de poco interés para nosotros, salvo en la medida en que ya dan testimonio de esa distinción entre Zeus, supremo, y el Destino , al cual todavía está sujeto, un intento inconsciente anterior, quizás, de reconciliar las antinomias fácilmente captadas por el verdadero instinto religioso en las tradiciones populares sobre los dioses. Las cosmogonías mitológicas de Babilonia y Asiria , sin embargo, serán de interés superior para el estudiante “comparativo” de las religiones semíticas. Es notable la curva de la tendencia griega: comenzando en Jonia, monista, estática y antirreligiosa; se volvió dinámica en Heráclito, cuyo Fuego pasará, como Logos , al sistema estoico; Trasladado a Ática después de las guerras persas, y profundamente dualizado en Platón y Aristóteles , cuyos conceptos de alma universal y de fuerza natural inmanente fueron poderosos para siempre. A través de los estoicos, expresado en términos tomados consistentemente de la exquisita mitología egipcia de Thot, Osiris e Isis, este elaborado sistema de corrientes convergentes se sintetiza en Plutarco, mientras que de las fuentes de Plutarco, Filón había extraído la filosofía en la que se esforzó por comprender las doctrinas de Moisés y en la que luchó por expresar los libros hebreos.
Así fue como el Logos , en teoría impersonal, inmanente, que evoluciona ciegamente en el mundo, se volvió (transfigurado por un lado por el mito pagano y por un contacto demasiado cercano, por otro, con el Ángel de Yahvé y los ideales de la literatura sapiencial alejandrina) tan cercano a la personificación, que Juan pudo tomar la expresión, moldearla a su dogma, poner fin a toda especulación peligrosa entre los cristianos y afirmar de una vez por todas que el Verbo se hizo carne y era Jesucristo . Sin embargo, muchos de los primeros apologistas tuvieron grandes problemas con su uso de fórmulas platónicas y con el Logos . Dos principios emergen como rectores del pensamiento griego: Dios debe tener el primer lugar, griego: ou gar parergou dei poieisthai ton theou, y sin embargo, cuanto más nos acercamos a Él, menos podemos expresar
Él, griego: theou eurein te ergon euronta de ekpherein en pollois adunaton (Pitágoras, Platón). A cuántas respuestas tentativas da testimonio la triste plegaria de Eurípides: «Oh Tú que sostienes la tierra, y en la tierra tienes Tu Trono , seas quien seas, difícil de adivinar, difícil de conocer—Zeus, seas la ley de la naturaleza, o el pensamiento humano del hombre, a Ti te ruego: porque Tú, moviéndote en un camino silencioso, en justicia guías todas las cosas mortales». A la Fuerza inmanente y suprema, que exige conscientemente servicio, o, al menos, impone ciegamente obediencia, la filosofía griega llegó casi inevitablemente y, a pesar de sí misma y de sus premisas escépticas y mecánicas, llegó a ser una religión. En boca de Epicteto, Dios todavía es cantado triunfalmente: "¿Qué puedo hacer yo, un anciano cojo, sino cantar las alabanzas de Dios y llamar a todos los hombres a unirse a mi canto?", hasta que la corriente estoica se extinguió en Aurelio , aturdido hasta la resignación, sin unirse más con entusiasmo a la gran ley de Dios en el mundo.
Pero en el neoplatonismo, teñido de persa, judío e incluso Cristianas lenguaje, el movimiento pasó; ya, en “Isis y Osiris” de Plutarco, se había logrado un misticismo puro y una sublimidad de emoción apenas superables; en las “Metamorfosis” de Apuleyo, el culto sincretista de la diosa egipcia se expresa en términos de ternura y majestad que encajarían con el culto más elevado, y, en la oración final del Hermes de Apuleyo, una adoración extática de Dios se manifiesta en un lenguaje y un pensamiento nunca igualados, y menos aún superados, salvo en los inspirados escritores de la Iglesia. Pero todos estos esfuerzos de la filosofía religiosa pagana, comprometidos casi siempre con una rígida Dualismo, enredados en consecuencia en prácticas mecánicas y mágicas, engañados por la mitología falsa, arriesgándose a perder el equilibrio psíquico mediante el uso de un ascetismo nihilista de los sentidos y del pensamiento, murieron en los miserables sistemas de Gnosticismo, maniqueísmo, y el neoplatonismo posterior; y la corriente de vida verdadera, renovada y reorientada por Pablo y Juan, pasó a los escritos de Agustín. [Consulte a Zeller, “Phil. der Griechen” (Leipzig, 1879), tr. (Londres, 1881); Ídem, “Grundriss, etc.” (4ª ed., Leipzig, 1908), tr. (Londres, 1892); Gomperz, “Gr. Denken” (Leipzig, 1903), tr. (Londres, 1901); cf. Flinders Petrie, “Religión personal. en Egipto antes Cristianismo"(New York, 1909), insatisfactorio; J. Adam, “Maestros religiosos de Grecia"(Edimburgo, 1908); Eneldo, op. cit.; Ídem, “Romano Sociedades en el último siglo del Imperio Occidental”, especialmente valioso como cuadro de la tenacidad del moribundo culto y pensamiento pagano; Spence, “Temprano Cristianismo y paganismo” (Londres, 1904); L. Habert, “Doctor. Religión. d. Philosophes Grecs” (París, 1909); L. Campbell, “Religión en la literatura griega” (Londres, 1898); E. Caird, “Evolución of Teología en Filosofías griegas” (Glasgow, 1904), “Evolución of Religión”(Glasgow, 1907); H. Pinard en “Revue Apologétique” (1909); J. Lebreton, “Origines du Dogme de la Trinité”, I (París, 1910), donde se aprecian las cumbres alcanzadas por el quehacer religioso griego y judío helenizado. Sobre la cuestión general: de Broglie, “Problèmes et Conclusions de l'hist. des Religiones”, Parísde 1889.1
VI. RELACIONES ENTRE PAGANISMO Y REVELACIÓN
—La etnología y la historia comparada de las religiones paganas no nos imponen como hipótesis que las religiones primitivas Revelación lo cual Fe nos constata. Sin embargo, como hipótesis resolvería muchos problemas; Por lo tanto, al tradicionalista de hace un siglo le resultó más fácil detectar sus huellas en todas partes, y para Obispo Huet (“Demonstr. evangelica”, París, 1690, págs. 68, 153, etc.), siguiendo a Aristóbulo, Filón, Josefo, Justino, Tertuliano, y muchos otros discípulos de los alejandrinos, para ver en toda ley y ritual paganos un inmenso saqueo de la tradición judía, y, en todos los dioses, Moisés. La escuela opuesta ha caído, en todas las épocas, en peores locuras. Celso vio en el judaísmo una “herejía egipcia”, y en Cristianismo una herejía judía, en igualdad con los cultos de Antinoo, Trofonio, etc. (C. Cels., III, xxi); Calvin (Instit., IV, x, 12) y Middleton (Una carta de Roma, etc., 1729) vio una conformidad exacta entre el papado y el paganismo. Dupuis y Creuze presagian la raza moderna de religiosos comparativos, que deducen Cristianismo de ritos paganos, o asignar a ambos sistemas una fuente común en el espíritu humano. Mucho más sabios en su generación fueron aquellos Padres antiguos que, no siempre viendo en analogías paganas el engaño de los demonios (Justin en PG, VI, 364, 408, 660; Tertuliano en PL, I, 519, 660; II, 66; Firmico Materno, ibid., XII, 1026, 1030), desentraña, con un verdadero sentido histórico y religioso, las razones por las cuales Dios permitió, o ordenó, al Pueblo Elegido conservar o adaptar los ritos de su ascendencia o entorno pagano, o al menos, reprochándoles esto, reconocer los hechos (Justin, loc. cit., VI, 517; Tertuliano, PL, II, 333; Jerome, ibid., XXV, 194, XXIV, 733, XXII, 677, es sorprendente; Eusebio, PG, XXII, 521; especialmente Crisóstomo, ibid., LVII, 66, y Gregorio de Nacianzo, ibid., XXXVI, 161, que son notables. Cf. Santo Tomás, I-II, Q. cii, a. 2). No es necesario discutir aquí la relación del código y ritual hebreos con los de los sistemas paganos: los hechos y, a fortiori, la comparación y construcción de los hechos, aún no están determinados satisfactoriamente: el admirable trabajo de la escuela dominicana (especialmente las “Religiones semitiques” de MJ Lagrange; cf. F. Prat, SJ, “Le Code de Sinaí" París, 1904) está preparando el camino para consideraciones más adecuadas de las que son posibles actualmente.
La cuestión de si el paganismo allanó el camino al cristianismo puede considerarse desde dos puntos de vista. Desde la perspectiva de la historia pura, nadie negará que muchas de las aspiraciones e ideales antecedentes o circundantes conformaron una proeparatio evangelica de gran valor. «Christo jam turn venienti», cantaba Prudencio , «crede, parata via est». El mundo pagano «vio el camino», podría decir Agustín, desde su cima. «Et ipse Pileatus Christianus est», dijo el sacerdote de Atis; mientras que, de Heráclito y los antiguos filósofos, Justino afirma que eran cristianos antes de Cristo. De hecho, en su panegírico de la filosofía platónica, los primeros apologistas van mucho más allá de lo que nosotros querríamos decir, y ciertamente crearon dificultades para sus sucesores. Hoy en día, la atención se centra no solo en las ideas de la naturaleza divina, las filosofías del logos, populares en la era cristiana , sino especialmente en aquellos cultos orientales que, al irrumpir en el culto romano o helénico-romano, marchito, oficializado y moribundo, fertilizaron en él las potencialidades que aún contenía de pureza, oración, religión emocional y trascendencia en general. Se desarrolló un lenguaje religioso completamente nuevo, que presagiaba una nueva tendencia, un nuevo ideal y una nueva actitud; también en este ámbito, el cristianismo no desdeñó utilizar, trascender y transformar.
Teológicamente, además, sabemos que Dios desde el principio destinó al hombre a una unión sobrenatural consigo mismo. La “naturaleza pura”, históricamente, nunca ha existido. El alma es naturaliter Christiana. El hombre más verdadero es el Cristianas. Así, el “espíritu humano” que tantas veces hemos mencionado no es un espíritu humano abandonado a sí mismo, sino solicitado por una gracia resistente que se somete a ella. Mejor que Aristóteles adivinado, humanidad Griego: echei ti theion. Para Christus cogitabatur. `Aei ponei to zoon, dijo el mismo filósofo: y toda la creación gime y sufre dolores de parto juntos hasta la plena redención; “todas las naciones de los hombres” fueron por Dios “hechos de una sola sangre para habitar sobre toda la faz de la tierra… para que buscaran al Señor, si tal vez pudiesen buscarlo a tientas y encontrarlo. Fracasaron, por desgracia, aunque contaban con el griego: epignosis de Dios (Rom., i, 32; cf. i, 19): cuanto más alto subían, más terriblemente caían: pero, junto con el trágico primer capítulo de la Epístola, es el segundo, y no nos atrevemos a olvidar que el pueblo elegido, el Hijo Mayor, heredero de los oráculos y de la ley, cayó igual o peor, y hizo el nombre de Dios ser blasfemado entre los Gentiles despreciaba (Rom., ii, 24). Sin embargo, a pesar de todo eso, Dios usó a los judíos en su plan, y nadie se atreverá a decir que no usó a los judíos. Gentiles. Se revelan en la historia como hechos para Dios, e inquietos hasta que descansen en él. La historia nos muestra su esfuerzo y su fracaso; Agradecemos Dios por uno, y no te atrevas a despreciar al otro. DiosLa revelación ha sido en muchos fragmentos y de muchas maneras; y al rey pagano, cuya mano derecha había sostenido, declaró: “Porque Jacob Por amor de mi siervo, y de Israel mi escogido, te puse tu nombre; te puse sobrenombre, aunque tú no me conociste. Yo soy Yahweh, y no hay otro; a mi lado no hay Dios: (aún) te guiaré, aunque no me hayas conocido” (Is., xlv, 4 ss.). Ciro todavía adoraba en el santuario de Ahura.
CC MARTINDALE