Paganismo, en el sentido más amplio, incluye todas las religiones distintas de la verdadera revelada por Dios, y, en un sentido más estricto, todos excepto Cristianismo, judaísmo y mahometanismo. El término también se utiliza como equivalente de Politeísmo (qv). Se deriva del latín pagus, de donde pagani (es decir, los que viven en el campo), nombre dado a la gente del campo que permaneció pagana después de que las ciudades se convirtieron en cristianas. Varias formas de paganismo se describen en artículos especiales (p. ej. brahminismo, Budismo, mitraísmo); El presente artículo trata sólo de ciertos aspectos del paganismo en general que serán útiles para estudiar sus detalles y juzgar su valor.
I. RECLAMACIONES DE PAGANISMO AL NOMBRE DE LA RELIGIÓN. INFLUENCIA EN LA VIDA PÚBLICA Y PRIVADA
—Los historiadores de la religión suelen suponer que las religiones se desarrollaron hacia arriba a partir de algún germen común al que llaman totemismo, Animismo, Mito Solar o Astral, Naturaleza Culto en general o Agrario en particular, o alguna otra denominación que implique una interpretación sistemática de los hechos. No nos proponemos discutir, teológica, filosófica o incluso históricamente, la unidad subyacente, o la causa originaria universal, de todas las religiones, si es que existe alguna. De hecho, la historia nos presenta en cada caso una religión ya existente, y en una forma más o menos complicada. Por supuesto, en algún lugar se puede encontrar alguno de los elementos humanos ofrecidos como germen universal, necesario y suficiente de la religión desarrollada. Pero debemos señalar que, a la larga, este elemento no fue raramente causa de degeneración, no de progreso; de formas inferiores de culto y credo, no puro Monoteísmo. Por lo tanto es casi seguro que totemismo contribuyó mucho a la formación de la religión egipcia. Los estándares animales de las tribus, antropomorfizados gradual y parcialmente, crearon los dioses con cabeza de chacal, ibis y halcón que nos son familiares. Pero no hay rastro real de la evolución de la zoolatría a Politeísmo, y de allí a Monoteísmo. Los registros monoteístas son más sublimes, más definidos en las dinastías anteriores. Atum, objeto de una adoración soberbia, no tiene equivalente animal. Incluso la represión de las locuras populares por parte de una casta oficial erudita no logró frenar la tendencia hacia la zoolatría grosera e incomparable, que fue motivo de burla romana y desconcierto griego, y provocó la indignación del autor de Sabiduría (xi, 16) (Loret, “L 'Egipto en el tiempo del totemisme'. París, 1906; Cappart en “Rev. de historia. religiosa.”, LI, 1905, pág. 192; Clemente Alex., “Paed.”, III, ii, 4; Diodoro Sículo, I, lxx); Juvenal, “Sátiras”, xv).
Animismo también entró en gran medida en las religiones del Semitas. De ahí, se nos enseña, surgió el polidemonismo, Politeísmo, Monoteísmo. Esto no es correcto. El polidemonismo es sin duda un sistema nacido de la creencia en los espíritus, ya sean las "almas de los muertos o las fuerzas ocultas de la naturaleza". "Nunca existe solo y no es en absoluto un sentimiento 'religioso'": no es una forma degenerada de Politeísmo más que su antecedente no desarrollado. AnimismoEsta filosofía, que en realidad es una filosofía ingenua, jugó un papel inmenso en la formación de las mitologías y, combinada con una creencia monoteísta ya consciente, dio origen sin duda a las formas complejas tanto del polidemonismo como del polidemonismo. Politeísmo. Y éstos, en todas las naciones semíticas, excepto entre los hebreos, derrotaron incluso los esfuerzos que se hicieron (por ejemplo, en Babilonia y Asiria) para reconstituir o lograr eso Monoteísmo de los cuales Animismo se ofrece como embrión. Estos hechos están claramente indicados y resumidos en los “Etudes sur les Religions sémitiques” de Lagrange (2ª ed., París, 1904).
Naturaleza El culto en general, y el agrario en particular, no pudieron cumplir la promesa que parecían hacer. Este último fue en gran medida responsable del culto Tammuz a Babilonia, con el que los cultos de Adonis y Atis, e incluso de Dioniso, están tan inequívocamente aliados. Se podría haber esperado mucho de estas religiones con su festival anual del dios moribundo y resucitado, y de su afligida hermana o esposa; sin embargo, era precisamente en estos cultos donde existían las peores perversiones. Ishtar, Astarté y Cibeles tenían sus prostitutas y prostitutas, sus Galli: Josías tuvo que limpiar el templo de Yahvé de sus tiendas (cf. los Qedishim y Kelabim, Dent., xxiii, 17; II Reyes, xxiii, 7; cf. 24 Reyes, xiv, 12; xv, XNUMX), e incluso en el mundo griego, donde la prostitución no se consideraba religiosa, Erix y Corinto al menos estaban contaminados por la influencia semítica, que Grecia no pudo corregir. “Aunque la historia del amor de Afrodita”, dice el Dr. Farnell, “tiene un tono humano y es muy cautivadora, no hay ninguna idea moral o espiritual en el culto, ni ninguna concepción de una resurrección que pueda despertar esperanzas humanas. Adonis personifica simplemente la vida de los campos y jardines que pasa y vuelve a florecer. Todo lo que el helenismo pudo hacer por este dios oriental fue investirlo con la gracia de una poesía idílica” (“Cults of the Greek States”, II, 649, 1896-1909; cf. Lagrange, op. cit., 220, 444, etc. .)
mitraísmo (qv) generalmente se considera un rival del naciente Cristianismo; pero Naturaleza La adoración arruinó sus esperanzas de perpetuidad. "Mitra permaneció", dice S. Dill, "indisolublemente ligada al culto a la naturaleza del pasado". Esta conexión abrió entre ella y las religiones más puras “un abismo infranqueable” que significó su “inevitable derrota” (“Roman Soc. de Nero a Aurel.”, Londres, 1904, pp. 622 ss.), y, “en lugar de un instinto de vida divino con simpatía humana, sólo tenía que ofrecer el frío simbolismo de una leyenda cósmica” (ibid.). Su misma adaptabilidad, nos recuerda M. Cumont, “le impidió liberarse de las supersticiones groseras o ridículas que complicaban su ritual y su teología; estaba implicada, a pesar de su austeridad, en una alianza cuestionable con el culto orgiástico de la amante de Attis, y se veía obligada a arrastrar tras de sí todo el peso de un pasado quimérico u odioso. El triunfo del mazdeísmo romano no sólo habría asegurado la perpetuidad de todas las aberraciones del misticismo pagano, sino también de la ciencia física errónea en la que descansaba su dogma”. Tenemos aquí una indicación de por qué las religiones, en las que entraba en gran medida el elemento astral, estaban intrínsecamente condenadas. Las estrellas divinas que regían la vida estaban ellas mismas sujetas a una ley absoluta. Por lo tanto implacable Fatalismo o final Escepticismo para aquellos suficientemente educados para ver los resultados lógicos de su interpretación mecánica del universo; de ahí el descrédito del mito, el abandono del culto, por considerarlo mentiroso e inútil; de ahí el silenciamiento del oráculo, del éxtasis y de la oración; pero, para el vulgo, un derroche de superstición, la nueva puerta abierta a la magia que debería coaccionar a las estrellas, al culto del infierno y al honor de sus ministros, cosas todas que descienden al satanismo y la brujería de días no recientes. Incluso el culto supremo y solar alcanzó, no Monoteísmo, pero un espléndido Panteísmo. Una filosofía sublime, un ritual magnífico, el apoyo de la Monocracia terrena que reflejaba la del cielo, una liturgia de solemnidad incomparable y misticismo apasionado, un simbolismo tan puro y elevado que causaría una confusión sin fin en la mente atribulada del moribundo Imperio Romano entre El culto al Sol y los adoradores del Sol de Justicia, todo esto no logró contrarrestar la mentira aborigen que dejó Dios todavía vinculado esencialmente a la creación. (Véase F. Cumont, “Les religions orientales dans le paganisme romain”, 2ª ed., París, 1909, especialmente cc. v, vii-viii; “El misticismo astral”, Bruselas, 1909, invaluable para referencias y bibliografía; “Textos y monumentos. relatifs aux Mystères de Mithra”, I, 1899, II, 1896; "El OL. solaire du paganisme rom.”, París, 1909.) No insinuamos que estos elementos que han sido asignados como el origen de una revolución ascendente hayan sido siempre, o sólo, una causa de degeneración: es importante señalar, sin embargo, que a veces han sido un germen de la muerte tan verdaderamente como de la vida.
II. ASPECTO SOCIAL
-Cristianismo La primera y única de las religiones ha predicado, como una de sus doctrinas centrales, el valor del alma individual. ¿Qué religión natural ya implica, pero ineficazmente, Cristianismo afirmado, reforzado y transmutado. La misma naturaleza humana es responsable a la vez de las admirables bondades de los paganos y de las deplorables crueldades de los paganos. cristianas hombres, o grupos, o épocas; las religiones paganas hicieron poco o nada para preservar o desarrollar las primeras, Cristianismo libró una batalla incesante contra este último. En cuanto a la mujer, la promiscuidad que es el signo más seguro de su degradación nunca existió como característica general o estable del pueblo primitivo. En China y Japón, Budismo y Confucionismo deprimida, no la socorrió; en la antigua Egipto, su posición era mucho más alta que últimamente; también era elevado entre los teutones. Incluso en tiempos históricos Grecia como en Roma, el divorcio era difícil y vergonzoso, y el matrimonio estaba rodeado de una elaborada legislación y las sanciones de la religión. Los atisbos que tenemos de los antiguos matriarcados hablan mucho de la posición más antigua y honorable de las mujeres; sus peculiares fiestas (como en Grecia, de la Tesmoforia y Arreforia; en Roma, de la Bona Dea) y ciertos cultos, como el griego local: Korai o de Isis, mantenían su sexo dentro de la esfera de la religión. Sin embargo, siempre y cuando su valor intrínseco antes Dios no se daba cuenta, la fuerza bruta del macho inevitablemente se imponía contra su debilidad; Incluso Platón y Aristóteles los consideraba más instrumentos vivientes que almas humanas; en la gran tragedia (una Alcestis, una Antígona) o en la historia (una Cloelia, una Camila), no hay ninguna figura que pueda compararse, en cuanto a influencia religiosa y moral, con una Sara, Rachel, un Esther, o una Débora. Es el amor por la madre, más que por la esposa, lo que reconoce el paganismo (ver J. Donaldson, “Mujer en anc. Grecia y Roma, etc…. entre los primeros cristianos”, Londres, 1907; CS Devas, “Estudios de Familia Vida" Londres, 1886; Daremberg y Saglio, “Gynaeceum”, etc.).
Esencialmente relacionado con el destino de las mujeres está el de los niños. Su encanto, patetismo, posibilidades habían conmovido a los paganos (Homero, Eurípides, Virgilio, Horacio, Estacio), incluso la pretensión de respeto de su inocencia (Juvenal). Sin embargo, con demasiada frecuencia se los consideraba meros juguetes o el apoyo destinado de sus padres, o la esperanza del Estado. Con Cristianismo, cada uno se convierte en un alma, infinitamente preciosa para DiosPor el bien y por el suyo propio. Cada uno tiene su guardián celestial, y para cada uno la muerte es mejor que la pérdida de la inocencia. Educación, en el sentido más amplio, fue creado por Cristianismo. Los elaborados esquemas de Aristóteles y Platón están subordinados al interés estatal. Aunque se basaba en libros "sagrados", la educación en la antigüedad, cuando se organizaba, los consideraba altamente mitológicos, como en Grecia or Roma, o racionalizado, como en las esferas de influencia confucianas. Tanto los griegos como los romanos concedían gran importancia a una educación completa, la apoyaban con el patrocinio estatal (los Ptolomeos), la iniciativa y la dirección del Estado (los Antoninos) y concebían para ella elevados ideales (el "girar los ojos del alma hacia la luz", Platón, “República”, 515 b); sin embargo, al no apreciar el valor del alma individual, hicieron de la educación meramente utilitaria, siendo la formación de un ciudadano apenas más completa que bajo los estrechos y rígidos sistemas de educación. Esparta y Creta. La restricción, en clásico. Grecia, de la educación entre las mujeres para los Hetairai es un hecho significativo de un ideal falso y de resultados desastrosos (JB Mahaffy, “Old Gk. Educ.”, Londres, 1881; SS Laurie, “Estudio histórico de la pre-cristianas Educa.”, Londres, 1900; L. Grasberger, “Erziehung u. Unterricht im klass. Alterum”, Würzburg, 1864-81; G. Boissier, “L'instruct. publique dapsl imperio romano.” en “Rev. de Deux Mondes”, marzo de 1884; JP Rossignol, “De l'educ. des hommes et des femmes chez les anciens”, París, 1888).
Error en educación estuvo condicionada, como vimos, por un error de ideal político. Sin duda, todas las organizaciones políticas más antiguas fueron sancionadas directamente por la religión. El dios local y el gobernante local eran, por Semitas, cada uno de ellos un melek (rey), un brawl (propietario), y sus atributos y cualificaciones casi fusionados. O bien, la dinastía gobernante descendía remota o inmediatamente de un dios o héroe, haciendo al rey divino; así el Mikado, los señores jónicos y dóricos. Especialmente Oriente siguió este camino, sobre todo Egipto. Sólo el emperador chino podía rezar al Gobernante Sublime de quien era hijo. Roma se deifica a sí misma y a sus gobernadores, y el culto al emperador domina el ejército y la provincia, y une a la aristocracia y las masas (JG Frazer, “Early Hist. of the Kingship”, Londres, 1905; Maspero”, comenta Alex. devint Dieu en Egypte”; Cumont, “Textes et Monuments de Mithra”, I, p. II, c. III; J. Toutain, “Cultes paiens dans l'emp. rom.”, yo, París, 1907). Es difícil juzgar los efectos prácticos; obviamente se benefició la autocracia, el desarrollo de la obediencia, la lealtad, el coraje en los gobernados (Roma; Japón) siendo indudable. Sin embargo, el sistema se basaba en una mentira. Los escándalos de la corte, las familiaridades del campo, los inevitables accidentes de la vida humana, opacaron el halo del dios-rey. Mucho más estables fueron las organizaciones resultantes de las sutiles políticas ideadas por la experimentación y la especulación griegas y plasmadas en el derecho romano. AristótelesLa filosofía política de Israel, casi diseñada (como francamente lo fue la de Platón) para la ciudad-estado, se llevó a cabo a través de la visión estoica de la ciudad de Zeus, del imperio mundial, hasta la majestad concreta de Roma, que iba a pasar, cuando se enfrentó en Cristianismo con esa conciencia individual que no reconocería, en la Civitas Dei de un Agustín. Aristóteles y Platón sobrevivió en Tomás de Aquino, la visión estoica en Dante; Gregorio VII reprodujo, en su época y modo, la eficaz obra de un Agosto. Y de todo ello el alma era ese Reino, nacido en hebreo, que, espiritualizado por Cristo y predicado por Pablo, ha sido una fuerza para la civilización mucho más poderosa que nunca lo fue la polis griega de los griegos. Mientras no se realizara la fuente última de autoridad, los derechos inalienables de la conciencia y la igualdad de todos en una filiación divina, no habría una verdadera solución a la antinomia entre estado e individuo, como la que Pablo podía ofrecer (Rom., xiii, etc. ) era posible. [Cfr. E. Barker, “Político. Pensamiento de Platón y Aristóteles" Londres, 1906, esp. págs. 237-50, 281-91, 119-61, 497-515; G. Murray, “El ascenso del Gk. Épico.”, Cambridge, 1907; P. Allard, “Diez conferencias sobre los mártires”, tr. (Londres, 1907); Ídem, “Las persecuciones” (París, 1885-90); Los libros de Sir W. Ramsay sobre San Pablo, esp. “Estudios Paulinos” (Londres, 1906); “Pablo el Viajero” (1897); “Adoración al Rey Antiguo”, CC Lattey, SJ, CTS en inglés]
En estos sistemas, los más débiles necesariamente iban contra la pared. Incluso la buena legislación griega en favor de los huérfanos, los tutelados, los ancianos, los padres y similares; incluso el admirable instinto del griego: aidos que protegía al indefenso, al suplicante, al extraño, al “golpeado de Dios y afligidos”, no podía (por ejemplo) detener la exposición de los niños enfermizos o deformes (defendida incluso por Platón), o hacer que la pobreza no fuera ridícula, que el sufrimiento no fuera meramente feo, que la muerte no fuera contaminante. Sin embargo, la religión sobria del Avesta predica la caridad y la hospitalidad, y éstas, especialmente esta última, eran virtudes griegas reconocidas. A medida que los viajes ampliaron las mentes y los ideales se volvieron cosmopolitas, el bárbaro se convirtió en un hermano; bajo los Antoninos la caridad se volvió oficial y organizada. Siempre, en el mundo griego, los templos de. Esculapio eran hospicios para enfermos. Sin embargo, todo esto es tan diferente en motivo, y por lo tanto en efecto práctico, del “ministerio mutuo de amor” obligatorio dentro de la gran familia de Diossus hijos, como es la contraparte de cristianas autosacrificio, budista Altruismo. (Cf. L. de la V. Poussin, “Bouddhisme”, París, 1909, especialmente págs. 7-8, donde cita a Oldenberg, “Buddhismus u. christliche Liebe” en “Deutsche Rundschau”, 1908, y “Orientalischen Relig.”, págs. 58, 266 ss., 275 ss.) En la esclavitud, por supuesto, se abre un abismo entre el paganismo y Cristianismo. Proclamando los derechos de la conciencia y la fraternidad de los hombres, Cristianismo hizo por el esclavo lo que nunca se podría haber logrado exigiendo la abolición instantánea y universal de la esclavitud, arriesgando así la dislocación de la sociedad. En Cristo surge una nueva relación del amo con el hombre (I Cor., vii, 21; I Tim., vi, 2): la Epístola a Filemón se vuelve posible. Sin embargo, si bien es cierto que en muchos sentidos la suerte del esclavo puede ser miserable (la ergástulo), e inhumano (el esclavo romano técnicamente no podía casarse) e inmoral (Petronio: “nil turpe quod dominus jubet”), sin embargo, también en este caso la naturaleza humana se ha elevado por encima de sus propias filosofías, leyes y convenciones. La bondad aumenta constantemente: incluso Catón fue amable; motivos sociales (Horacio), consideraciones filosóficas (Séneca), pura legislación (ya Agosto), devoción (en Delfos, los esclavos son entregados a Apolo: contraste con la bella cristianas emancipación en Enodio, PL, LXIII, 257; sentimiento, e incluso la ley protegía la tumba de los esclavos o lóculo) respondió a los impulsos de corazones amables. El contubernio se volvió paralelo al matrimonio; la nacionalidad nunca significó por sí misma esclavitud; la educación podría hacer amigos entre el amo y el hombre (“loco filii habitus”, dice una inscripción); Séneca generaliza: “homo res sacra homini; servir, humiles amici.” Pero no todo el sentido de la “dignidad del hombre”, enseñado por los comediantes y filósofos romanos, podría proporcionar siquiera los principios emancipadores, y mucho menos la fuerza, de la cristianas igualdad al servicio de Dios y la comunión de Cristo (HA Wallon, “Hist. de l'Esclavage de l'Antiq.”, París, 1847; Boeckh, “Staatshaushaltung d. Atenas.”, I, 13; CS Devas, "Clave en". (1906), 143-150 y c. v; P. Allard, “Les Esclaves chrét.”, París, 1876; G. Boissier, “Religión. lechuga romana”, II, París, 1892).
III. ARTE Y RITUAL
-Omnia plena deo: cuanto más cerca Dios cuanto más rico es el florecimiento del arte y el ritual religiosos; y cuanto más puro es el concepto de Su naturaleza, más noble es la adoración sensorial que lo saluda. De ahí que el arte más grandioso del mundo haya crecido alrededor de la Presencia Real de Cristo, aunque Cristo no dijo ninguna palabra sobre arte. Por tanto, la herejía siempre ha sido iconoclasta; el distante Dios del puritanismo, los desencarnados Alah of Islam debe ser adorado, pero no en belleza. Para los hindúes, los dioses estaban cerca, pero eran viles; y su arte se volvió loco. Para los griegos, salvo para un grupo más pequeño de místicos, cuyo entusiasmo aniquiló la belleza externa en el esfuerzo por alcanzar la belleza espiritual, toda belleza era corporal; de ahí las espléndidas estatuas de dioses sin alma (aunque para algunas percepciones selectas –Pausanias, Plutarco– el Zeus olímpico tenía “expresión” y transmitía significado divino); de ahí su tratamiento de la belleza inanimada de Naturaleza fue mucho menos exitoso y profundo que el del austero hebreo, para quien, en su lucha contra el culto a la naturaleza y la idolatría, el arte plástico estaba prohibido, pero cuyos salmos sobre la naturaleza se elevan más alto que cualquier cosa en la literatura griega. El espíritu nuevo y puro que respira el arte de las catacumbas nos oculta, al principio, que todas sus categorías son paganas, aunque en los modelos humanos poco se tomó directamente prestado: Orfeo, Hércules, Aristeas tipo son dados a Cristo; símbolos extraños (la cruz disfrazada, el delfín atravesado por un tridente) aparecen esporádicamente; Los sarcófagos “paganos” sin duda se compraron directamente en almacenes paganos; Lo más sorprendente es la diferencia sentida en el tratamiento espiritual de los primeros arte cristiano del desnudo (E. Müntz, “Etudes s. l'hist. de la peinture et de l'iconographie chrétienne”, París, 1886; A. Pératé, “L'archéologie chrét.”, París, 1892; Wilpert”, Roma Sotteranea: le pitture, etc.”, Roma, 1903).
cristianas El ritual se desarrolló cuando, en el siglo III, el Iglesia Salió de las Catacumbas. Muchas formas de autoexpresión deben ser necesariamente idénticas, en diferentes épocas, lugares y cultos, siempre que la naturaleza humana sea la misma. El agua, el aceite, la luz, el incienso, el canto, la procesión, la postración, la decoración de los altares, las vestiduras de los sacerdotes, están naturalmente al servicio del instinto religioso universal. Sin embargo, poco fue lo que el gobierno tomó prestado directamente. Iglesia—nada, sin ser “bautizado”, como lo fue el Panteón. En todas estas cosas, el espíritu es lo esencial: el Iglesia asimila para sí lo que toma, o, si no puede adaptarse, lo rechaza (cf. Agustín, Epp., xlvii, 3, en PL, XXXIII, 185; “Contra Faust.”, XX, xxiii, ibid., XLII , 387; Jerome, “Epp.”, cix, ibíd., XXII, 907). Incluso las fiestas paganas pueden ser “bautizadas”: ciertamente nuestras procesiones del 25 de abril son la Robigalia; los días de Rogación podrán sustituir a los de Ambarualia; la fecha de Navidad El día puede deberse al mismo instinto que sitúa el 25 de diciembre, el Natalis Invicti del culto solar. Pero hay poco de esto; nuestra sorpresa es que no hay mucho más [ver Kellner, “Heortologie” (Friburgo, 1906). Ver Navidad; Epifanía. También Thurston, “Influencia del paganismo en la calendario cristiano “en “Mes” (1907), págs. 225 y ss.; Duchesne, “Orig. du Culte chrétien”, tr. (Londres, 1910) pásim; Braun, “Die sacerdotelichen Gewänder” (Friburgo, 1897); Ídem, “Die pontificalen Gewänder” (Friburgo, 1898); Despertar, “griego Ofrendas votivas”(Cambridge, 1902), esp. C. v]. El culto a los santos y a las reliquias se basa en el instinto natural y está sancionado por la vida, muerte y tumbas (en primera instancia) de los mártires, y por el dogma de la comunión de los santos; no se desarrolla a partir de instancias definidas de adoración a héroes como regla general, aunque a menudo se instituyó deliberadamente un culto a los mártires locales para derrotar (por ejemplo) a un oráculo tenaz de la vida pagana (PG, L, 551; PL, LXXI, 831; Newman, “Essay on Development, etc.”, II, cc. ix, xii., etc.; Anrich, “Anfang des Heiligenkults, etc.”, Tubingen, 1904: especialmente Delehaye, “Légendes hagiographiques”, Bruselas, 1906). Agustín y Jerónimo (Ep. cii, 8, en PL, XXXIII, 377; “C. Vigil.”, vii, ibid., XXXIII, 361) marcan la sabia tolerancia
Duchesne [“Hist. ancienne de l'église”, yo (Roma, 1908), 640; cf. Sozomeno, “Hist. etc." VII, xx, en PG, LXVII, 1480] nos recuerda la ocasional represión necesaria: Gregorio, escribiendo para Agustín de Canterbury, fija la IglesiaPrincipio y práctica de (Bede, “Historia. etc. I, xxx, xxxii, en PL, XCV, 70, 72). Es posible que haya habido influencia recíproca, hasta cierto punto; debe haber sido leve, y muy posiblemente sentido también por parte del bando pagano. Todos sabemos cómo Juliano intentó remodelar una jerarquía pagana en el cristianas (P. Allard, “Julien l'Apostat”, París, 1900).
IV. MORALIDAD, ASCESIS, MISTICISMO
—Para apreciar las religiones paganas en sí mismas y para estimar su valor pragmático en la vida, cabe señalar que, en la medida en que una religión pagana vislumbra altos vuelos espirituales, de éxtasis, de penitencia y de otro mundo, la “heroica religión” ”, abrió las puertas a todo tipo de cataclismos morales. Una frugi religio era la de Numa: el antiguo romano en su culto era cautissimus et castissimus. Para él, dice Servus, la religión y el miedo (=asombro) iban muy juntos. La pietas era una especie de justicia (filial, sin duda), pero nunca de superstitio. El hombre común y corriente “ponía toda la religión en la acción”, cubriéndose la cabeza con un velo en presencia de los modestos y monótonos numina, que llenaban su mundo y (como muestran sus nombres adjetivos: Vaticano, Argentarius, Domiduca) presidían cada subsección de su vida. Más tarde se canonizaron las virtudes romanas, Fides, Castitas, Virtus (virilidad), pero la religión ya se estaba estereotipando y, por tanto, condenada a desmoronarse, aunque hasta el final los volátiles griegos (griego: payes aei) se maravillaron de su estabilidad, dignidad, y decencia. Así también las altas abstracciones de los Gathas (Moral Ley, Buena Spirit, Piedad Prudente, etc., los Amesha-spentas del Avesta ser-Obediencia, Sumisión Silenciosa y demás), especialmente el enorme valor que la ética persa atribuye a Verdad (una virtud querida por el viejo Roma), testigo de una vida de ciudadanía sobria, tranquila, generosa, laboriosa, carente de imaginación, sólo para Dios y hombre. Exactamente opuestas y desastrosas eran las tendencias del hindú idealista, que se perdía en sueños de Panteísmo, autoaniquilación y unión divina. Especialmente la adoración de Vishnu (dios de la gracia y la devoción divinas), de Krishna (el dios tan extrañamente asimilado por la tendencia moderna a Cristo) y de Siva (de donde proviene el saktismo y el tantrismo) se convirtió en una licencia impotente, que debe modificarse, una por una. siente, todo el destino nacional. No podemos emitir juicios convencionales sobre estas aberraciones. Es fácil conceder que los paganos vivieron constantemente mejor que su credo o, en todo caso, que su mito; Terrores ciegos, premisas defectuosas, tradiciones deformadas originadas, preservadas o costumbres distorsionadas, perdonables cuando conocemos su historia: coexisten contradicciones asombrosas (los asesinatos rituales y la prostitución de Asiria, junto con el alto sentido moral revelado en el autoexamen de la segunda tablilla Shurpu; el incesto santificado y el grosero mito de Egipto, con el magnífico negativo Confesión del Libro de los Muertos). Incluso en Grecia, las aterradoras supervivencias de los antiguos cultos clitónicos, la influencia inmoral (en su mayor parte) de las deidades olímpicas, el culto poco exigente y mucho más popular del héroe local o favorito (Heracles, Asklepios), están subordinados a los instintos esenciales del griego. : aidos, themis, nemesis (tan bien analizados por G. Murray, op. cit.), con sus tabúes e imperativos categóricos, reflejados, como por necesidad, en la voluntad expresa de Dios. La religión del hombre corriente se expresa perfecta y finalmente en el retrato que Platón hace de Céfalo (La República, init.), cuyos instintos y tradiciones le habían llevado, en el final de su vida, a una meta prácticamente idéntica a la alcanzada por los filósofos al final de su vida. su laboriosa investigación.
Sin embargo, todo ascetismo se basa en una cierta Dualismo. En Persia, más allá de todos los demás dualistas, la lucha entre la Luz y la Oscuridad fue noble y fructífera hasta que desembocó en maniqueísmo y sus aliados degradados. Ciertamente, de Oriente vino gran parte del conocimiento místico. Dualismo, ordenando penitencia, centrando la atención más allá de la tumba, preconizando la pureza de todo tipo (incluso esa abstención del pensamiento que conduce al éxtasis), que inspiró el orfismo, el pitagorismo, etc., y transfundió los Misterios. Hasta Platón, estas nociones no alcanzaron un gran éxito literario. Esquilo predica un evangelio sublime: su austera serie: Riqueza, Autosuficiencia, Insolencia, Dios-enviado Enamoramiento, Ruina—tiene ecos de la profecía hebrea y anticipa los “Ejercicios”; sin embargo, incluso su severo griego: drasanti pathein, se calma en el griego: pathim mathos: una verdadera sabiduría, reposo, reconciliación. Incluso en esta vida, Sófocles ve leyes elevadas viviendo eternamente en un cielo sereno, un gozo para los hombres de obediencia. Eurípides, en el caos de su escepticismo, vive en un airado desconcierto, sin saber dónde colocar su ideal, ya que Afrodita, Artemisa y las otras fuerzas mundiales están, para él, esencialmente en guerra. Es en Platón, mucho mejor que en los ascetismos nihilistas de Oriente, donde se toca la nota –ni siquiera todavía del todo cierta– de ascetismo. El cuerpo es nuestra tumba (griego: soma, sema) debemos despojarnos de los pesos de plomo, de las incrustaciones terrenas de la vida: la verdadera vida es un ejercicio de muerte, un griego: omoiosis to theo, en la medida de lo posible; como los cisnes que cantamos al morir, “yendo a Dios“, de cuyos servidores somos; “la muerte amanece”, y debemos sacrificio al héroe-sanador para la cura de la fiebre intermitente de la vida; “He volado”, (gritarán las tablillas mágicas órficas) “de la rueda triste y cansada” de las existencias.
Inmediatamente después de Platón, las escuelas están influidas por su pensamiento, si no por sus herederos inmediatos. Los estoicos y los epicúreos realmente apuntaban a una cosa cuando predicaban su griego: apatheia y ataraksia, respectivamente 'Anechou kai apechou: sed los autarcas, dueños de vosotros mismos y del destino. En los días romanos de persecución imperial, este estoicismo, “tocado por la emoción”, pasó a la hermosa, aunque infundada religión de Séneca: toda filosofía se volvió práctica, un ars vivendi: Vida es nuestro ingens negotium, pero no debemos desesperarnos de ello. Cielo no es orgulloso: ascendentibus di manum porrigent. Griego: Ano Thronin, San Pablo ya entonces ordenaba (Col., iii, 1, 2), haciéndose eco del thronien athanata kai theia de Platón, (Tim., 90 c), su tes ano odou aei eksometha (Rep., 621 c). .), su “la vida debe ser una fuga” apo ton enthede ekeise (529 A), y AristótelesLa doctrina de que un hombre debe atanatein eph oson endechetai (Eth. N., X, vii), escrita hace tanto tiempo. Las expresiones más agudas de este ascetismo místico estaban muy ocupadas con la vida futura y muy fomentadas o provocadas por los Misterios desarrollados. Por imposible que parezca encontrar una raza que creía en la extinción del alma por la muerte, la supervivencia era a menudo un asunto vago y deprimente, prolongado en una oscuridad cavernosa, polvo e inconsciencia. Entonces Babilonia, Asiria, los hebreos, antes Grecia. Odiseo debe hacer que los fantasmas tontos beban la sangre caliente antes de que puedan pensar y hablar. En el mejor de los casos, dependen de la asistencia humana e incluso del compañerismo; de ahí ciertas ofrendas y sacrificios humanos en la tumba. O pueden, en días determinados, regresar, acosar a los vivos, buscar comida y sangre. De ahí las ceremonias de expulsión, la Antesteria, la Lemuria y similares. Sin embargo, se crean credos más bondadosos y, en la Cara Cognatio, las almas son bienvenidas en los lugares establecidos para ellas, como para los dioses, en el hogar y la mesa, y la familia se reconstituye en afecto. Las esperanzas y las intuiciones se reúnen en una luz plena y constante, incluso antes de que las inscripciones de las catacumbas muestren que la muerte ya no era motivo alguno para llorar. La “ladra más segura de una doctrina divina”, por la que había suspirado el ansioso muchacho del “Fedón”, había sido dada para llevar las almas a esa “orilla más alejada” a la que Virgilio vio que extendían sus anhelantes manos.
Pero los Misterios ya habían fomentado, aunque no creado, la convicción de la inmortalidad. No dieron revelaciones ni doctrinas nuevas y secretas, pero impresionaron poderosa y vívidamente ciertas nociones (una de ellas, la inmortalidad) en la imaginación. Poco a poco, sin embargo, se pensó que la iniciación aseguraba una vida futura feliz y expía los pecados que en otras circunstancias habían sido castigados, si no en esta vida, en algún lugar de expiación (Platón, “Rep.”, 366; cf. Píndaro). , Sófocles, Plutarco). Estos misterios generalmente comenzaban con la selección de los iniciantes, su “bautismo” preliminar, el ayuno y la confesión (Samotracia). Después de muchos sacrificios se celebraban los Misterios propiamente dichos, incluyendo casi siempre una danza mimética, o “tableaux”, que mostraba el cielo, el infierno y el purgatorio; el destino del alma; los dioses [así en los misterios de Isis. Appuleyo (Metamorfosis) nos cuenta sus experiencias apasionantes y profundamente religiosas]. A menudo se veía la “pasión” del dios (Osiris): el rapto y regreso de Kore y los dolores de Deméter (Eleusis), el matrimonio sagrado (Aquí en Cnossus), o los nacimientos divinos (Zeus: Brimos), o renombrados Incidentes del mito local. También existía la “exposición” de objetos simbólicos: estatuas generalmente mantenidas veladas, frutas o emblemas misteriosos (Dioniso), una mazorca de maíz (sostenida cuando nació Brimos). Finalmente, solía haber alimentos místicos: cereales de todo tipo en Eleusis, pan y agua en el culto de Mitra, vino (Dioniso), leche y miel (Attis), carne cruda de toro en el culto órfico a Dioniso-zagreus. Ciertamente se impartieron fórmulas sagradas, de valor mágico.
No hay muchas razones para pensar que estos misterios tuvieran una influencia moral directa sobre sus adeptos; pero su popularidad e impresionante fueron enormes e indirectamente reforzaron cualquier aspiración y creencia en la que encontraron trabajo. Naturalmente, se ha buscado rastrear una estrecha conexión entre estos ritos y Cristianismo (Anrich, Pfleiderer). Esto es inadmisible. No sólo fue Cristianismo despiadadamente excluyente, pero sus apologistas (Justin, Tertuliano, Clemente) arremeten más fuertemente contra los misterios y los mitos que consagran. Además, el origen de la cristianas ritos es históricamente cierta por nuestros documentos. cristianas el bautismo (esencialmente único) es ajeno a las repetidas inmersiones de los initiandi, incluso al Taurobolium, ese baño de sangre de toro, de donde surgió el sumergido renatus in oesternum. El origen totémico y el significado de la comida sagrada (que no era un sacrificio) en la que los adoradores se comunicaban en el dios y entre sí (Robertson Smith, Frazer) es demasiado oscuro para discutirlo aquí (cf. Lagrange, “Etudes, etc.” , págs. 257, etc.). Los peces sagrados de Atergatis no tienen nada que ver con el origen del Eucaristía, ni, ni siquiera probablemente, con el anagrama Ichthys de las catacumbas. (Ver P. J. Dölger: ICHOUS, das Fischsymbol, etc., Roma, 1910. El anagrama de hecho representa' griego: 'Iesous Christos Theou 'Uios Soter, estando invertido el orden habitual de la tercera y cuarta palabras debido a la fórmula familiar del culto imperial; la propagación del símbolo a menudo se vio facilitada debido al popular culto al pez sirio). Que la terminología de los misterios fue transportada en gran medida a cristianas el uso (Pablo, Ignacio, Orígenes, Clemente, etc.), es seguro; Es muy probable que la liturgia (especialmente del bautismo), la organización (del catecumenado) y la disciplina arcana se vieran afectadas por ellos. Siempre el Iglesia ha moldeado con fuerza palabras, e incluso conceptos (griego: soter, epiphanes, baptismos, photismos, teletes, logos) para adaptarlos a su propio dogma y su expresión. Pero sería contrario a toda probabilidad, así como a un hecho positivo, suponer que las prácticas y tradiciones adogmáticas, míticas y sin códigos del paganismo pudieran subyugar la rígida ética y el credo del paganismo. Cristianismo. [Consulte a Cumont, op. cit.; Anrich, “Das antike Mysterienwesen, etc.” (Gotinga, 1894); O. Pfleiderer, “Das Christenbild, etc.” (Berlín) 1903), tr. (Londres, 1905). Especialmente Cabrol, “Orig. litúrgicos” (París, 1906); Duchesne, “Adoración cristiana“, pasa; Blötzer en “Stimmen aus Maria Laach”, LXXI, (1906), LXXII, (1907); G. Boissier, “Fin du Paganisme” (París, 1907), especialmente 1, 117 ss; “Religión Romana”, passim; Sir S. Dill, op. cit.; CA Lobeck, “Aglaofamus” (1829); E. Rohde, “Psique” (Tübingen, 1907); J. Reville, “Relig. a Roma, s. 1. Severes” (París, 1886); JE Harrison, “Prolegomena” (Cambridge, 1908), especialmente el apéndice; LR Farnell, op. cit., y los léxicos.]
Como fenómenos históricos extraños, observamos por tanto la coexistencia de lo más alto con lo más bajo; la tendencia sublime, el exiguum clinamen y la catástrofe terrible: la naturaleza humana azotada por el anhelo de la unión, la oración y la pureza divinas, y por el sentido del pecado, la necesidad de penitencia y el desamparo de sus propias fuerzas. Por lo tanto, el salvajismo y la sangre acompañan las fiestas de comunión, los mitos grotescos acompañan a los ideales más elevados, la reacción sensual sigue a la flagelación y al ayuno. Y admiramos cómo, sólo en la nación hebrea, el ascenso teleológico fue constante; la sobriedad no significaba ningún objetivo rebajado; la pasión no implicaba frenesí. En el fuerte dominio de la cristianas Sólo con la disciplina, se resolvió práctica y espiritualmente la antimonio adicional de la abnegación y la autorrealización, aunque teóricamente nunca se pueda descubrir una expresión adecuada para esa solución. Como siguen existiendo problemas históricos, ciertas conexiones aún deben definirse con mayor precisión entre la “vestimenta” de cristianas dogma y rito (ya sea litúrgico, o de fórmula, o de categoría filosófica) y las religiones circundantes. Como certeza histórica destaca el abismo infranqueable, en esencia y origen, entre los sistemas morales y religiosos del Paganismo contemporáneo, especialmente de los Misterios, y los cristianas dogma y rito, formados en suelo palestino con extraordinaria rapidez y estrictamente excluyentes de infecciones de fuentes extrañas. [Cfr. L. Friedländer, “Romano Vida y modales, etc.” (1909-10), espec. III, 84-313; O. Seeck, “Gesch. des Unterganges der antiken Welt”, yo (Berlín, 1910), II (1901), III (1909), y apéndices, B. Allo, “L'Evangile en face du syncrétisme païen” (París, 1910).]
V. FILOSOFÍA RELIGIOSA
— Ésta, suponemos, es la forma más elevada de reacción humana ante el dato religioso que el alma se encuentra en posesión, o al menos puede proporcionarle el modo de culto más puro, si no el más imperativo. Desde este punto de vista, las cosmogonías racionalizadoras más antiguas (a partir de Grecia) son de poco interés para nosotros, salvo en la medida en que ya atestiguan esa distinción entre Zeus, supremo, y Fate, al que todavía está sujeto, un intento inconsciente anterior, tal vez, de reconciliar las antinomias fácilmente captadas por el verdadero instinto religioso en las tradiciones populares en cuanto a los dioses. Las cosmogonías mitológicas de Babilonia y Asiria Sin embargo, será de gran interés para el estudiante “comparado” de las religiones semíticas. Es digna de mención la curva de la tendencia griega: comenzando en Jonia, monista, estática y antirreligiosa; se volvió dinámico en Heráclito, cuyo Fuego pasará, como Logotipos, en el sistema estoico; transferido después de las guerras persas al Ática, y profundamente dualizado en Platón y Aristóteles, cuyos conceptos, sin embargo, de Alma del Mundo y de lo Inmanente Naturaleza-La fuerza fue poderosa para todos los tiempos. A través de los estoicos, expresados en términos consistentemente tomados prestados de la exquisita mitología egipcia, de Thot, de Osiris y de Isis, este elaborado sistema de corrientes convergentes se sintetiza en Plutarco, mientras que de las fuentes de Plutarco Filón había extraído la filosofía en la que se esforzaba por ver las doctrinas de Moisés, y en términos de los cuales luchó por expresar los libros hebreos.
Así fue que el Logotipos, en teoría, impersonal, inmanente, que evoluciona ciegamente en el mundo, se volvió (transfigurado por un lado por el mito pagano y por un contacto demasiado cercano, por el otro, con el Angel de Yahvé y los ideales de la literatura sapiencial alejandrina) tan cerca de la personificación, que Juan pudo tomar la expresión, moldearla a su dogma, cortar toda especulación peligrosa entre los cristianos y afirmar de una vez por todas que el Verbo se hizo carne y era Jesucristo. Sin embargo, muchos de los primeros apologistas tuvieron grandes problemas con el uso de fórmulas platónicas y con la Logotipos. Surgen dos principios que rigen el pensamiento griego:Dios debe ocupar el primer lugar, griego: ou gar parergou dei poieisthai ton theou, y sin embargo, cuanto más nos acercamos a Él, menos podemos expresar
Él, griego: theou eurein te ergon euronta de ekpherein en pollois adunaton (Pitágoras, Platón). ¿A cuántas respuestas dadas tentativamente atestigua la triste oración de Eurípides: “Oh Tú que sostienes la tierra, y en la tierra tienes tu TronoQuienquiera que seas, es difícil de adivinar, difícil de saber. Zeus, seas la ley de la naturaleza o el pensamiento humano del hombre, a Ti te ruego: porque Tú, moviéndote por un camino silencioso, guías con justicia todas las cosas mortales. A la Fuerza inmanente y suprema, que conscientemente exigía servicio o, al menos, ciegamente imponía obediencia, llegó casi inevitablemente la filosofía griega y, a pesar de sí misma y de sus premisas escépticas y mecánicas, equivalía a una religión. En boca de Epicteto Dios todavía se canta triunfalmente: "¿Qué puedo hacer yo, un viejo cojo, sino cantar?" Dioslas alabanzas y convocar a todos los hombres a unirse a mí en mi canción?", hasta que la corriente estoica se extinguió en Aurelio, aturdido hasta la aquiescencia, sin unirse más con entusiasmo a la gran ley de Dios en el mundo.
Pero en el neoplatonismo, teñido de persa, judío e incluso cristianas lenguaje, el movimiento pasó; ya, en “Isis y Osiris” de Plutarco, se había logrado un misticismo puro y una sublimidad de emoción apenas superables; en las “Metamorfosis” de Apuleyo, el culto sincretista de la diosa egipcia se expresa en términos de ternura y majestad que encajarían con el culto más elevado, y, en la oración final del Hermes de Apuleyo, una adoración extática de Dios se manifiesta en un lenguaje y un pensamiento nunca igualados, y menos aún superados, salvo en los inspirados escritores de la Iglesia. Pero todos estos esfuerzos de la filosofía religiosa pagana, comprometidos casi siempre con una rígida Dualismo, enredados en consecuencia en prácticas mecánicas y mágicas, engañados por la mitología falsa, arriesgándose a perder el equilibrio psíquico mediante el uso de un ascetismo nihilista de los sentidos y del pensamiento, murieron en los miserables sistemas de Gnosticismo, maniqueísmo, y el neoplatonismo posterior; y la corriente de vida verdadera, renovada y reorientada por Pablo y Juan, pasó a los escritos de Agustín. [Consulte a Zeller, “Phil. der Griechen” (Leipzig, 1879), tr. (Londres, 1881); Ídem, “Grundriss, etc.” (4ª ed., Leipzig, 1908), tr. (Londres, 1892); Gomperz, “Gr. Denken” (Leipzig, 1903), tr. (Londres, 1901); cf. Flinders Petrie, “Religión personal. en Egipto antes Cristianismo"(New York, 1909), insatisfactorio; J. Adam, “Maestros religiosos de Grecia"(Edimburgo, 1908); Eneldo, op. cit.; Ídem, “Romano Sociedades en el último siglo del Imperio Occidental”, especialmente valioso como cuadro de la tenacidad del moribundo culto y pensamiento pagano; Spence, “Temprano Cristianismo y paganismo” (Londres, 1904); L. Habert, “Doctor. Religión. d. Philosophes Grecs” (París, 1909); L. Campbell, “Religión en la literatura griega” (Londres, 1898); E. Caird, “Evolución of Teología en Filosofías griegas” (Glasgow, 1904), “Evolución of Religión”(Glasgow, 1907); H. Pinard en “Revue Apologétique” (1909); J. Lebreton, “Origines du Dogme de la Trinité”, I (París, 1910), donde se aprecian las cumbres alcanzadas por el quehacer religioso griego y judío helenizado. Sobre la cuestión general: de Broglie, “Problèmes et Conclusions de l'hist. des Religiones”, Parísde 1889.1
VI. RELACIONES ENTRE PAGANISMO Y REVELACIÓN
—La etnología y la historia comparada de las religiones paganas no nos imponen como hipótesis que las religiones primitivas Revelación lo cual Fe nos constata. Sin embargo, como hipótesis resolvería muchos problemas; Por lo tanto, al tradicionalista de hace un siglo le resultó más fácil detectar sus huellas en todas partes, y para Obispa Huet (“Demonstr. evangelica”, París, 1690, págs. 68, 153, etc.), siguiendo a Aristóbulo, Filón, Josefo, Justino, Tertuliano, y muchos otros discípulos de los alejandrinos, para ver en toda ley y ritual paganos un inmenso saqueo de la tradición judía, y, en todos los dioses, Moisés. La escuela opuesta ha caído, en todas las épocas, en peores locuras. Celso vio en el judaísmo una “herejía egipcia”, y en Cristianismo una herejía judía, en igualdad con los cultos de Antinoo, Trofonio, etc. (C. Cels., III, xxi); Calvin (Instit., IV, x, 12) y Middleton (Una carta de Roma, etc., 1729) vio una conformidad exacta entre el papado y el paganismo. Dupuis y Creuze presagian la raza moderna de religiosos comparativos, que deducen Cristianismo de ritos paganos, o asignar a ambos sistemas una fuente común en el espíritu humano. Mucho más sabios en su generación fueron aquellos Padres antiguos que, no siempre viendo en analogías paganas el engaño de los demonios (Justin en PG, VI, 364, 408, 660; Tertuliano en PL, I, 519, 660; II, 66; Firmico Materno, ibid., XII, 1026, 1030), desentraña, con un verdadero sentido histórico y religioso, las razones por las cuales Dios permitió, o ordenó, al Pueblo Elegido conservar o adaptar los ritos de su ascendencia o entorno pagano, o al menos, reprochándoles esto, reconocer los hechos (Justin, loc. cit., VI, 517; Tertuliano, PL, II, 333; Jerome, ibid., XXV, 194, XXIV, 733, XXII, 677, es sorprendente; Eusebio, PG, XXII, 521; especialmente Crisóstomo, ibid., LVII, 66, y Gregorio de Nacianzo, ibid., XXXVI, 161, que son notables. Cf. Santo Tomás, I-II, Q. cii, a. 2). No es necesario discutir aquí la relación del código y ritual hebreos con los de los sistemas paganos: los hechos y, a fortiori, la comparación y construcción de los hechos, aún no están determinados satisfactoriamente: el admirable trabajo de la escuela dominicana (especialmente las “Religiones semitiques” de MJ Lagrange; cf. F. Prat, SJ, “Le Code de Sinaí" París, 1904) está preparando el camino para consideraciones más adecuadas de las que son posibles actualmente.
Si el paganismo abrió un camino recto para Cristianismo puede considerarse desde dos puntos de vista. Hablando desde el punto de vista de la historia pura, nadie negará que en el antecedente o en el entorno las aspiraciones e ideales formaron una proeparatio evangelica de alto valor. “Christo jam turn venienti”, cantó Prudencio, “crede, parata vía est”. El mundo pagano “vio el camino”, podría decir Agustín, desde lo alto de su colina. “Et ipse Pileatus Christianus est”, dijo el sacerdote de Attis; mientras que, de Heráclito y los antiguos filósofos, Justino afirma que eran cristianos antes de Cristo. De hecho, en su panegírico de la filosofía platónica, los primeros apologistas van mucho más allá de lo que quisiéramos decir y, de hecho, plantearon dificultades a sus sucesores. Hoy en día la atención se dirige no sólo a las ideas de la naturaleza divina, a las filosofías logos, populares en la época. cristianas época, pero especialmente a aquellos cultos orientales que, inundando el culto marchito, oficializado y moribundo del mundo romano o helénico-romano, fertilizaron en él todas las potencialidades que aún contenía de pureza, oración, religión emocional, ultramundana. generalmente. Se desarrolló un lenguaje religioso completamente nuevo, presagiando una nueva tendencia, ideal y actitud; aquí también Cristianismo No desdeñó usar, trascender y transformar.
Teológicamente, además, sabemos que Dios desde el principio destinó al hombre a una unión sobrenatural consigo mismo. La “naturaleza pura”, históricamente, nunca ha existido. El alma es naturaliter Christiana. El hombre más verdadero es el cristianas. Así, el “espíritu humano” que tantas veces hemos mencionado no es un espíritu humano abandonado a sí mismo, sino solicitado por una gracia resistente que se somete a ella. Mejor que Aristóteles adivinado, humanidad Griego: echei ti theion. Para Christus cogitabatur. `Aei ponei to zoon, dijo el mismo filósofo: y toda la creación gime y sufre dolores de parto juntos hasta la plena redención; “todas las naciones de los hombres” fueron por Dios “hechos de una sola sangre para habitar sobre toda la faz de la tierra… para que buscaran al Señor, si tal vez pudiesen buscarlo a tientas y encontrarlo. Fracasaron, por desgracia, aunque contaban con el griego: epignosis de Dios (Rom., i, 32; cf. i, 19): cuanto más alto subían, más terriblemente caían: pero, junto con el trágico primer capítulo de la Epístola, es el segundo, y no nos atrevemos a olvidar que el pueblo elegido, el Hijo Mayor, heredero de los oráculos y de la ley, cayó igual o peor, y hizo el nombre de Dios ser blasfemado entre los Gentiles despreciaba (Rom., ii, 24). Sin embargo, a pesar de todo eso, Dios usó a los judíos en su plan, y nadie se atreverá a decir que no usó a los judíos. Gentiles. Se revelan en la historia como hechos para Dios, e inquietos hasta que descansen en él. La historia nos muestra su esfuerzo y su fracaso; Agradecemos Dios por uno, y no te atrevas a despreciar al otro. DiosLa revelación ha sido en muchos fragmentos y de muchas maneras; y al rey pagano, cuya mano derecha había sostenido, declaró: “Porque Jacob Por amor de mi siervo, y de Israel mi escogido, te puse tu nombre; te puse sobrenombre, aunque tú no me conociste. Yo soy Yahweh, y no hay otro; a mi lado no hay Dios: (aún) te guiaré, aunque no me hayas conocido” (Is., xlv, 4 ss.). Ciro todavía adoraba en el santuario de Ahura.
CC MARTINDALE