Pacomio, Santo, d. alrededor de 346. Los principales hechos de su vida se encontrarán en el MONASTICISMO. II. Oriental Monacato antes Calcedonia. Después de pasar algún tiempo con Palemon, se dirigió a un pueblo desierto llamado Tabennisi, no necesariamente con la intención de permanecer allí permanentemente. Un ermitaño a menudo se retiraba por un tiempo a algún lugar más remoto del desierto y luego regresaba a su antigua morada.
Pero Pacomio nunca regresó; una visión le ordenó quedarse y erigir un monasterio; “Muchos deseosos de abrazar la vida monástica vendrán aquí a ti”. Aunque desde el principio Pacomio parece haber realizado su misión de sustituir la vida eremítica por la cenobítica, pasó algún tiempo antes de que pudiera realizar su idea. Primero se le unió su hermano mayor, luego otros, pero todos estaban decididos a seguir la vida eremítica con algunas modificaciones propuestas por Pacomio (por ejemplo, comidas en común). Sin embargo, pronto llegaron discípulos que pudieron participar en sus planes. En su tratamiento de estos primeros reclutas, Pacomio demostró gran sabiduría. Se dio cuenta de que los hombres, que sólo conocían la vida eremítica, rápidamente podrían disgustarse si se les imponían demasiado abruptamente las preocupaciones que distraían la vida cenobítica. Por eso les permitió dedicar todo su tiempo a los ejercicios espirituales, asumiendo él mismo todos los trabajos pesados que implica la vida comunitaria. El monasterio de Tabennisi, aunque ampliado varias veces, pronto se quedó pequeño y se fundó un segundo en Pabau (Faou). Luego se unió a la orden un monasterio en Chenoboskion (Schenisit) y, antes de la muerte de Pacomio, había nueve monasterios de su orden para hombres y dos para mujeres.
¿Cómo llegó Pacomio a su idea de la vida cenobítica? Viñedo (Der Ursprung des Möncthums, Gotha, 1877) sostuvo que Pacomio fue una vez un monje pagano, basándose en que Pacomio después de su bautismo se instaló en un edificio que, según los ancianos, había sido un templo de Serapis. En 1898, Ladeuze (Le Cénobitisme pakhomien, 156) declaró que esta teoría era rechazada tanto por católicos como por protestantes. En 1903, Preuschen publicó una monografía (Möncthum y Serapiskult, Giessen, 1903), que su revisor en la “Theologische Literaturzeitung” (1904, col. 79), y Abad Butler en el “Journal of Theological Studies” (V, 152) esperaba poner fin a esta teoría. Preuschen demostró que los supuestos monjes de Serapis no eran monjes en ningún sentido. Eran habitantes del templo que practicaban la “incubación”, es decir, dormir en el templo para obtener sueños oraculares. Pero las teorías de este tipo son difíciles de erradicar. El Sr. Flinders Petrie en su “Egipto in Israel” (publicado por la Soc. for the Prop. of Christ. Knowl., 1911) proclama a Pacomio simplemente un monje de Serapis. Otra teoría es que las relaciones de Pacomio con los ermitaños se volvieron tensas y que él retrocedió ante sus extremas austeridades. Esta teoría también se derrumba cuando se la confronta con los hechos. Las relaciones de Pacomio siempre fueron afectuosas con el viejo ermitaño Palemón, quien le ayudó a construir su monasterio. Nunca hubo rivalidad entre los ermitaños y los cenobitas. Pacomio deseaba que sus monjes emularan las austeridades de los ermitaños; redactó una regla que facilitaba las cosas a los menos competentes, pero no controlaba el ascetismo más extremo de los más competentes. Se proporcionaban comidas comunes, pero se animaba a aquellos que deseaban ausentarse de ellas a hacerlo, y se colocaba pan, sal y agua en sus celdas. Parece que Pacomio encontró que la soledad de la vida eremítica era un obstáculo para las vocaciones, y sostuvo que la vida cenobítica era en sí misma la más elevada (Ladeuze, op. cit., 168). Las principales características del gobierno de Pacomio se describen en el artículo ya mencionado. a, pero se pueden decir algunas palabras sobre la regla que se supone fue dictada por un ángel (Paladio, “Historia. Lausiaca”, ed. Butler, págs. 88 y ss.), que a menudo se utiliza al describir un monasterio pacomiano. Según Ladeuze (263 ss.), todos los relatos de esta regla se remontan a Paladio; y en algunos de los puntos más importantes se puede demostrar que nunca fue seguido ni por Pacomio ni por sus monjes. Es innecesario discutir las acusaciones formuladas por Amélineau por motivos muy endebles contra la moralidad de los monjes pacomianos. Han sido ampliamente refutadas por Ladeuze y Schiwietz (cf. también Leipoldt, “Schneute von Atripe”, 147).
FJ BACO