Movimiento Oxford, (1833-1845), puede considerarse desde dos perspectivas distintas. “La concepción que yacía en su base”, según la Comisión Real de Disciplina eclesiástica, 1906, “fue la del Santo Católico Iglesia como un cuerpo visible sobre la tierra, unido por una unidad espiritual pero absoluta, aunque dividido... en secciones nacionales y otras. Esta concepción trajo consigo el sentido de continuidad eclesiástica, de la conexión íntima e ininterrumpida entre los primitivos Iglesia hasta Iglesia of England, y de la importancia de los Padres como guías y maestros... También tendía a enfatizar los puntos de comunión entre esas diferentes ramas de la Iglesia. Iglesia, que reconocen la doctrina o el hecho de Sucesión Apostólica” (Informe, pág. 54). Éste es el punto de vista sostenido en los “Tracts for the Times” de 1833 a 1841, que dieron su conocido nombre al Movimiento “Tractario”. Se originaron y terminaron con JH Newman.
Pero el propio Newman presentó una segunda explicación del asunto, muy diferente, en sus “Conferencias sobre las dificultades anglicanas” de 1850. En ellas considera que la deriva o tendencia de este notable cambio no fue hacia un partido en el poder. Establishment, o incluso hacia el primer lugar, pero lejos de las divisiones nacionales. En última instancia, estaba destinado a absorber "las diversas denominaciones y partidos ingleses" en el sistema romano. Iglesia, de donde habían salido sus antepasados en el Reformation. Y como Newman había sido líder en la fase anglicana del movimiento, abrió el camino hacia Roma, se presentó en 1845 y popularizó el razonamiento por el que miles de personas siguieron su ejemplo. No parece aducible ningún otro ejemplo de la historia de un pensador religioso que haya moldeado de manera permanente la institución que abandonó, asignando al mismo tiempo las causas de su abandono. Pero este resultado fue en cierta medida consecuencia de la “posición anómala y singular”, como Profesora-Investigadora Iglesia lo permite, en poder de los ingleses Establishment, ya que fue constituida legalmente bajo Elizabeth (Actos de Supremacía y Uniformidad, Mayo 8, 1559)
Lord Chatham destacó estas anomalías en un famoso epigrama. “Tenemos”, comentó, “una organización papista Liturgia, artículos calvinistas y un clero arminiano”. Estas diferencias fueron visibles desde el principio. “Es históricamente cierto”, afirma JA Froude, “que Elizabeth y sus ministros enmarcaron intencionalmente el Iglesia fórmulas para permitir que las utilicen todos aquellos que renieguen de su lealtad a la Papa.” Cuando la Armada fue dispersada y destrozada, muchos seguidores de la antigua fe parecen haberse conformado; y su impulso explica el surgimiento de un partido Alto Anglicano, cuyo principal representante era Launcelot Andrewes, Obispa de Winchester (1555-1626). Los anglo-Católico Laud continuó la escuela y triunfó después de la Restauración. En 1662 lo expulsaron del Iglesia, Baxter y los presbiterianos. Pero a partir de la Revolución de 1688 decayó constantemente. Los obispos no jurados estaban totalmente en su tradición, que, a través de oscuros caminos, fue transmitida de su padre a John Keble y, por tanto, a Hurrell Froude y Newman.
Sin embargo, no se debe suponer que los teólogos laudianos o carolinianos hayan logrado expulsar a sus rivales calvinistas, tan poderosos cuando se redactaron los Treinta y Nueve Artículos, y conocidos desde la época de Shakespeare como Puritanos (ver Malvolio en “Noche de reyes”). El propio Andrewes, aunque tomó a San Agustín y a Santo Tomás como sus maestros, no admitió la doctrina sacerdotal de la Eucaristía. En cada período Bautismal Regeneracion, Sucesión Apostólicay la Presencia Real eran cuestiones abiertas, no decididas en un sentido u otro por “los labios tartamudos de personas ambiguas”. Formularios“. Si hubiera un alto Iglesia en el poder, y si lo que poseían los arminianos, como se dijo ingeniosamente, eran todas las mejores vidas en England, sin embargo, la teología de Calvino, aunque un poco suavizada por arzobispo Whitgift o según el texto de los “Institutos”, nunca implicó privación. Estaba amparado por los Artículos, como Católico la tradición era por el Orar Libro; y el equilibrio entre las escuelas de opinión en pugna se mantuvo mediante la Supremacía Real.
Sugerido por Thomas Cromwell, afirmado en la legislación parlamentaria bajo Henry VIII (1534), este artículo principal de anglicanismo convirtió al rey en jefe supremo de los ingleses Iglesia en la tierra, y su tribunal el último tribunal de apelación en todos los casos, tanto espiritual como secular. Se ha dicho de Enrique, y es igualmente cierto de Eduardo VI, que reclamaba todo el poder de las llaves. Elizabeth, aunque renunció al título de Jefe y a la administración de los ritos sagrados, ciertamente retuvo y ejerció plena jurisdicción sobre “todas las personas y todas las causas” dentro del reino. Extinguió la antigua jerarquía “sin ningún procedimiento ante ningún tribunal espiritual”, como observa Macaulay, y nombró la nueva. Ella “sintonizó el púlpito”, amonestó a los arzobispos e incluso suplió con su propia autoridad jurídica defectos en el proceso de consagración episcopal. El Orar El libro en sí es una ley del Parlamento. “El tribunal supremo de apelación, en causas eclesiásticas, desde 1559 a 1832”, se nos dice, “fue el creado por 25 Hen. VIII, c. 19, que presentó un recurso de apelación Iglesia Tribunales al Rey en Cancillería por falta de justicia” (Dodd, Hist. Derecho Canónico, 232). Estos poderes eran ejercidos por el tribunal de delegados; en 1832 fueron transferidos al comité judicial del consejo privado, cuyos miembros pueden ser todos laicos; y, si son obispos, no lo hacen en virtud de su cargo episcopal sino como consejeros del rey. El contraste aclarará el asunto. La forma constituyente de la Católico Iglesia es la jurisdicción universal del Papa (ver Concilio de Florence; Concilio Vaticano). Pero la forma constituyente del inglés Iglesia, según lo establecido por el Parlamento, es la jurisdicción universal de la Corona. En cualquier caso, no hay apelación contra la decisión papal o real. Cuando Elizabeth rompió con el Católico obispos que no quisieron reconocer su jefatura espiritual, y cuando Guillermo III privó a Sancroft y a sus sufragáneos que rechazaron el juramento de lealtad, se aplicó una prueba, dogmática en 1559, tal vez no menos en 1690, que demuestra que no se puede justificar ninguna causa de exención. abogó contra el rey cuando éste actúa como gobernador supremo del Iglesia.
Tal es la doctrina a menudo llamada erasiana, proveniente de Erasto, un teólogo suizo (1524-83), que negó al clero todo poder de excomunión. En England El curso de los acontecimientos había continuado antes de que Erasto pudiera publicar su filosofía. Políticos como Burghley y Walsingham no actuaron basándose en ninguna teoría, sino que se inspiraron en Henry VIII. La declaración abstracta de una visión que identifica la Iglesia con la nación y los súbditos por igual al rey, se puede encontrar en Hooker, “The Laws of Ecclesiastical Polity” (1594-97). Selden y los abogados lo afirmaron enérgicamente en todo momento. Durante los años críticos del siglo XIX, Arnold, Stanley y Kingsley fueron sus defensores más conocidos entre los clérigos. Stanley declaró que el Iglesia of England “es por las mismas condiciones de no ser ni Alto ni Bajo, sino Amplio” (“Ed. Rev.”, julio de 1850). En términos más burdos pero igualmente prácticos, los hombres decían: "El Iglesia fue injertado en el Estado, y el Estado seguiría siendo el amo”. De hecho, los anglicanos, laicos o clericales, no necesitan considerar ninguna decisión del obispo o de la convocatoria, a menos que implique, en todo caso tácito, el consentimiento de la Corona, es decir, del Parlamento.
Mientras el Estado excluyó a los disidentes y a los católicos de sus oficinas, el sistema, a pesar de la Gran Rebelión, y más aún después de la Revolución más verdaderamente desastrosa de 1688, funcionó tan bien como se podía esperar. Pero en 1828 se derogó la Ley de Pruebas; el próximo año Católico La emancipación se convirtió en ley. En 1830 los franceses expulsaron a su dinastía borbónica; Bélgica se quitó el yugo de Países Bajos. En 1832 llegó el proyecto de ley de reforma, que los conservadores interpretaron como un ataque a la Iglesia. ¿Qué significaría la Supremacía Real si el Parlamento dejara de ser exclusivamente anglicano? Lord Gray dijo a los obispos que pusieran su casa en orden; diez obispados irlandeses fueron suprimidos. Arnold escribió en 1832: “El Iglesia, tal como está ahora, ningún poder humano puede salvar”. Whateley pensó que era difícil "preservar la Establishment del derrocamiento total”. Alexander Knox, un escritor irlandés con visión de futuro, dijo: "El viejo High Iglesia la raza está agotada”. La “secta Clapham” de los evangélicos, que descendieron de Calvino, y la “secta Clapton”, también llamada Alta y Seca, que no tenía ninguna teología en absoluto, dividieron a la gente “seria” entre ellos. Los obispos eran grandes personas que acumulaban riquezas para sus familias y que habían alcanzado posición e influencia mediante cargos serviles o editando obras de teatro griegas. En presencia de una revolución amenazada, se quedaron impotentes y desconcertados. Los eclesiásticos serios no podían esperar de ellos ni consejo ni ayuda. Arnold habría atraído a los disidentes mediante una “comprensión” que sacrificara el dogma al juicio individual. Whateley protestó contra “esa doble usurpación, la interferencia del Iglesia en lo temporal, del Estado en lo espiritual”. Un notable predicador y organizador, el Dr. Hook, “primero dio cuerpo y fuerza a Iglesia teología, para no equivocarse ni ignorarse”. Pero fue de Oxford, “la casa de las causas perdidas”, siempre arrogante en el fondo, todavía “debatiendo su eterna Iglesia pregunta como en tiempos de Enrique IV”, llegó esa salvación.
Oriel, una vez ilustrado por Raleigh y Butler, era ahora el colegio más distinguido de la universidad. Durante unos treinta años había acogido a pensadores originales, y entre sus compañeros estaban, o habían estado, Copleston, Whateley, Hawkins, Davison, Keble, Arnold, Pusey y Hurrell Froude. "Este grupo de hombres de Oriel", dice Pattison, "fue claramente el producto de la Francés Revolución.” Aquellos entre ellos que. Los que se entregaban a la “libre investigación” eran llamados “Noéticos”; ellos “pusieron en duda todo lo que estaba en juego; apelaron a los primeros principios y rechazaron la autoridad en asuntos intelectuales”. La universidad, que Pattison describe como “una corporación clerical cerrada”, donde todos habían jurado por igual Orar Libro y Artículos, tenía así en su seno una semilla de “Liberalismo“, y estaba amenazado por cambios análogos a las mayores revoluciones en el propio Estado. La reacción llegó, como era de esperar, en el mismo colegio que había sido testigo de la provocación. Oxford, de todos los lugares, sería seguramente el último en aceptar las ideas francesas y democráticas.
John Keble (1792-1865) fue el principal miembro de Oriel. Cuando era un simple niño, había obtenido los más altos honores de la universidad. En 1823 se convirtió en coadjutor de su padre en Fairford y en 1827 publicó “The cristianas Año”, un ciclo de poemas o meditaciones en verso, refinado, tranquilizador y similar a “El año nuevo” de George Herbert. Templo“, por su profundidad espiritual y su devoto apego a los ingleses. Iglesia. Han pasado por innumerables ediciones. Keble, aunque tenía una mente erudita, no tenía conocimientos de metafísica. Conservador arraigado, se hizo cargo de las doctrinas y vivió del recuerdo de la escuela laudiana.
Sin ambición, era inflexible, nunca abierto al desarrollo, pero amable, astuto y santo. Sus convicciones necesitaban una Aaron hacerlas ampliamente efectivas; y encontró una voz en su alumno, el “brillante y hermoso” Froude, cuya corta vida (1802-36) cuenta mucho en el Movimiento Oxford. Froude fue el vínculo entre Keble y Newman. Su amistad, en el momento en que los prejuicios evangélicos de Newman se desvanecían y su inclinación hacia Liberalismo había sido duramente frenado por "la enfermedad y el duelo", resultó ser lo único necesario para un temperamento que siempre se apoyaba en sus asociados y que absorbía las ideas con la vivacidad del genio. Entonces se produjo la fusión. En otros lugares (ver John Henry Newman) se relata la historia de aquellos años anteriores en los que, a partir de diversas fuentes, el futuro líder tractariano adquirió su conocimiento de ciertos Católico verdades, una por una. Pero su unidad viva y su autoridad suprema le llegaron a través de conversaciones con Froude, cuyo maestro era Keble. Froude, dice Newman, “profesaba abiertamente su admiración por el Iglesia of Romay su odio hacia los reformadores. Le deleitaba la noción de un sistema jerárquico, de poder sacerdotal y de plena libertad eclesiástica. Sintió desprecio por la máxima: "el Biblia hasta Biblia sólo es la religión de los protestantes; y se gloriaba en aceptar la tradición como instrumento principal de la enseñanza religiosa. Tenía una idea muy severa de la excelencia intrínseca de la virginidad. Se deleitaba pensando en los santos...
Abrazó el principio de penitencia y mortificación. Tenía una profunda devoción por la Presencia Real en la que tenía una fe firme. Se sintió poderosamente atraído por la Edad Media. Iglesia, pero no para los Primitivos”. (“Apol.”, pág. 24.)
Estas, sorprendentemente, son características de las últimas fases del Movimiento, conocidas como Ritualismo, más que de sus inicios. Sin embargo, la amistad de Newman con Froude se remonta a 1826; se volvieron muy íntimos después del rechazo de Peel por parte de la universidad en 1829; y las tendencias romanas, de las que se hace mención anteriormente, no pueden sino haber afectado poderosamente al líder, cuando sus esperanzas de éxito anglicanismo quedaron destrozados por las desgracias del “Tracto 90”. Keble, por otra parte, sentía “un gran disgusto por Roma“, así como de “Disensión y metodismo“. Los primeros años del renacimiento estuvieron desfigurados por una fuerte polémica antirromana, que Froude, en su lecho de muerte, condenó como “maldiciones y juramentos”. Pero Newman había estado en su juventud "muy firmemente convencido de que el Papa fue el Anticristo predicho por Daniel, San Pablo y San Juan”. Su imaginación quedó manchada por los efectos de esta doctrina aún en el año 1843. En consecuencia, su lenguaje hacia los antiguos Iglesia apenas estuvo a la altura de los vituperios que le prodigó el Puritanos ellos mismos. Por tanto, el movimiento no comenzó en terreno romano, sino en el pánico provocado por la alianza de O'Connell con los Whigs, de los disidentes con los benthamitas, decididos a destruir todos los establecimientos religiosos. ¿Cómo se les podría resistir? Newman responde en su tratado inicial, dirigido al clero por uno de ellos, un colega presbítero. “Me temo”, les dice, “que hemos descuidado el fundamento real sobre el que se construye nuestra autoridad, nuestra descendencia apostólica”. E hizo su llamamiento al servicio de ordenación, es decir, al servicio de ordenación. Orar Libro y el sistema sacramental, del cual el clero era los ministros divinamente designados.
Los primeros tres tratados están fechados el 9 de septiembre de 1833. Newman y Froude, después de su viaje al Mediterráneo en diciembre de 1832, habían regresado en medio de una agitación en la que rápidamente se vieron atrapados. El sermón de Kebles –en sí mismo no muy llamativo– sobre “El Apostasía“, había marcado el 14 de julio de 1833 como el cumpleaños de un “segundo Reformation“. En Hadleigh, HJ Rose y otros tres clérigos se habían reunido en una conferencia del 25 al 29 de julio y estaban tratando de iniciar una sociedad de Iglesia defensa, con maquinaria y salvaguardias, como corresponde a las personas responsables. Pero Newman no se dejaría abrumar por los comités. “Lutero”, escribió, “era un individuo”. Se propuso ser un Lutero apostólico. Ya no era tutor de Oriel. Hawkins lo había destituido de su cargo, un curioso reconocimiento de la votación mediante la cual había nombrado rector a Hawkins en lugar de Keble. Pero él era Vicario Parroquial de St. Mary's, una parroquia dependiente de Oriel, y la iglesia de la universidad. Su púlpito fue uno de los más famosos en England. Conocía el secreto del periodismo y tenía a su disposición una elocuencia severa, plagada de convicciones, que su lectura de los Padres y de los folios anglicanos reforzaba diariamente. Sentía una confianza suprema en su posición. Pero no conocía bien la historia de los orígenes anglicanos ni de la Supremacía Real. Su Iglesia era un ideal; nunca, ciertamente, desde la legislación de Henry y Elizabeth tenía los ingleses Establishment disfrutó de la libertad que buscaba. Había emitido artículos de fe impuestos por la conveniencia política; había tolerado entre sus comulgantes luteranos, calvinistas, erastianos y en las personas de altos dignatarios como Obispa Hoadley incluso los socinianos. En el pasado nunca había sido más autónomo que ahora. Si la “idea o primer principio” del movimiento era la “libertad eclesiástica”, debe declararse un fracaso; por la Supremacía Real tal como la entienden los abogados y lamentada por los Altos Iglesia Los teólogos siguen intactos.
De ese lado, por tanto, no aparece ni sombra de victoria. Cualquiera puede creer en las doctrinas peculiares de la teología tractariana, y cualquiera puede rechazarlas, sin incurrir en penas en el caso. Iglesia Establishment. Son opiniones, no dogmas, no la enseñanza exclusiva que por sí sola constituye un credo. Recién salido de Aristóteles"s"Ética“, donde se dice que la virtud reside en un medio, el erudito de Oriel denominó su posición Vía Media; fue el medio de oro que evitó las corrupciones papales y las herejías protestantes. Pero ¿existió en algún lugar excepto en los libros? ¿No fue “como una doctrina carente de simplicidad, difícil de dominar, indeterminada en sus disposiciones y sin existencia sustantiva en ninguna época o país”? Newman no negó que “todavía queda por probar si lo que se llama anglocatolicismo, la religión de Andrewes, Laud, Hammond, Butler y Wilson, es capaz de profesarse, actuarse y mantenerse… o si se puede una mera modificación o estado de transición del romanismo o de la cultura popular. protestantismo.” La Via Media fue un experimento. Quizás lo establecido Iglesia “nunca representó una doctrina en absoluto… nunca había tenido una base intelectual”; tal vez haya sido “sólo un nombre, o un departamento de Estado” (Proph. Office, Introd.). A esta segunda conclusión llegó finalmente el autor; pero no hasta que durante ocho años probó su “camino medio” y ganó para ello una multitud de discípulos. El Movimiento Tractario logró después de su época plantar entre las variedades de la vida religiosa anglicana una Católico fiesta. Fracasó por completo en la realización del Establishment a Católico Iglesia.
Palmer, de Worcester Financiamiento para la, y sus asociados clericales presentaron un discurso en 1834, firmado con 10,000 nombres, al arzobispo de Canterbury, defendiendo los intereses en peligro. Joshua Watson, un destacado laico, planteó otra enfática, a la que dieron su adhesión 230 cabezas de familia. Pero estos esfuerzos colectivos no produjeron ningún resultado duradero, aunque asustaron al gobierno y apagaron su celo revolucionario. El señor Rose, un hombre de gran carácter y distinción, había fundado la “British Magazine” como Iglesia Organo; la conferencia de Hadleigh se debía a él; y parecía estar señalado como jefe de “nadie” como Froude y Newman. Sus amigos se opusieron a los "Tratados" que hacían estos autónomos. Newman, sin embargo, no cedió. Su lenguaje sobre el Reformation ofendió al Sr. Rose, quien lo consideró una “liberación”; y mientras Froude estaba ansioso por disolver la unión de Iglesia y Estado, al que consideraba padre o instrumento de “LiberalismoEn doctrina, llamó a Rose “conservadora”. Entre mentes que se dirigían así en direcciones opuestas, era poco probable que perdurara una auténtica comunión. Rose puede ser considerada auxiliar en la primera etapa de Iglesia defensa; nunca fue un tractariano; y murió en 1839. Su aliado, william palmer, le sobrevivió durante mucho tiempo. Palmer, un protestante irlandés, erudito y pomposo, había impreso sus “Origines Liturgicae” en 1832, un volumen ahora obsoleto, pero el mejor libro de ese período sobre los Oficios del Iglesia of England. Su posterior “Tratado sobre la Iglesia“, de 1838, era puramente anglicano y por tanto antirromano; hasta ahora se ganó el respeto del Padre Perrone, SJ, que éste respondió.
Palmer tampoco era un tractario, como lo demuestra suficientemente su “Narrativa de los acontecimientos”, publicada en 1843. La diferencia puede expresarse claramente. Los anglicanos genuinos identificaron la Católico Iglesia de una vez por todas con el organismo local del que eran miembros, e interpretó los fenómenos ya sean medievales o reformados. Cristianismo sobre este principio; fueron ingleses primero y católicos después. No es así con Newman, quien nos dice: “Sentí afecto por mis propios Iglesia, pero no ternura… si Liberalismo una vez que consiguió un equilibrio dentro de ella, estaba segura de la victoria en el evento. Vi eso Reformation Los principios eran impotentes para rescatarla. En cuanto a dejarla, la idea nunca pasó por mi imaginación; Todavía siempre tuve ante mí que había algo más grande que lo establecido. Iglesia, y ese fue el Iglesia Católico y Apostólica, constituida desde el principio, de la que ella no fue más que la presencia local y el órgano”. Estas opiniones divergentes finalmente se dividieron en 1845.
“Los nuevos Tratados”, dice Profesora-Investigadora Iglesia, “fueron recibidos con sorpresa, consternación, burla e indignación. Pero también provocaron de inmediato una respuesta de entusiasta simpatía por parte de muchos”. Se inició una activa propaganda en todo el país. Los obispos quedaron perplejos ante una reformulación tan audaz de la Sucesión Apostólica, en el que apenas creían. Newman afirmó el principio del dogma; un visible Iglesia con sacramentos y ritos como canales de la gracia invisible; un sistema episcopal divinamente ordenado según lo inculcado por las Epístolas de San Ignacio. Pero el erastiano o el liberal no daban importancia al dogma; y el evangélico no encontró gracia ex opere operato en los sacramentos. Para ambos el episcopado no era más que una forma conveniente de Iglesia gobierno, y el Iglesia en sí misma una asociación voluntaria. Ahora los obispos ingleses, que fueron nombrados por los erastianos (“un gobierno infiel”, es la expresión de Keble), temían el poder de los evangélicos. En ningún momento pudieron atreverse a apoyar a los “Tracts”. Además, para citar a Newman: “Todo el mundo quedó asombrado por lo que Froude y yo estábamos diciendo; los hombres decían que era puro papado”. Hubo búsquedas de corazón en England, algo parecido no se había sentido desde que salieron los no jurados. Los católicos habían sido emancipados; y “aquellos que ocupaban los escaños de los reformadores estaban traduciendo el Reformation“. Para aumentar la confusión, el ataque liberalizador a la universidad ya había comenzado. En 1834, el Dr. Hampden escribió y envió a Newman su folleto, en el que recomendaba la abolición de las pruebas para los disidentes o, técnicamente, de la suscripción a los artículos por parte de los estudiantes universitarios. ¿Por qué motivos? Porque, dijo, una cosa era la religión y otra la opinión teológica. Las doctrinas trinitaria y unitaria eran meras opiniones, y el espíritu de los ingleses Iglesia No era el espíritu del dogma. Hampden hizo poco más que repetir los bien conocidos argumentos de Locke y Chillingworth; pero él estaba abriendo las puertas de Oxford a la incredulidad, como Newman previó, y este último respondió airadamente que las opiniones de Hampden hacían naufragar el barco. cristianas fe. “Desde entonces”, dice la “Apología”, “Faetón se ha subido al carro del sol; nosotros, por desgracia, sólo podemos mirarlo y observarlo descender por la pendiente del cielo”. En frase de Mark Pattison, “la Universidad ha sido secularizada”. Los noéticos de Oriel fueron seguidos por los amplios eclesiásticos de Balliol, y éstos por los agnósticos de un período más reciente. De Whateley y Arnold, a través de los días tormentosos del “Tracto 90” y la “degradación” de Ward, llegamos a la Comisión Real de 1854, que creó la moderna Oxford. Se eliminó la suscripción a los Artículos; las becas dejaron de ser lo que alguien ha llamado “cotos clericales”; hubo un “brote de infidelidad”, dice Pattison con desprecio, y nombres como Arthur Clough, Matthew Arnold, JA Froude, Jowett y Max Muller declaran triunfalmente que los liberales habían conquistado.
Newman perdió la universidad, pero la mantuvo fascinado durante años por su visible grandeza, por su predicación y por sus amistades. Los sermones, de los cuales se conservan ocho volúmenes, ofrecían un comentario severo pero muy persuasivo sobre folletos y tratados, en sí mismos siempre de gran alcance y de estilo nervioso aunque formal. Estos, anotados después de 1870 desde el Católico Desde su punto de vista, fueron reimpresos en “Via Media”, “Historical Sketches”, “Discussions and Arguments” y dos volúmenes de “Ensayos” (ver edición popular de sus Obras, 1895). Keble volvió a publicar a Hooker como si un anglosajónCatólico Tomás de Aquino (terminado en 1836); y desde la cátedra de poesía se entregaron sus graciosas “Praelections” latinas, profundamente imbuidas del mismo color religioso. Hurrell Froude intentó esbozar a su propio héroe, Santo Tomás b, Becket, modelo de todos los antierastianos. Bowden recopiló la vida de Papa Gregorio VII, evidentemente por el mismo motivo. Tampoco faltaron los manifiestos poéticos. A la “Lyra Apostolica” podemos atribuirle una fuerte influencia sobre muchos que no podían captar los sutiles razonamientos que llenaban el “Oficio Profético” de Newman. Respecto a los versos de su pluma, AJ Froude observa que, a pesar de su forma algo tosca, “habían traspasado el corazón y la mente y allí permanecían”. “Lead, Kindly Light”, añade, “es quizás el himno más popular del idioma”. Aquí, de hecho, “había pensamientos como los de ningún otro hombre, y emociones como las de ningún otro hombre”. A la “Lyra” Keble y otros también contribuyeron con poemas. Y comenzaron a aparecer impresas historias altoanglicanas.
Pero la inspiración necesitaba un poder constante detrás de ella, para que los tratados no fueran un destello en la sartén. Fue otorgado en 1834 y 1835 con la adhesión al movimiento de EB Pusey, canónigo de Cristo. Iglesia y profesor de hebreo. Pusey tenía una enorme erudición, adquirida en parte en universidades alemanas; era de alta posición social (siempre impresionante para los ingleses) y reverenciado como un santo por su vida devota, su munificencia y su gravedad. Aunque era un "predicador aburrido y tedioso", muy confuso y poco retórico, se sentía el peso de su saber. Ocupó el lugar que el señor Rose no habría podido ocupar por mucho tiempo. Inmediatamente el mundo exterior lo consideró como jefe oficial del movimiento. Llegó a ser conocido como “puseyismo” en el país y en el extranjero. Los ingeniosos universitarios habían bromeado sobre los “newmaníacos” y habían comparado a los Vicario Parroquial de Santa María al judío conforme, Neander; pero “puseyita” era un término serio incluso en el sentido de reprimenda. El líder tractariano mostró hacia este "gran hombre" una deferencia que siempre era conmovedora; sin embargo, estaban menos de acuerdo de lo que Pusey entendía. Hacia Roma Este último no sintió ningún tirón; La fiereza de Newman traicionaba la impaciencia de un afecto frustrado. “Oh, si tu credo fuera sano, tú Iglesia of Roma!” exclamó en la amargura de su corazón. Pusey, siempre afable, no tenía nada de esa “pasión histérica”. Tampoco consideraba decisivo el juicio de los obispos, ni le preocupaba que fueran contrarios a las enseñanzas de los Padres, tan íntimamente conocidas por este incansable estudiante.
Era "un hombre de grandes proyectos", confiado en su posición, "no perseguido por perplejidades intelectuales". Agradecía la responsabilidad, a veces demasiado; y ahora dio a los tratados un carácter más importante. El suyo en 1835 en Holy Bautismo Fue un tratado elaborado, que condujo a otros sobre un modelo similar. En 1836 anunció su gran proyecto de traducción o “biblioteca” de los Padres, que fue ejecutado principalmente en colaboración con el piadoso y excéntrico Charles Marriot. La reedición de los teólogos anglicanos, desde Andrewes en adelante, también debió su inicio a Pusey. La instauratio magna de la teología y la devoción, destinada a ser puramente Católico, así comenzó. Lo ha asumido desde sus mayores dimensiones y se ha vuelto no sólo erudito sino también popular; Los expertos anglicanos han tratado la liturgia, la historia de la iglesia, los libros de orientación en la vida espiritual, la himnología, la arquitectura y los rituales con abundante conocimiento y notable éxito. De estas empresas, el Dr. Pusey fue la fuente y durante muchos años el estándar.
En 1836, Hurrell Froude, que regresaba de Barbados en el último estado de debilidad, murió en la casa de su padre en Devonshire. Sus “Remains”, de los que hablaremos a continuación, se publicaron en 1837. El amigo más querido de Newman le fue arrebatado justo cuando se abría un nuevo escenario, con alarmas y excursiones que se repetirían durante medio siglo: “persecuciones” legales, actos de represalias, apostatándose a derecha e izquierda. Froude murió el 28 de febrero de 1836. En mayo, el Dr. Hampden, que había sido nombrado, gracias a Whateley, Profesor Regius de Divinidad el 7 de febrero, fue censurado por los jefes de casa, la junta directiva de la universidad, por la doctrina errónea. enseñó en sus “Conferencias Bampton”. Todos Oxford Los residentes en ese momento, excepto un puñado, estaban indignados por lo que consideraban los peligros para la fe que estaba provocando el libre pensamiento del Dr. Hampden. Pero fue Newman quien, con sus “Elucidaciones”, señaló la acusación y dio a los combatientes menos eruditos una excusa para condenar lo que no habían leído. Némesis estaba al acecho en su umbral. Los evangélicos que acudieron en tropel a la Convocatoria para votar en contra de Hampden “confesaron su deseo de que la próxima vez que se les planteara Oxford, podría ser acabar con el Papado del Movimiento”.
En esta fecha, incluso Pusey celebró a los reformadores como "los fundadores de nuestra Iglesia“; y ese relato en gran medida fabuloso del pasado que Newman llama “la tradición protestante” fue creído por todos lados. Imagínense, entonces, cuán sorprendidos y alarmados se sintieron los párrocos anticuados de todo tipo cuando las cartas y los diarios de Froude trastocaron “con asombrosa audacia” estas “estimaciones populares y convencionales”; cuando el Reformation fue descrito como “un miembro mal establecido”, su apologista Jewel desechado como “un disidente irreverente”, su razonamiento contra el Católico misterios denunciados como el fruto de un espíritu orgulloso que haría el trabajo rápido de Cristianismo sí mismo. Froude, en su correspondencia gráfica, parecía ser el enfant terrible que no tenía reservas ni respeto por los “ídolos”, ya fueran del mercado o del teatro. Los amigos estaban afligidos, los enemigos exultantes; “sermones y periódicos”, dice Profesora-Investigadora Iglesia, “llamó la atención sobre las extravagancias de Froude con horror y disgusto”. Los editores, Keble no menos que Newman, habían calculado mal el efecto, lo que resultó muy irritante y aumentó la sospecha que sus propios escritos habían despertado sobre alguna profunda conspiración a favor de Roma (Carta a Faussett, junio de 1835). Ser imprudente e insidioso al mismo tiempo podría parecer más allá del poder del hombre; pero tal fue la reputación que tuvieron los tractarianos desde ese día. Los juicios abiertos de Froude, sin embargo, marcaron el cambio de rumbo en la historia eclesiástica. “Los teólogos de la Reformation“, continúa Profesora-Investigadora Iglesia, “nunca podrá volver a serlo, con sus confusos calvinismo, con sus opiniones cambiantes, su extravagante deferencia hacia los oráculos extranjeros de Ginebra y Zúrich, su sumisión a los hombres malos en el poder, los héroes y santos de los eclesiásticos”. Desde la acusación de Cobbet contra el Reformation ningún idioma había provocado tanto la ira de la “ignorancia general”, contenta durante mucho tiempo con confiar en sus leyendas. Los “Restos” de Froude fueron un desafío para ella en un sentido, como lo fue la “Biblioteca de los Padres” en otro, y una vez más las pesadas “Catenas” del Alto Imperio. Iglesia autoridades, a las que poco a poco el “Parker Sociedades" respondió con sus sesenta y seis volúmenes, en su mayoría ilegibles, de Cranmer, Bullinger y Zúrich patrón. los Reformation la teología estaba condenada al fracaso. Lo que el “regimiento anglicano” ha logrado, proclama JA Froude, “es la destrucción del partido evangélico en el Iglesia of England".
Cuando Sansón derribó el templo del Filisteos, fue enterrado en sus ruinas. Newman no rehuyó ese sacrificio; estaba listo para atacar y ser herido. Aunque la condena de Hampden nunca habría sido llevada a cabo solo por los tractarianos, le dieron una fuerza y una ventaja en el espíritu mismo de Laud. Sostenían que era deber del Iglesia y del Estado como DiosEl ministro. ellos hubieran derogado Católico Emancipación. Se resistieron a la concesión a la Financiamiento para la de Maynooth. Habían salvado el Orar Libro de enmiendas y políticos asustados, que habrían repartido el botín del Iglesia entre esquemas más o menos “liberales”. Para el año 1838 habían ganado su lugar en Oxford; el “Times” se estaba poniendo de su lado; Las conferencias de Bampton empezaban a hablar de Católico la tradición como regla práctica de la fe; y los evangélicos, enfurecidos si no consternados, se pusieron en defensa. Whateley de Dublín, Hawkins, Faussett, Hampden, Go lightly, en Oxford, estaban convocando a un grupo variopinto, unidos en un solo punto: que los tractarianos deben ser tratados como emisarios de Roma. El Dr. Arnold en el "Edimburgolanzó una invectiva contra el “Oxford Malignos”, acusándolos de “deshonestidad moral”. El antiguo amigo de Newman, Whateley, gritó por “esta pestilencia que aumenta rápidamente” y paralizó a sus líderes con epítetos; eran “profetas velados”; su religión era “Thuggee”; estaban elaborando “diseños infieles”. Lord Morpeth en la Cámara de los Comunes pisoteó “una secta de herejes condenables y detestables que surgió últimamente en Oxford“, y mencionó a Newman por su nombre. De todos lados se levantaba una tormenta; pero se movía alrededor de una nube de tormenta llamada "Roma".
“Justo en esa época, junio de 1838”, dice Newman, “fue el cenit del Movimiento por Tratados”. Un cambio de suerte comenzó con el encargo de su obispo, refiriéndose ligeramente a sus tendencias romanas, a lo que Newman respondió de inmediato que, si así lo deseaba, suprimiría los tratados. No se lo pidieron; pero le había escrito a Bowden estas significativas palabras: "No veo cómo el obispo puede alterar materialmente su cargo o cómo puedo soportar cualquier golpe". Algunos de sus amigos se opusieron a la publicación del tratado sobre la lengua romana. Breviario; porque entonces no se comprendía hasta qué punto los anglicanos Orar El libro se lo debe a Católico, es decir, a fuentes latinas y papales. Newman respondió con impaciencia que debían tener confianza en él. A Keble le reveló su idea de renunciar a los tratados, el "British Critic" y St. Mary's. Porque mientras predicaba la elevada doctrina anglicana, dijo, “uno no puede quedarse quieto. Las mentes astutas anticipan conclusiones, obligan a decir sí o no”. En enero de 1839 recopiló “todas las cosas fuertes” que él y otros habían arrojado contra el Iglesia of Roma, e hizo de ellos “anuncios” en las publicaciones puseyitas. A modo de protesta por el Iglesia baja A su lado, obispos, clérigos y laicos se reunieron en el Memorial de los Mártires de Cranmer y Latimer, instalado cerca del lugar donde sufrieron, frente a Balliol. Financiamiento para la. Pero los tratados se vendían más rápido de lo que los impresores podían satisfacer la demanda. En julio, Newman, retomando su edición siempre proyectada y nunca publicada de Dionisio de Alejandría, sumergido en el registro de los monofisitas y los Concilio de Calcedonia. En septiembre le escribió a F. Rogers: “He recibido el primer golpe real del romanismo”; una alusión al revelador artículo de Wiseman sobre el cisma donatista en el periódico “Dublin” de agosto. Mientras caminaba con H. Wilberforce en New Forest, le transmitió la “asombrosa confianza” de que la duda estaba sobre él, gracias a “la posición de San León en la controversia monofisita y al principio `Securus judicat orbis terrarum' en la de el donatistas.” Se había abierto un panorama hasta el final que él no veía. Su mente nunca volvió a tranquilizarse anglicanismo. "Ha contado la historia... con un sentimiento tan agudo de su carácter trágico y patético", como Profesora-Investigadora Iglesia dice verdaderamente, “que nunca dejará de leerse donde se habla el idioma inglés”. Era la historia de una liberación. Pero aun así Sansón pagó por ello con todo lo que amaba.
Los paralelos con la antigüedad podrían afectar a un estudiante como Newman. Para los muchos, dentro o más allá Oxford, no significaron nada. La pregunta viva siempre fue cómo combatir Roma, que aparecía al final de cada vista como el objetivo del razonamiento tractariano. Las “mentes astutas” que ahora acosaban y acosaban a su líder no tomaron ningún “camino intermedio”; Estos hombres interrumpieron el movimiento en ángulo recto y cantaron en voz alta Tendimus en Lacio, eran peregrinos al santuario de San Pedro. JB Morris, Dalgairns, Oakeley, Macmullen (conversos en la secuela) rodearon a Newman mientras sus asociados más antiguos no habían avanzado. Pero el capitán de la banda era WG Ward, profesor de Balliol, amigo de Stanley y durante un tiempo atraído por Arnold, luego cambió repentinamente para siempre por los sermones en St. Mary's, con su único artículo de fe, Credo in Newmannum. Ward, una figura extraña, alegre y provocadora, que impregnaba la universidad con su lógica y sus chistes, era el enfant terrible de esta época crítica, como lo había sido Froude anteriormente. Se diferenciaban en cien aspectos; pero ambos ciertamente impulsaron a Newman a avanzar a un ritmo que él no habría elegido. Froude “no parecía tener miedo de las inferencias”; Ward se deleitaba con ellos. Fue Froude quien enseñó por primera vez a Newman “a mirar con admiración hacia el Iglesia of Roma“. A Ward, de todos los hombres el menos inclinado a transigir, no le importaba en lo más mínimo Iglesia of England, excepto en la medida en que pueda demostrarse Católico, por el cual entendió, como lo hicieron los protestantes y liberales antes que él, la doctrina y disciplina de la comunión papal. Tenía “el intelecto de un arcángel”, como decía ingenuamente; su agudeza y audacia fueron un desafío continuo para Newman, quien en parte se molestó pero aún más cedió ante ellos; y así el problema tomó una forma formidable: ¿cuánto de “catolicismo infuso” Establishment oso. Fue “como un cañón de prueba”. La prueba crucial se aplicó en el “Tracto 90”, que salió a la luz el 27 de febrero de 1841.
Una vez más, como en el caso de “Remains” de Froude, Newman calculó mal. Se había alejado tanto que perdió de vista el siempre duradero protestantismo que, hasta el día de hoy, es el baluarte del sentimiento nacional contra Roma. Pensó que su ofrenda de paz no causaría ofensa. Pero Ward profetizó, y su instinto resultó ser cierto, que sería “calurosamente recibido”. Una animada epístola de Iglesia (después Profesora-Investigadora de St. Paul's) a F. Rogers en Naples muestra la tormenta que azotaba a principios de marzo. Lo que afirmaba el “Tratado 90” era que los Treinta y Nueve Artículos podrían firmarse en un Católico, aunque no en un sentido romano; que no condenaron el Consejo de Trento, que en 1562, fecha de su publicación, no fue terminado; y que debe trazarse una distinción entre las corrupciones de la religión popular y los decretos formales aprobados por el Santa Sede. Ahora se admite, en el lenguaje de JA Froude, que “Newman sólo reclamaba para él y sus amigos una posición que había quedado deliberadamente abierta cuando se aprobó la constitución de la Iglesia Anglicana.
Iglesia fue incriminado”. Pero parecía un innovador y, en aquella temporada tan agitada, un traidor. El Filisteos lo mantuvo atado por sus propias cuerdas; Erastianos o evangélicos, sabían bien que su obispo no lo protegería de un ataque. Cuatro destacados tutores, incitados por el fanático Golightly, entre ellos AC Tait, posteriormente arzobispo de Canterbury, exigió el nombre del escritor y lo acusó de tendencias peligrosas. La junta hebdomadal replicó ahora a Newman la “persecución” sufrida por Hampden. No esperaron ni doce horas para su defensa. Resolvieron el 15 de marzo que “modos de interpretación como los sugeridos en dicho Tratado, evadiendo en lugar de explicar el sentido de los Treinta y nueve Artículos, y conciliando la suscripción a ellos con la adopción de errores, que fueron diseñados para contrarrestar , anulan el objeto y son incompatibles con la debida observancia de los Estatutos antes mencionados.”
Este anatema se publicó en cada ventanilla de mantequilla, o tablero público, de las universidades, como advertencia para los estudiantes universitarios. Newman reconoció su autoría en una carta conmovedora, quizás demasiado humilde; y estalló una guerra de panfletos. Keble, Palmer y Pusey defendieron el tratado, aunque Pusey no se atrevió a aprobar incondicionalmente su método. Pero Ward, con gran efecto, devolvió la acusación de “falta de sinceridad” a quienes lo hicieron. ¿Cómo podrían Whateley y Hampden utilizar los servicios de bautismo, visita a los enfermos u ordenación, todos ellos en contra de sus principios reconocidos? Pero Ward tampoco siguió a Newman. Posteriormente describió los artículos como “paciente de Católico pero ambicioso de sentido protestante”. Cualquiera que fuera su lógica, su retórica era indudablemente protestante. Él mismo, al suscribirlos, no renunció a ninguna doctrina romana. Esto, como todos los procedimientos de Ward, fue echar leña al fuego. Newman había cometido el error de manejar un asunto explosivo sin precaución, con el seco estilo legal de un abogado, en lugar de utilizar su incomparable don del lenguaje para persuadir y convencer. Sus refinamientos fueron ridiculizados como “jesuitismo” y se declaró que su motivo era traición. Siguió una “inmensa conmoción”. La “Apología” lo describe: “En cada parte del país y en cada clase de la sociedad, a través de cada órgano y oportunidad de opinión, en los periódicos, en las revistas, en las reuniones, en los púlpitos, en las mesas, en los cafés. , en los vagones de ferrocarril, fui denunciado como un traidor que había puesto su tren, y fui descubierto en el mismo acto de dispararlo contra el tradicional Establishment.” Su lugar en el movimiento había desaparecido.
No retiraría el tratado; reiteró sus argumentos en una carta al Dr. Jelf; pero a petición de su obispo puso fin a la serie, dirigiéndose a él en un panfleto sorprendentemente hermoso, que cortó su propia conexión con el partido que había dirigido. Se retiró a Littlemore; y allí, dice, “entre julio y noviembre recibí tres golpes que me rompieron”. Primero, al traducir a San Atanasio, llegó una vez más a la Vía Media; pero era el de los herejes semiarrianos. En segundo lugar, los obispos, contrariamente al “entendimiento” que se les había dado, comenzaron a acusar violentamente, como era de esperar, contra el “Tracto 90”, al que acusaron de romanización y deshonestidad. Lo último fue la alianza impía entre England y Prusia por el cual un anglicano Obispa fue nombrado en Jerusalén sobre un rebaño que, al parecer, comprendía no sólo a los luteranos sino también a los drusos y otros herejes. El "Confesión de Augsburgo” iba a ser su estándar. Ahora si England podría estar en Palestina, Roma podría estar en England.” El anglicano Iglesia podría tener la Sucesión Apostólica; también lo habían hecho los monofisitas; pero tales actos llevaron a Newman a sospechar que desde el siglo XVI nunca había sido un Iglesia en absoluto.
Ahora bien, él era un “protestante puro”, reprimido de Roma simplemente por sus aparentes errores e idolatrías. ¿O fueron, después de todo, avances del tipo primitivo y realmente fieles a él? Había convertido a Ward diciendo que “el Iglesia de los Padres podría ser corrompido en Papado, nunca en protestantismo“. ¿Acaso las instituciones vivientes no sufrieron cambios debido a una ley de su ser que realizó más perfectamente su naturaleza? y era el romano Iglesia ¿una instancia? En Littlemore se iba a redactar el gran libro “Sobre el desarrollo de Doctrina cristiana“, que vio este problema a la luz de la historia y la filosofía. Newman renunció a St. Mary's en septiembre de 1843. Esperó dos años en la comunión laica antes de someterse a Romay luchó en cada paso del viaje. Mientras tanto el movimiento continuaba. Su “líder reconocido” según Profesora-Investigadora Stanley era ahora WG Ward. Sobre los anglicanos puros ejerció una fuerte influencia JB Mozley, cuñado de Newman. Keble, que estaba en desacuerdo con su obispo, abandonó la cátedra de poesía; y el candidato tractariano, Isaac Williams, fue derrotado en enero de 1842. Williams había despertado inocentemente animosidades dormidas con su "Tracto 80", sobre "Reserva en la comunicación del conocimiento religioso", una advertencia, como siempre desde entonces, Iglesia baja Los partisanos han sostenido que Establishment iba a ser adoctrinado en secreto con “errores romanos”. Los jefes de casa propusieron ahora derogar su censura de 1836 sobre Hampden, aunque él no retiró ni una sola línea de sus Conferencias Bampton. Fue demasiado. La convocatoria desestimó la medida por mayoría de tres a dos. Hampden, a modo de venganza, convirtió el examen formal de un puseyista, Macmullen de Corpus, para el BD en una exigencia de asentimiento a proposiciones que, como bien sabía, Macmullen no podía firmar. El vicecanciller respaldó a Hampden; pero los Delegados revocaron ese juicio inicuo y dieron al candidato su título. El espíritu de facción iba en aumento. Las universidades rechazaron los testimonios de los jóvenes para obtener órdenes. En febrero de 1844 se presentó un estatuto para colocar la concesión de todos los títulos de divinidad bajo una junta en conjunto con el vicecanciller, lo que significaría la exclusión de ellos de los tractarianos. De hecho, esto fue rechazado por 341 votos contra 21. Pero Newman había dicho un año antes que las autoridades estaban decididas a ejercer su “poder más que militar” para sofocar el catolicismo. RW Iglesia Los llama “una oligarquía irresponsable e incompetente”. Sus jefes eran Hawkins, Symons y Cardwell, que se opusieron acérrimamente al movimiento en todo momento. Cuando Newman se había retirado, atacaron a Pusey; y por una escandalosa inquisición de “los seis doctores” lo suspendieron, sin escuchar una palabra de su defensa, de predicar durante dos años, el 2 de junio de 1843. Su crimen consistió en un moderado sermón anglicano sobre el Santo Eucaristía.
Espionaje, delación, disputas entre directores y tutores, rechazo de los puseyistas que se postulaban para becas y una acalorada sospecha, como si estuviera en el aire un segundo complot papista, todo esto se produjo en esta época en Oxford un drama que Profesora-Investigadora Iglesia se asemeja a las luchas entre facciones griegas descritas por Tucídides. La situación no podía durar. Se podría haber evitado una crisis con buen sentido por parte de los obispos externos y de los poderes gobernantes dentro de la universidad. Fue precipitado por WG Ward. Expulsado de su cátedra en Balliol, escribe artículos violentos entre 1841 y 1843 en el "British Critic", que ya no está en manos de Newman. Su conversación fue un combate; sus palabras de desprecio por las doctrinas y los dignatarios anglicanos volaron por las universidades. En 1843, Palmer de Worcester, en su triste “Narrativa de los acontecimientos”, se opuso firmemente a las tendencias “romanizadoras” de Ward. En ese momento terminó la “Crítica británica”. Ward comenzó a escribir un folleto en respuesta; Llegó a tener 600 páginas y en el verano de 1844 estalló ante un público irritado como “El ideal de un cristianas Iglesia."
Su método era simple. El escritor identificó todo lo romano con todo lo que era Católico; y se procedió a aplicar esta prueba a la Iglesia of England, que no podría soportarlo. Roma satisfecho las condiciones de lo que es Iglesia debería ser; el Establishment Descuidó vergonzosamente sus deberes como “guardián de la moral” y “maestro de ortodoxia”. Ignoró lo sobrenatural; permitió que la ética fuera arrojada por la borda por su doctrina de la justificación sin obras; no tuvo verdaderos Santos porque ni recomendaba ni practicaba los consejos de perfección; era un cuerpo cismático que debería pedir humildemente perdón a los pies de la verdadera Esposa de Cristo. Evadir el espíritu de los Artículos suscribiéndolos, cuando fuera necesario, en un sentido “no natural”, era la única alternativa que Ward podía permitirse para romper con anglicanismo en total. A diferencia de Newman, que aspiraba a reconciliar las diferencias y para quien la fórmula luterana no era más que “una paradoja o una perogrullada”, Ward repudió la visión “solifidiana” por considerarla un ultraje a la santidad divina; era “un tipo de Anticristo“, y en buena razón no mejor que Ateísmo. De modo que su “lógica implacable y disolvente” hizo imposible cualquier vía media entre católicos y protestantes. Arrancó el corazón mismo del compromiso isabelino. Su lenguaje era difuso, su estilo pesado, sus modales hasta el último grado provocativos. Pero mientras que el “Tratado 90” en realidad no planteaba ni intentaba resolver la cuestión en cuestión, el “Ideal” de Ward barría los términos ambiguos y las reconciliaciones vacías; contrastaba, aunque torpemente, los tipos de santidad que estaban en disputa; reclamó por el Católico estándar no de tolerancia sino de supremacía; y puso el Iglesia of England de rodillas ante Roma.
¿Cómo podría Oxford ¿O el clero soportará tal lección? No se podía ni soñar con un cambio de actitud tan completo por parte de los ingleses, altivamente erguidos sobre las ruinas de la antigua religión. Esto, entonces, era lo que el “Tratado 90” tenía a la vista con sus sutilezas y subterfugios: una segunda Cardenal El polaco absolvió a la nación mientras yacía en el polvo, arrepentida. El resultado, dice Profesora-Investigadora Stanley, fue “la mayor explosión de aprensión y animosidad teológica” conocida en su época. Ni siquiera el tracto había provocado una sensación más inmediata o más poderosa. Hay que aceptar el desafío de Ward. Afirmó, como sacerdote en el Iglesia of England, sostener (aunque todavía no enseñar) “el ciclo completo de la doctrina romana”. Newman nunca lo había hecho; ni siquiera en 1844 se mostró completamente conforme con todos los puntos que alguna vez había controvertido. Nunca habría escrito el “Ideal”; Para él, gran parte de ello le parecía una teoría. Pero en Oxford las autoridades, que actuaban como si tuvieran poderes sinodales, sometieron a convocatoria en diciembre de 1844 tres medidas: (I) condenar el libro de Ward; (2) degradar al autor quitándole sus títulos universitarios; y (3) obligar, bajo pena de expulsión, a todo aquel que suscriba los Artículos a declarar que los poseía en el sentido en que “fueron publicados por primera vez y ahora impuestos por la universidad”.
Si la pena impuesta a Ward, vengativa e infantil como parece ahora, se hubiera mantenido sola, a pocos les habría importado. Incluso Newman escribió en enero de 1845 a JB Motley: “Antes de que la prueba fuera segura de ser rechazada, Ward no tenía derechos sobre nadie”. Pero ante esa “Prueba” surgió un grito salvaje. Los liberales se verían tan afectados por ello como los tractarianos. Tait, uno de los “Cuatro Tutores”, Mauricio, el más amplio de los eclesiásticos generales, el profesor Donkin, el más intelectual de los escritores pertenecientes a la misma escuela, se presentó para resistir la imposición y proteger el "Tratado 90", basándose en el principio de "Latitud". Stanley y otro obtuvieron la opinión del abogado de un futuro lord canciller de que la prueba era ilegal. El 23 de enero publicaron su conclusión y ese mismo día retiraron la propuesta. Pero el 25 de enero, fecha de 1841 del propio “Tracto 90”, una circular emanada de Faussett y Ellerton recomendó a los votantes una censura formal sobre el tratado, que se plantearía en la próxima Convocatoria. Este anatema recibió entre cuatrocientas y quinientas firmas en privado, pero se mantuvo entre bastidores hasta el 4 de febrero. La junta del hebdomadal, en un frenesí de excitación, lo adoptó en medio de protestas de los puseyistas y de los liberales del tipo de Stanley. Las palabras de Stanley durante el tumulto causaron un gran éxito. En una andanada exclamó: “La rueda ha dado un giro completo. Los vencedores de 1836 son las víctimas de 1845. Las víctimas de 1845 son los vencedores de 1836. Los agresores son los agredidos. Los agredidos son los agresores. Los condenados son los condenadores. Los condenados son los condenados. La rueda ha dado un giro completo. ¿Qué tan pronto podrá volver a aparecer? “Se iba a hacer un comentario sobre esta “profecía fugitiva” en el caso Gorham, en el de “Essays and Reviews”, en la disputa sobre Colenso y en los largos y vejatorios procesos que surgieron del Ritualismo. Se hizo el esfuerzo de romper sucesivamente todas las escuelas de doctrina en esta rueda, pero siempre fue en vano.
La convocatoria se reunió en medio de una tormenta de nieve el 13 de febrero de 1845. Era el último día de la Movimiento Oxford. Ward pidió defenderse en inglés ante la gran asamblea que abarrotaba el salón Sheldonian. Teatro. Habló con vigor y habilidad, declarando “veinte veces” que poseía todos los artículos del Imperio Romano. Iglesia. Entre gritos y contragritos se procedió a la votación. La primera, que condenaba su “Ideal”, fue ganada por 777 a 386. La segunda, que lo privó de su estatus universitario, por 569 a 511. Cuando el rector puso la tercera, que iba a aniquilar a Newman y “Tract 90 ”, se levantaron los supervisores, y con una voz que sonó como una trompeta, el señor Guillemard de Trinity, el mayor, pronunció su “Non placet”. Esto fue fatal para el decreto y, en el caso de que la oligarquía que había gobernado durante mucho tiempo Oxford. Newman no dio ninguna señal. Pero su reticencia no auguraba nada bueno para la causa anglicana. La Universidad repudió a sus seguidores y se dividieron en destacamentos, muchos de los cuales se quedaron atrás con Keble o Pusey; otros, y entre ellos Mark Pattison, un ejemplo trágico que cayó en diversas formas de incredulidad moderna; mientras que el grupo romano genuino, Faber, Dalgairns, Oakeley, Northcote, Seager, Morris y una larga serie de sucesores, se hicieron católicos. Dejaron que el Partido Liberal triunfara en Oxford y remodelar la Universidad. Si el 13 de febrero de 1845 fue el “Día del Juicio Final” de las esperanzas tractarias, vio el desconcierto final de los evangélicos. De ahora en adelante, todos los partidos del Congreso Nacional Iglesia se vieron obligados a “revisar los fundamentos mismos de su religión”. Dogma se había refugiado en Roma.
En abril de 1845, el país quedó entusiasmado con las propuestas de Sir R. Peel para una mayor dotación de Maynooth (véase el admirable discurso de Macaulay en esa ocasión). En junio, Sir H. Jenner Fust, Profesora-Investigadora de Arches, condenó a Oakeley de la capilla de Margaret Street por sostener doctrinas similares a las de Ward, quien ya estaba casado y a principios de septiembre fue recibido en la iglesia. Iglesia. Newman renunció a su beca Oriel, que ocupaba desde 1822, a principios de octubre. No esperó a terminar el “Desarrollo”; pero en la fiesta de San Denys, el 9 de octubre, hizo su profesión de Católico Fe al Padre Dominic en Littlemore. El Iglesia of England “se tambaleó por el impacto”. Un silencio profundo, como de estupor, siguió a los clamores y a las largas agonías de los últimos doce años. La Vía Media se desvió, volviéndose menos teórica y menos erudita, oscilando siempre entre la antigua vía anglicana y la nueva romana, pero acercándose gradualmente a la romana. Su sede estaba en Londres, Leeds y Brighton, que ya no están en Oxford.
Pero aún queda por notar una “consecuencia” de las disputas y de las conversiones en el año 1851. El 15 de noviembre de 1847, el Prime Ministro, Lord John Russell, nombró a la Sede de Hereford al “petrel tormentoso” de aquellas controversias, el Dr. Hampden. Lo hizo “para fortalecer el carácter protestante de nuestra Iglesia, amenazado últimamente por numerosas deserciones al Iglesia of Roma“. El “Times” expresó asombro; arzobispo Howley y otros trece obispos protestaron; pero el Dr. Pusey era "el líder y oráculo de los oponentes de Hampden". En Oxford los Jefes de Casas estaban en su mayoría a favor del candidato, aunque estaban bajo censura desde 1836. Se intentó objetar en Bow Iglesia cuándo se confirmaría la elección; pero el arzobispo no tenía libertad, y por el conge d'élire y el ejercicio de la Supremacía Real, un maestro notoriamente deficiente se convirtió en Obispa de Hereford. Fue el caso de Hoadley en su forma moderna.
Casi en la misma fecha (2 de noviembre de 1847) el reverendo GC Gorham, “un anciano calvinista”, fue presentado a los vivos de Brampton Speke en Devonshire. "Enrique de Exeter", el obispo, que tenía opiniones altamente anglicanas, lo examinó detenidamente sobre el tema de la regeneración bautismal y, al descubrir que no creía en ella, se negó a admitir al Sr. Gorham. El caso pasó a la Patio de Arcos—un tribunal espiritual—donde Sir H. Jenner Fust falló contra el apelante, el 2 de agosto de 1849. El Sr. Gorham presentó una nueva apelación ante el comité judicial, el tribunal real laico, que revocó la decisión del tribunal espiritual de abajo. Dr. Philpotts, el Obispa de Exeter, se negó a instituir; y el decano de arcos se vio obligado a hacerlo en su lugar. El obispo juzgó en vano todos los demás tribunales; durante un tiempo rompió la comunión, en la medida en que se atrevió, con Canterbury. Como Liberalismo había ganado en Hereford, así que calvinismo ganó en Brampton Speke.
Estas decisiones de la Corona en Consejo afectaron más íntimamente cuestiones de doctrina. Las conferencias de Newman sobre las “dificultades anglicanas” surgieron de la sentencia Gorham. Pero Pusey, Keble, Gladstone y los anglocatólicos en general quedaron estupefactos. Manning, Archidiácono de Chichester, no había escrito tratados ni participado en los procedimientos de Newman. No tuvo escrúpulos en intervenir con el público en general, aunque de forma mesurada, contra el “Tracto 90”. Había llegado incluso a predicar un sermón totalmente protestante en St. Mary's el día de Guy Fawkes en 1843. En 1845 "atacó al partido romanizador tan ferozmente que provocó una protesta de Pusey". Y luego vino un cambio. Leyó "Desarrollo" de Newman, tuvo una enfermedad grave, viajó a Italia, pasó una temporada en Roma, y perdió sus defensas anglicanas. La sentencia Gorham fue una demostración de que los abogados podían anular la autoridad espiritual y que los ingleses Iglesia ni sostuvo ni condenó la regeneración bautismal. Esto le dio el golpe final. En el verano de 1850, una declaración solemne, en la que se pedía al Iglesia para repudiar la doctrina errónea así implícita, fue firmada por Manning, Pusey, Keble y otros destacados altos anglicanos; pero sin resultado alguno, salvo que se produjo una secesión por parte de aquellos que no podían imaginar la vida de Cristo. Iglesia como tolerar la herejía. El 6 de abril de 1851, Manning y JR Esperanza Scott se acercó. Allies, un erudito de renombre, se había presentado en 1849, claramente sobre la cuestión ahora agitada sobre la jefatura real. Maskell, Dodsworth, Badeley y los dos Wilberforce hicieron lo mismo. Pusey clamó por la libertad del Estado; Keble adoptó una posición no jurada, “si el Iglesia of England si fracasara, debería encontrarse en mi parroquia”. Gladstone no firmó la declaración; y vivió para escribir contra el Vaticano decretos.
Si examinamos el movimiento en su conjunto, percibimos que era parte del movimiento general. cristianas levantamiento que el Francés Revolución llamado. Tenía muchos rasgos en común con el romanticismo alemán; y, como la política de una Libre Iglesia defendido elocuentemente por Lamennais, hizo la guerra a la antigua servidumbre al Estado y buscó el apoyo del pueblo. Contra el libre pensamiento, especulativo y anárquico, abogó por Cristianismo como un hecho sagrado, una revelación de lo alto y un poder sobrenatural presente. Su tarea especial fue restaurar la idea de la Iglesia, y la dignidad de los sacramentos, sobre todo, del Santo Eucaristía. En la tradición laudiana, aunque terriblemente debilitada, buscó un punto de apoyo y un precedente para estos cambios más felices.
Joseph de Maistre, en el año 1816, había llamado la atención sobre los ingleses Iglesia, designándolo como un término medio entre Católico unidad y disensión protestante; con un augurio de su futuro como si tal vez algún día sirviera para el reencuentro de cristiandad. Alexander Knox predijo un destino similar, pero el Establishment debe ser purgado por el sufrimiento. Obispa Horsley también había anticipado ese momento con palabras notables. Pero la profecía más sorprendente fue pronunciada por un anciano clérigo, el señor Sikes de Guilsborough, quien predijo que, mientras que “el Santo Católico Iglesia"Había sido durante mucho tiempo un artículo abandonado del Credo, poco a poco parecería tragarse al resto, y habría un clamor de "papado" de un extremo al otro del país (Newman's "Correspondence", II, 484). Cuando comenzaron los tratados, Phillips de Lisle vio en ellos una seguridad de que England volvería a la Santa Sede. Y JA Fronde lo resume todo con estas palabras: “Newman ha sido la voz de la reacción intelectual de Europa", dice, "que estaba alarmada por una era de revoluciones y busca seguridad en las creencias abandonadas de siglos que había estado tentada a despreciar".
Testigos posteriores, Cardenal Vaughan o WE Gladstone, afirman que el Iglesia of England se transforma. Católico en él florecen creencias, devociones, ritos e instituciones. Pero su ley de culto público es demasiado estrecha para su vida religiosa, y el mecanismo de disciplina se ha desmoronado (Comisión Real sobre Disciplina, palabras finales). La condena de Órdenes anglicanas by Papa leon XIII en la Bula “Apostolic Curie”, del 13 de septiembre de 1896, excluye la esperanza abrigada por algunos de lo que se denominó “reunión corporativa”, incluso si alguna vez hubiera sido posible, algo que Newman no creía. Pero nunca dudó de que el movimiento de 1833 fue obra de la Providencia; o que sus líderes, mucho después de su propia salida de ellos, estaban “impulsando a las diversas denominaciones y partidos ingleses (mucho más allá de su propio alcance) con principios y sentimientos tendientes a su absorción final en el Católico Iglesia".
WILLIAM BARRY