Osee.— NOMBRE Y PAÍS: Osee (Hèsh?à Salvación), hijo de Beeri, fue uno de los Clasificacion "Minor" Profetas, y un súbdito del Reino Efrainita al que llama “la tierra”, cuyo rey es para él “nuestro rey”, y cuyas localidades le son familiares, mientras que de Judá habla rara vez y ni siquiera hace mención. de Jerusalén.
TIEMPO DE SU MINISTERIO: Según el título del libro, Osee profetizó durante el reinado de botella grande II en Israel, y en el tiempo de Ozias, Joatham, Acazy Ezequías, reyes de Judá, por tanto aproximadamente del 750 al 725 a. C. El título, sin embargo, no es del todo satisfactorio y no parece ser el original o, al menos, haberse conservado en su forma primitiva. Ninguna de las alusiones históricas con las que está llena la profecía parece estar relacionada con cualquier evento posterior al reinado de Manahem (hacia 745-735); no hay nada sobre la guerra siro-efrainita contra Judá, ni sobre la terrible intervención de Tiglat-pileser III (734-733). La era del Profeta, por lo tanto, si se juzga por sus escritos, debe situarse entre 750 y 735; quizás fue contemporáneo de los últimos años de Amos y ciertamente con la primera aparición de Isaias. El reinado de botella grande II estuvo marcado por una gran y gloriosa prosperidad exterior; pero esta prosperidad contribuyó a acelerar la decadencia política y religiosa. Se acercaba la disolución política. Zacarías, hijo de botella grande, fue asesinado tras un reinado de seis meses. Su asesino, Sellum, retuvo el cetro sólo un mes y fue ejecutado por Manahem, que ocupó el trono durante diez años, 745-735. Israel se apresuraba hacia su ruina, que debía completarse con la toma de Samaria por Sargón (722).
EL LIBRO DE OSEE: Siempre ocupa el primer lugar entre los doce profetas menores, muy probablemente debido a su extensión. en el momento Amos lo precedió. El libro se divide en dos partes diferenciadas: cc. i-iii, y cc. iv-xiv. (a) En la primera parte, Osee relata cómo, por orden de Yahve, se casó con Gomer, una “esposa de fornicaciones”, hija de Debelaim, para tener de ella “hijos de fornicaciones”:—símbolos, por un lado mano, de Israel, la esposa infiel que dio a Baal el homenaje debido sólo a Yahve; y, por el otro, figuras de los hijos de Israel, que a los ojos de Yahve, no son más que hijos adúlteros. El marido indignado incita a los niños contra su madre culpable, a la que se dispone a castigar: mientras que a los propios niños les está reservado un destino acorde con su origen. El primero se llama Jezrahel: la dinastía reinante está a punto de expiar la sangre derramada por su antepasado. Jehú en el valle de Jezrahel. La segunda es una hija, Lô-Ruhamah, la “deshonrada” Jahve ya no será misericordiosa con su pueblo. El tercero se llama Lô-Ammï, “no mi pueblo”: Yahve ya no reconocerá a los hijos de Israel como su pueblo. Sin embargo, la misericordia tendrá la última palabra. A Osee se le ordena recibir nuevamente a Gomer y prepararla, mediante un retiro temporal, para renovar las relaciones conyugales; Israel debía prepararse en cautiverio para reanudar con Yahve la relación de marido y mujer.
¿El matrimonio de Osee es histórico o puramente alegórico? La hipótesis más favorecida actualmente dice que el matrimonio es histórico, y los fundamentos para ello son, (I) el sentido obvio de la narrativa; (2) la ausencia de cualquier sentido simbólico en las palabras Gomer y Debelaim; (3) que el segundo hijo sea una hija. Nos parece, sin embargo, con Davidson (Hastings, “Dict. of the Biblia“, II, 421 ss.) y Van Hoonacker, que la primera razón no es convincente. Una lectura atenta de los cc. 1-iii revela el hecho de que la acción es extremadamente rápida, que los acontecimientos se cuentan simplemente para expresar una doctrina y, además, parecen tener lugar en el único tiempo necesario para uno o dos discursos. Y, sin embargo, si estos acontecimientos son reales, gran parte de la vida del Profeta debe haber transcurrido en estas desagradables circunstancias. Y nuevamente, los nombres de los niños parecen haber sido otorgados justo en el momento en que se explicó su significado a la gente. Este es especialmente el caso con respecto al último hijo: “Llamad su nombre, Pueblo no mío, porque vosotros no sois mi pueblo…. “Otra razón para dudar de esta hipótesis es que es difícil suponer que Dios Ordenó a Su Profeta que tomara una esposa infiel simplemente con miras a que ella le fuera infiel y le diera hijos adúlteros. ¿Y cómo podemos explicar el hecho de que el profeta la retuviera a pesar de su adulterio hasta después del nacimiento del tercer hijo, y la recibiera nuevamente después de haber estado en posesión de otro? Que el segundo hijo fuera una hija puede explicarse por un instinto dramático o por algún otro motivo suficientemente plausible. Quedan los nombres Gomer y Debelaim. Van Hoonacker propone como posibles traducciones: consumación (ruina inminente), condenada a terribles flagelos; o, colmo (de perversidad), adicto a las tortas de higos (oblaciones ofrecidas a Baal). Nestlé también traduce Bath Debelaim por hija de las tortas de higos, pero en el sentido de mujer que debe obtenerse a bajo precio (Zeitsch. für alttest. Wissenschaft, XXIX, 233 ss.). Éstas no son más que conjeturas; la oscuridad puede deberse a nuestra ignorancia. Lo cierto es al menos que el significado alegórico, adoptado por San Jerónimo, satisface exigencias críticas y es más conforme al sentido moral. El significado doctrinal es idéntico en ambos casos y esa es la única consideración de verdadera importancia.
(b) La segunda parte del libro es la aplicación práctica y detallada de la primera. Van Hoonacker lo divide en tres secciones, cada una de las cuales termina con una promesa de salvación (iv-vii, la… vii, lb… xi… xii-xiv). Podemos aceptar esta división si también admitimos su ingeniosa interpretación de vi, 11-viii, la: Y sin embargo, Judá, te injertaré una rama (de Efraín) cuando restablezca mi pueblo; cuando sanaré a Israel. En la primera sección habla casi exclusivamente de corrupción religiosa y moral. Los príncipes y especialmente los sacerdotes son los principales responsables de esto y sobre ellos recaerá principalmente el castigo; y como habla simplemente de la "casa del rey", parecería que la dinastía de Jehú todavía ocupaba el trono. Es diferente en los siguientes capítulos. En vii, 1a-viii, se enfatizan especialmente los desórdenes políticos y sociales. En casa hay conspiraciones, regicidios, anarquía, mientras en el exterior se buscan alianzas con potencias extranjeras. Sin duda, Menahem ya estaba reinando. Y, sin embargo, los desórdenes religiosos siguieron siendo el principal objeto de la reprobación del profeta. Y a pesar de todo, la misericordia conserva siempre sus prerrogativas. Yahve volverá a reunir algún día a sus hijos dispersos. En la última sección se siente que la catástrofe final está cerca; y, sin embargo, una vez más, el amor sale victorioso. El libro termina con una conmovedora exhortación al pueblo a recurrir a Dios quien por su parte promete las bendiciones más tentadoras. Todo epifonema recuerda por fin a todos que los buenos y los malos recibirán la retribución que cada uno merece.
ESTILO Y TEXTO.—St. Jerónimo ha descrito en pocas palabras el estilo de nuestro Profeta: “Osee commaticus est, et quasi per sententias loquens”. (PL, XXVIII, 1015.) Una intensa emoción se apodera del Profeta al ver a su país agonizante. Manifiesta este dolor en frases breves entrecortadas y con poca secuencia lógica, pero en las que se revela un corazón tierno y afligido. Desafortunadamente, la notoria oscuridad del Profeta oculta muchos detalles a nuestra vista; esta oscuridad se debe también a muchas alusiones que no podemos captar y al imperfecto estado del texto. Se ha planteado la cuestión de si lo poseemos al menos en su integridad sustancial. Algunos críticos afirman haber descubierto dos series principales de interpolaciones; el primero, de pequeña extensión, consta de textos relativos a Judá; el segundo, que es de mucha mayor importancia, consiste en los pasajes mesiánicos que, se dice, están fuera del alcance de la visión del profeta. Es posible detectar varias glosas probables en la primera serie: la segunda afirmación es puramente arbitraria. Los textos mesiánicos tienen todas las características del estilo de Osee; están estrechamente relacionados con el contexto y están enteramente de acuerdo con sus doctrinas generales.
ENSEÑANZA.—Es fundamentalmente la misma que la de Amos:—el mismo estricto Monoteísmo, la misma concepción ética que allana el camino a las Beati pauperes y al culto que debe ser en espíritu y en verdad. Sólo Osee pone mucho más énfasis en la idolatría que tal vez había aumentado en el intervalo y que, en cualquier caso, era mejor conocida por el profeta efrainita que por su predecesor de Judea. Y Amos tuvo a cambio un horizonte histórico y geográfico mucho más amplio. Osee sólo ve al Israel moribundo. Su punto de vista característico es el vínculo entre Jahvé e Israel. Jahve es la esposa de Israel, la esposa de Jahve, imagen profundamente filosófica y mística que aparece aquí por primera vez y que volvemos a encontrar en Jeremías, Ezequiel, Cantar de los Cantares, apocalipsis, etc.
(a) La Antigua Alianza.—Jahve ha tomado para sí a su esposa redimiéndola de la esclavitud de Egipto. Él se ha unido a ella en Sinaí. La novia debía fidelidad y amor exclusivo, confianza y obediencia al cónyuge; ¡pero Ay! ¿Cómo ha observado el pacto conyugal? Fidelidad.—Se ha prostituido ante los Baales y los Astartes, degradándose al nivel de las prácticas infames de los lugares altos cananeos. Ella ha adorado al becerro de Samaria y se ha entregado a toda superstición. Sin duda, también ha rendido homenaje a Yahvé, pero un homenaje enteramente externo y carnal en lugar de la adoración que debe ser sobre todo interna y que Él mismo exige: “Con sus ovejas y con sus vacas irán a buscar al Señor”. , y no lo encontrará… (v, 6). “Porque misericordia quise y no sacrificio; y el conocimiento de Dios más que holocaustos” (vi, 6). La confianza ha fracasado de la misma manera. Se buscaron alianzas costosas con otras naciones como si la protección del cónyuge no fuera suficiente:—”Efraín ha dado regalos a sus amantes (viii, 9). Hizo pacto con los asirios y llevó aceite a Egipto”(Vulg., xii,1). Los mismos favores que ha recibido de Yahve en su ingratitud los atribuye a dioses falsos. Ella dijo: “Iré tras mis amantes, que me dieron mi pan, mi agua, mi lana y mi lino” (Vulg., ii, 5). Obediencia:—Todas las leyes que gobiernan el pacto de unión han sido violadas: “¿Le escribiré [a Efraín] mis múltiples leyes, que han sido consideradas extranjeras” (viii, 12). Se trata aquí, al menos principalmente, de la legislación mosaica. Osee y Amos a pesar de la opinión contraria conocía al menos en sustancia el contenido del Pentateuco. Anarquía por lo tanto, abunda en la política y la religión: “Han reinado, pero no por mí; han sido príncipes, y yo no lo supe: de su plata y de su oro se han hecho ídolos” (viii, 4).
La raíz de todos estos males es la ausencia de “conocimiento de Dios(iv-v) de lo que son culpables especialmente el sacerdote y los príncipes, una ausencia de conocimiento teórico sin duda, pero principalmente de conocimiento práctico que tiene amor por su objeto. Es la ausencia de este conocimiento práctico lo que principalmente lamenta Osee. El Profeta emplea otro símbolo más para el vínculo de unión. Expone en unas líneas exquisitas el símbolo del hijo elegido. Yahve ha dado a luz a Israel al redimirlo de la esclavitud de Egipto. La ha llevado en sus brazos, ha guiado sus primeros y débiles pasos y la ha sostenido con lazos de amor; él lo ha criado y nutrido (xi, 1 ss.) y el único retorno de Efraín es la apostasía. Así es la historia del pacto. El día de la retribución está cerca; incluso ha amanecido en forma de anarquía, guerra civil y todo tipo de flagelos. La consumación es inminente. Parecería que el arrepentimiento por sí solo no podría impedirlo. Como más tarde Jeremías, ahora Osee anuncia a su pueblo con indescriptible emoción la ruina final: Jezrahel “Deshonrado”, “No es mi pueblo”. Los hijos de Israel están a punto de partir al exilio, allí “se sentarán muchos días sin rey, y sin príncipe, y sin sacrificio, y sin altar, y sin efod y sin terafines” (iii, 4). La autoridad nacional llegará a su fin y la religión nacional pública dejará de existir.
(b) El Nuevo Pacto.—Sin embargo, el amor de Yahve convertirá incluso este mal en un remedio. Los príncipes no mundanos, ahora separados del pueblo, ya no los arrastrarán al pecado. La desaparición de la religión nacional externa hará que desaparezcan al mismo tiempo los sacrificios, símbolos y oráculos idólatras. Y se abrirá el camino a la salvación; vendrá “al final de los días”. Jahve no puede abandonar para siempre a su hijo elegido. Con solo pensarlo, se llena de compasión y su corazón se conmueve dentro de él. Por consiguiente, después de haber sido el león que ruge contra su pueblo culpable, rugirá contra sus enemigos, y sus hijos vendrán al sonido de su voz de todas las tierras de su exilio (xi, 10 ss.). Será, por así decirlo, un nuevo éxodo de Egipto. Judá será reinstalado y un remanente de la tribu de Efraín se unirá a él (vi, 11—vii, la). “Los hijos de Israel volverán y buscarán a Jehová su Dios, y David su rey” (iii, 5). La nueva alianza nunca se romperá: se contraerá en justicia y en rectitud, en bondad y en amor, en fidelidad y conocimiento de Dios. Habrá reconciliación con la naturaleza y paz entre los hombres y con Dios. Prosperidad y extensión ilimitada del pueblo de Dios sucederá, y los hijos de este nuevo reino serán llamados hijos de los vivientes Dios. Grande será el día de Jezrahel (el día en que “Dios sembrará”); (cap. ii), cap. i, 1-3 (Vulg., i, 10—ii, 1) probablemente debería situarse al final del cap. ii. Cf. Condamin en “Revue biblique”, 1902, 386 ss. Éste es un bosquejo admirable de la Iglesia que Cristo fundará siete siglos y medio después. La doctrina de Osee, como la de Amos, manifiesta una trascendencia que su entorno histórico y religioso no puede explicar. Digitus Dei est hic.
JEAN CALÉS