Osee.— NOMBRE Y PAÍS: Osee (Hèsh?à Salvación ), hijo de Beeri, fue uno de los Profetas Menores y súbdito del Reino de Efraín, al que llama “la tierra”, cuyo rey es para él “nuestro rey”, y cuyas localidades le son familiares, mientras que habla de Judá pero rara vez y ni siquiera hace mención de Jerusalén.
TIEMPO DE SU MINISTERIO:—Según el título del libro, Oseas profetizó durante el reinado de Jeroboam II en Israel, y en la época de Ozías , Joatán, Acaz y Ezequías , reyes de Judá, es decir, desde aproximadamente 750 a 725 a. C. El título, sin embargo, no es del todo satisfactorio y no parece ser el original, o, al menos, no se ha conservado en su forma primitiva. Ninguna de las alusiones históricas con las que está llena la profecía parece estar relacionada con ningún evento posterior al reinado de Manahem (circa 745-735); no hay nada sobre la guerra siro-efraimita contra Judá, ni sobre la terrible intervención de Tiglat-Pileser III (734-733). La era del Profeta, por lo tanto, si se juzga a partir de sus escritos, debería situarse alrededor de 750-735; Quizás fue contemporáneo de los últimos años de Amós y, sin duda, de la primera aparición de Isaías . El reinado de Jeroboam II se caracterizó por una gran y gloriosa prosperidad externa; pero esta prosperidad contribuyó a acelerar la decadencia política y religiosa. La disolución política se avecinaba. Zacarías, hijo de Jeroboam , fue asesinado tras un reinado de seis meses. Su asesino, Selum, conservó el cetro solo un mes y fue ejecutado por Manahem , quien ocupó el trono durante diez años, de 745 a 735 a. C. Israel se precipitaba hacia su ruina, que se consumaría con la toma de Samaria por Sargón (722 a. C.).
EL LIBRO DE OSEE: Siempre ocupa el primer lugar entre los doce profetas menores, muy probablemente debido a su extensión. En cuanto al tiempo, Amós lo precedió. El libro está dividido en dos partes distintas: cc. i-iii y cc. iv-xiv. (a) En la primera parte, Osee relata cómo, por orden de Yahvé, se casó con Gomer, una «esposa de fornicación», hija de Debelaim, para tener de ella «hijos de fornicación»: símbolos, por un lado, de Israel, el esposo infiel que rindió a Baal el homenaje debido solo a Yahvé; y, por otro, figuras de los hijos de Israel, que a los ojos de Yahvé, no son más que hijos adúlteros. El esposo ultrajado incita a los hijos contra su madre culpable, a quien se prepara para castigar; mientras que para los hijos mismos está reservado un destino acorde con su origen. La primera se llama Jezrahel: la dinastía reinante está a punto de expiar la sangre derramada por su antepasado Jehú en el valle de Jezrahel. La segunda es una hija, Lô-Ruhamah, «deshonrada»: Yahvé ya no será misericordioso con su pueblo. La tercera se llama Lô-Ammï, «no mi pueblo»: Yahvé ya no reconocerá a los hijos de Israel como su pueblo. Sin embargo, la misericordia tendrá la última palabra. A Osei se le ordena recibir de nuevo a Gomer y prepararla, mediante un retiro temporal, para reanudar la unión conyugal: Israel debía prepararse en cautiverio para retomar con Yahvé la relación de marido y mujer.
¿El matrimonio de Oseas es histórico o puramente alegórico? La hipótesis más aceptada actualmente sostiene que el matrimonio es histórico, y sus fundamentos son: (1) el sentido obvio de la narración; (2) la ausencia de cualquier significado simbólico en los nombres de Gomer y Debelaim; (3) que el segundo hijo es una niña. Sin embargo, al igual que Davidson (Hastings, «Dict. of the Bible », II, 421 y ss.) y Van Hoonacker, nos parece que la primera razón no es convincente. Una lectura atenta de los capítulos 1-iii revela que la acción es extremadamente rápida, que los acontecimientos se relatan simplemente para expresar una doctrina y, además, parecen tener lugar en el tiempo necesario para uno o dos discursos. Y aun así, si estos acontecimientos son reales, gran parte de la vida del Profeta debió transcurrir en estas circunstancias tan desagradables. Además, los nombres de los hijos parecen haber sido dados justo cuando se explicaba su significado al pueblo. Esto es especialmente cierto con respecto al último hijo: «Llamadlo por su nombre, No mi pueblo: porque vosotros no sois mi pueblo…». Otra razón para dudar de esta hipótesis es que es difícil suponer que Dios ordenó a su Profeta que tomara una esposa infiel simplemente con la intención de que ella fuera infiel y le diera hijos adúlteros. ¿Y cómo explicamos el hecho de que el profeta la retuviera a pesar de su adulterio hasta después del nacimiento del tercer hijo, y la recibiera de nuevo después de que ella hubiera estado en posesión de otro? Que el segundo hijo fuera una niña puede explicarse por un instinto dramático, o por algún otro motivo suficientemente plausible. Quedan los nombres Gomer y Debelaim. Van Hoonacker propone como posibles traducciones: consumación (ruina inminente), condenado a terribles azotes; o, cima (de la perversidad), adicto a los pasteles de higos (ofrendas ofrecidas a Baal). Nestlé también traduce Bath Debelaim como «hija de los pasteles de higos», pero en el sentido de una mujer que se puede obtener a bajo precio (Zeitsch. für alttest. Wissenschaft, XXIX, 233 y ss.). Estas son solo conjeturas; la oscuridad puede deberse a nuestra ignorancia. Lo cierto es, al menos, que el significado alegórico, adoptado por San Jerónimo, satisface las exigencias críticas y se ajusta mejor al sentido moral. El significado doctrinal es idéntico en ambos casos, y esa es la única consideración de verdadera importancia.
(b) La segunda parte del libro es la aplicación práctica y detallada de la primera. Van Hoonacker la divide en tres secciones, cada una de las cuales termina con una promesa de salvación (iv-vii, la… vii, lb… xi… xii-xiv). Podemos aceptar esta división si también admitimos su ingeniosa interpretación de vi, 11-viii, la: Y aún así Judá, te injertaré un retoño (de Efraín) cuando restablezca mi pueblo; cuando sane a Israel. En la primera sección habla casi exclusivamente de corrupción religiosa y moral. Los príncipes y especialmente los sacerdotes son los principales responsables de esto y sobre ellos recaerá principalmente el castigo; y como habla simplemente de la “casa del rey”, parecería que la dinastía de Jehú todavía ocupaba el trono. Es diferente en los capítulos siguientes. En vii, 1a-viii, se enfatizan especialmente los desórdenes políticos y sociales. En casa reinan las conspiraciones, los regicidas y la anarquía, mientras que en el extranjero se buscan alianzas con potencias extranjeras. Sin duda, Menahem ya reinaba. Y, sin embargo, los desórdenes religiosos seguían siendo el principal objeto de la reprobación del profeta. Y a pesar de todo, la misericordia siempre conserva sus prerrogativas. Yahvé reunirá algún día a sus hijos dispersos. En la última sección se percibe que la catástrofe final está cerca; y, no obstante, una vez más, el amor triunfa. El libro concluye con una conmovedora exhortación al pueblo para que se vuelva a Dios, quien por su parte promete las bendiciones más tentadoras. Todos los epifonemas recuerdan, al final, que tanto los buenos como los malvados recibirán el castigo que merecen.
ESTILO Y TEXTO.—St. Jerónimo ha descrito en pocas palabras el estilo de nuestro Profeta: “Osee commaticus est, et quasi per sententias loquens”. (PL, XXVIII, 1015.) Una intensa emoción se apodera del Profeta al ver a su país agonizante. Manifiesta este dolor en frases breves entrecortadas y con poca secuencia lógica, pero en las que se revela un corazón tierno y afligido. Desafortunadamente, la notoria oscuridad del Profeta oculta muchos detalles a nuestra vista; esta oscuridad se debe también a muchas alusiones que no podemos captar y al imperfecto estado del texto. Se ha planteado la cuestión de si lo poseemos al menos en su integridad sustancial. Algunos críticos afirman haber descubierto dos series principales de interpolaciones; el primero, de pequeña extensión, consta de textos relativos a Judá; el segundo, que es de mucha mayor importancia, consiste en los pasajes mesiánicos que, se dice, están fuera del alcance de la visión del profeta. Es posible detectar varias glosas probables en la primera serie: la segunda afirmación es puramente arbitraria. Los textos mesiánicos tienen todas las características del estilo de Osee; están estrechamente relacionados con el contexto y están enteramente de acuerdo con sus doctrinas generales.
ENSEÑANZA.—Es fundamentalmente la misma que la de Amós : el mismo monoteísmo estricto , la misma concepción ética que allana el camino para los Beati pauperes y el culto que debe ser en espíritu y en verdad. Solo que Oseas hace mucho más hincapié en la idolatría, que quizás se había incrementado en el intervalo y que, en cualquier caso, era mejor conocida por el profeta efraimita que por su predecesor judío. Y Amós, a su vez, tenía un horizonte histórico y geográfico mucho más amplio. Oseas ve solo a Israel moribundo. Su punto de vista característico es el vínculo entre Yahvé e Israel. Yahvé es la esposa de Israel, la novia de Yahvé, una imagen profundamente filosófica y mística que aparece aquí por primera vez y que encontramos de nuevo en Jeremías, Ezequiel , Cantar de los Cantares , Apocalipsis , etc.
(a) La Antigua Alianza.—Yahvé ha tomado para Sí a Su esposa al redimirla de la esclavitud de Egipto . Se ha unido a Ella en el Sinaí . La novia debía fidelidad y amor exclusivo, confianza y obediencia al esposo; pero ¡ay!, ¿cómo ha cumplido el pacto conyugal? Fidelidad.—Se ha prostituido a los Baales y Astartes, degradándose al nivel de las infames prácticas de los lugares altos cananeos. Ha adorado al becerro de Samaria y se ha entregado a toda superstición. Sin duda, ella también ha rendido homenaje a Yahvé, pero un homenaje totalmente externo y carnal en lugar de la adoración que debe estar por encima de todas las cosas internas y que Él mismo exige: “Con sus rebaños y con sus manadas irán a buscar al Señor, y no lo hallarán… (v, 6). “Porque misericordia quiero, y no sacrificio; y conocimiento de Dios más que holocaustos” (vi, 6). La confianza ha fallado de igual manera. Se buscaron alianzas costosas con otras naciones como si la protección del cónyuge no fuera suficiente: —“Efraín ha dado regalos a sus amantes” (viii, 9). Él hizo un pacto con los asirios y llevó aceite a Egipto ” (Vulg., xii,1). Los mismos favores que recibió de Yahvé en su ingratitud los atribuye a dioses falsos. Dijo: “Iré tras mis amantes, que me dieron mi pan, mi agua, mi lana y mi lino” (Vulg., ii, 5). Obediencia : Todas las leyes que rigen el pacto de unión han sido violadas: “¿Le escribiré [a Efraín] mis múltiples leyes, que ha considerado extranjeras?” (viii, 12). Aquí se trata, al menos principalmente, de la legislación mosaica. Oseas y Amós, a pesar de la opinión contraria, conocían al menos en esencia el contenido del Pentateuco . Por lo tanto, la anarquía abunda en la política y la religión: “Han reinado, pero no por mí; han sido príncipes, y yo no lo sabía; con su plata y su oro se han hecho ídolos” (viii, 4).
La raíz de todos estos males es la ausencia de «conocimiento de Dios » (iv-v), de la cual son culpables especialmente los sacerdotes y los príncipes; una ausencia de conocimiento teórico, sin duda, pero principalmente del conocimiento práctico que tiene el amor como objeto. Es la ausencia de este conocimiento práctico lo que Osee lamenta principalmente. El Profeta emplea otro símbolo para el vínculo de la unión. Presenta en unos versos exquisitos el símbolo del hijo elegido. Yahvé ha dado a luz a Israel al redimirlo de la esclavitud de Egipto . Lo ha llevado en sus brazos, ha guiado sus primeros pasos débiles y lo ha sostenido con lazos de amor; lo ha criado y alimentado (xi, 1 y ss.), y el único retorno de Efraín es la apostasía. Tal es la historia del pacto. El día de la retribución está cerca; incluso ha amanecido con anarquía, guerra civil y toda clase de azotes. La consumación es inminente. Parecería que el arrepentimiento mismo sería incapaz de evitarla. Como Jeremías más tarde, ahora Oseas anuncia a su pueblo con emoción indescriptible la ruina final: Jezrahel, «deshonrado», «no es mi pueblo». Los hijos de Israel están a punto de ir al exilio, donde «permanecerán muchos días sin rey, sin príncipe, sin sacrificio, sin altar, sin efod y sin terafines» (iii, 4). La autoridad nacional llegará a su fin y la religión nacional pública dejará de existir.
(b) El Nuevo Pacto.—Sin embargo, el amor de Yahvé transformará incluso este mal en un remedio. Los príncipes mundanos, ahora separados del pueblo, ya no los incitarán al pecado. La desaparición de la religión nacional externa provocará la desaparición simultánea de los sacrificios, símbolos y oráculos idolátricos. Y el camino a la salvación estará abierto; llegará «al final de los días». Yahvé no puede abandonar para siempre a su hijo escogido. Con solo pensarlo, se llena de compasión y su corazón se conmueve. Por consiguiente, después de haber sido el león que ruge contra su pueblo culpable, rugirá contra sus enemigos, y sus hijos acudirán al sonido de su voz desde todas las tierras de su exilio (xi, 10 y ss.). Será, por así decirlo, un nuevo éxodo de Egipto . Judá será restaurada y un remanente de la tribu de Efraín se unirá a él (vi, 11—vii, la). «Los hijos de Israel volverán y buscarán al Señor su Dios , y a David su rey» (iii, 5). La nueva alianza jamás se romperá: se concertará en justicia y rectitud, en bondad y amor, en fidelidad y conocimiento de Dios . Habrá reconciliación con la naturaleza y paz entre los hombres y con Dios . La prosperidad y la expansión ilimitada del pueblo de Dios se harán realidad, y los hijos de este nuevo reino serán llamados hijos del Dios viviente . Grande será el día de Jezrahel (el día en que « Dios sembrará»); (cap. ii), cap. i, 1-3 (Vulg., i, 10—ii, 1) probablemente debería ubicarse al final del cap. ii. Cf. Condamin en «Revue biblique», 1902, 386 y ss. Este es un admirable esbozo de la Iglesia que Cristo fundará siete siglos y medio después. La doctrina de Oseas, como la de Amós , manifiesta una trascendencia que su entorno histórico y religioso no puede explicar. Digitus Dei est hic.
JEAN CALÉS