pruebas (Iudicium Del; Anglosajón, ordal; Ger. Juicio) eran un medio de obtención de pruebas mediante juicios, a través de los cuales, por la interposición directa de Dios, quedaba firmemente establecida la culpabilidad o inocencia de un acusado, en el caso de que la verdad no pudiera probarse por los medios ordinarios. Estos juicios debieron su existencia a la firme creencia de que un ser omnisciente y justo Dios no permitiría que una persona inocente fuera considerada culpable y castigada en consecuencia, sino que intervendría, por un milagro si fuera necesario, para proclamar la verdad. Las pruebas eran impuestas por el juez que presidía o elegidas por las propias partes contendientes. Se esperaba que Dios, aprobar el acto impuesto o permitido por un juez autorizado, daría una manifestación distinta de la verdad para revelar la culpabilidad o inocencia del acusado. Se creía que de estas premisas debía resultar seguramente un juicio equitativo. Las pruebas son de dos clases: las que sufre sólo el acusado y las que participan ambas partes en la acción. La opinión común era que la decisión de Dios se dio a conocer en el resultado de la prueba, ya sea inmediatamente o al poco tiempo. Se recurría a ordalías cuando las partes en litigio no podían presentar más pruebas, ya que, según la antigua ley alemana, la presentación de pruebas no la ordenaba el propio tribunal, sino que se dejaba a los contendientes.
Las pruebas eran conocidas y practicadas por varios pueblos de la antigüedad, y todavía se encuentran hoy entre tribus incivilizadas. El Código de Hammurabi prescribe su uso para los antiguos babilonios. La persona acusada de determinado delito era sometida a la prueba de agua fría, que consistía en sumergirla en un río; si el río se lo llevaba, su culpa quedaba establecida; si permanecía tranquilo y ileso en el agua, se creía que su inocencia había quedado demostrada (Winkler, “Die Gesetze Hammurabis”, Leipzig, 1902, 10). Entre los judíos existía la prueba del Agua de Celos, realizado por los sacerdotes, en el que la mujer acusada de adulterio debía consumir la bebida en su presencia, después de haber ofrecido ciertos sacrificios, y cuyos efectos establecían la culpabilidad o la inocencia de la mujer (Núm., v, 12-31). Entre los indios se encuentran también diversas clases de pruebas, particularmente la del hierro candente. Esta prueba de sostener un hierro al rojo vivo también era conocida entre los griegos. Los romanos, sin embargo, con su sistema altamente desarrollado de impartir justicia, no emplearon este medio para obtener pruebas. Las pruebas encontraron su principal desarrollo entre los pueblos germánicos, en Alemania así como en aquellos reinos que nacieron, después de la migración de las naciones, en las antiguas provincias romanas de la Galia, Italiay Gran Bretaña. Fueron parte esencial del sistema judicial de las razas germánicas en la época pagana, se conservaron y desarrollaron tras la conversión de estos pueblos al Cristianismo, se generalizaron y estuvieron en uso constante.
El cristianas Los misioneros en general no combatieron esta práctica. Sólo se opusieron al duelo y se esforzaron por minimizar la barbarie que conlleva la práctica de las ordalías. Mediante la oración y las ceremonias religiosas, escuchando la santa misa y recibiendo la sagrada comunión antes de la prueba, los misioneros buscaron darle un carácter claramente religioso. Las oraciones y ceremonias litúrgicas se encuentran en Franz, “Die kirchlichen Benediktionen im Mittelalter” (Friburgo im Br., 1909), II, 364 ss.; la celebración de la misa con motivo de la prueba, en Franz, Die Messe in deutschen Mittelalter” (Frei-burg im Br., 1902), 213 ss. Esta actitud del clero frente a las ordalías puede explicarse si se tienen en cuenta las ideas religiosas de la época, así como la estrecha conexión que existía entre las ordalías y el sistema judicial germánico.
El principal medio para poner a prueba tanto al acusador como al acusado en la práctica judicial germánica era el juramento de los cojurados. Como a menudo era difícil encontrar jurados que estuvieran debidamente calificados, con frecuencia se cometía perjurio y la parte contraria podía rechazar el juramento. En tales casos, la prueba se presentaba como sustituto para determinar la verdad, la culpabilidad o la inocencia. Este modo de proceder fue tolerado por el Iglesia en los países germánicos a principios Edad Media. Una oposición total a las pruebas habría tenido pocas perspectivas de éxito. El único obispo que tomó medidas contra la práctica de las ordalías durante la conversión a Cristianismo de las razas germánicas fue San Avito de Vienne (m. alrededor de 518). Posteriormente, Agobardo de Lyon (m. 840) atacó el duelo judicial y otras pruebas en dos escritos (“Liber adversus legem Grundobadi y Liber contra iudicium Dei”, en Migne, PL, CIV, 125 ss., 254 ss.). Por otra parte, poco después, arzobispo Hincmar de Reims, en el momento del desacuerdo matrimonial entre el rey Lotario y Theutberga, declaró ser de la opinión de que las ordalías estaban permitidas, en apoyo de las cuales seguramente debió haber presentado argumentos notables (“De divortio Lotharii regis et Tetbergae” , en Migne, PL, CXXV, 659-80; cf. también “Epistola ad Hildegarium episcopum” de Hincmar, ibid., 161 ss.). La opinión universal entre los pueblos del reino franco estaba a favor de la autorización de las pruebas, y lo mismo puede decirse de Gran Bretaña. En 809 en la Capitular de Aquisgrán, Carlomagno declaró: “para que todos crean en la prueba sin sombra de duda” (Mon. Germ. Hist., Capitularia, I, 150). En el imperio Bizantino Además, nos encontramos en el último Edad Media la práctica de las ordalías, introducida desde los países de Occidente.
Los calvarios, propiamente hablando, de los países germánicos son los siguientes:
El duelo, lo cual se conoce como juez dei en el Libro de leyes del rey de Borgoña Gundobad (c. 500). (Mon. Germ. Hist., Leges, III, 537.) El resultado del duelo judicial fue considerado como el juicio de Dios. Sólo los hombres libres estaban calificados para participar, y a las mujeres y a los eclesiásticos se les permitía nombrar sustitutos. El duelo tiene su origen en la época pagana de los pueblos germánicos. En algunos países existían costumbres y normas diversas sobre la forma de llevarse a cabo el duelo. El Iglesia combatió el duelo judicial; Nicolás I lo declaró una infracción de la ley de Dios y de las leyes del Iglesia (“Epist. ad Carolum Calvum”, en Migne, PL, CXIX, 1144), y varios papas posteriores hablaron en contra. A los eclesiásticos se les prohibió participar en un duelo, ya sea personalmente o mediante un sustituto. Sólo los libros de rituales en inglés de la última Edad Media contener una fórmula para la bendición del escudo y de la espada para su uso en el duelo judicial; de lo contrario, no medieval Ritual contiene oraciones por estas pruebas, una prueba de que no fueron vistas con buenos ojos por Iglesia.
La Cruz, en el que ambas partes, acusador y acusado, se situaban ante una cruz con los brazos extendidos en forma de cruz. El que primero dejó caer sus brazos fue derrotado. La información más antigua que poseemos sobre esta forma de suplicio data del siglo VIII. Estaba destinado a sustituir al duelo, y fue prescrito por varios capitulares del siglo IX, especialmente para disputas con eclesiásticos.
(3) el hierro caliente, empleado de diversas maneras, no sólo en los tribunales de justicia, donde el acusado en la antigüedad para demostrar su inocencia debía pasar por el fuego o poner su mano en las llamas, sino también para probar la autenticidad de las reliquias y revelar la verdad en otras maneras. La prueba judicial por fuego, como prueba, se llevaba a cabo ordinariamente de la siguiente manera: el acusado debía caminar una cierta distancia (nueve pies, entre los anglosajones) llevando en sus manos una barra de hierro al rojo vivo, o debía pasar descalzos sobre rejas de arados al rojo vivo (normalmente nueve). Si no resultaba herido, se consideraba establecida su inocencia. Los rituales eclesiásticos medievales de varias diócesis contienen oraciones y ceremonias para utilizar antes de la realización de la prueba. El acusado también estaba obligado a prepararse previamente mediante la confesión y el ayuno.
(4) Agua caliente, o el caldero. El acusado debía sacar una piedra con el brazo desnudo del fondo de un recipiente lleno de agua caliente, después de lo cual se vendaba el brazo y se sellaba el vendaje; tres días después fue retirado y, según el estado de su brazo, el acusado fue considerado inocente o culpable. Las ceremonias religiosas para esta prueba eran similares a las utilizadas para la prueba del hierro candente.
(5) Agua fría, en uso en una fecha temprana entre las razas germánicas, y que continuó practicándose a pesar de la prohibición del emperador Luis el Piadoso en 829. El acusado, atado de pies y manos, fue arrojado al agua; si se hundía, se le consideraba culpable; Sin embargo, si flotaba sobre el agua, se creía establecida su inocencia. También para esta prueba el acusado se preparaba mediante el ayuno, la confesión y la comunión, y asistiendo a misa.
(6) El bocado bendito (iudicium ofce, anglosajón corsnaed, nedbread), que consistía en el consumo por parte del acusado de un trozo de pan y un trozo de queso en la iglesia ante el altar, siendo bendecidos los bocados con oraciones especiales. Si podía tragarlos, se establecía su inocencia, pero si no, se le consideraba culpable. Esta prueba se utilizaba principalmente entre los anglosajones. No se menciona en los antiguos códigos germánicos del continente.
(7) El pan suspendido.—Un diácono horneó una hogaza de pan con harina y agua bendita, a través de la cual pasó un palo de madera. El sospechoso se presentó entonces con dos testigos, entre los cuales estaba suspendido el pan, que si giraba en círculos era una prueba de culpabilidad.
(8) el salterio, que consistía en sujetar al Libro de Salmos un palo de madera con un pomo adherido, y luego colocando el conjunto en una abertura hecha en otro trozo de madera, para que el libro pudiera girar. La culpabilidad del acusado se estableció si el Salterio giraba de oeste a este, y su inocencia, si giraba en la dirección contraria.
(9) El examen en mensuris.—Aunque nos han transmitido formas de oración en relación con su uso, no nos dan una idea clara de cómo se llevó a cabo esta prueba. Parecería que se ha practicado pero rara vez. Parece haber sido una prueba decidida por sorteo o midiendo al acusado con un palo de una longitud determinada.
(10) Sangrado, para descubrir a un asesino. El sospechoso del asesinato fue obligado a contemplar el cuerpo o las heridas de la víctima. Si las heridas empezaban a sangrar de nuevo, se suponía que se había demostrado la culpabilidad.
Además de estas formas de auténticas pruebas, frecuentemente se consideran otros dos tipos que, sin embargo, no corresponden exactamente a la idea de un juicio de verdad. Dios, ya que en su caso no se trata de una determinación directa de un hecho mediante la interposición de Dios. El primero de ellos es el juramento, que no es más que un medio para establecer la verdad, acompañado de una solemne invocación. Dios, pero que no es en ningún sentido un juicio de Dios. Otro ejemplo lo proporciona la creencia de que el perjuro, tarde o temprano, sería alcanzado por la muerte, que era DiosEl castigo por perjurio, pero esto no fue una prueba judicial. Lo mismo ocurre con la prueba eucarística. Existía la firme creencia de que si alguien quería demostrar su inocencia debía recibir Primera Comunión, si fuera culpable, sería castigado con Dios con muerte instantánea. Aquí también se trata del castigo divino; sin embargo, la sentencia no se produjo mediante un proceso judicial. Cuando en el Sínodo of Worms en 868 se ordenó que los obispos y sacerdotes se libraran de sospechas mediante la celebración de la Misa, y los monjes mediante la recepción de Primera Comunión, esto tenía en realidad el mismo significado que el juramento de purgación, mediante el cual aquellos bajo sospecha juraban su inocencia.
Las autoridades eclesiásticas de los reinos franco y anglosajón, como hemos señalado anteriormente, tuvieron una mentalidad muy amplia al aceptar el mayor número de tipos de pruebas; varios concilios publican reglamentos que les conciernen [cf. Hefele, “Konziliengeschichte”, 2 ed., III, 611, 614, 623, 690, 732; IV, 555; Sínodo de Tribur (895), IV, 672; Sínodo de Seligenstadt (1022)]. En Gran Bretaña se practicaban ordalías, Franciay Alemania en relación con procesos legales ante tribunales civiles y eclesiásticos hasta y durante los siglos XIII y XIV. A partir de entonces fueron descontinuados paulatinamente.
Los tribunales de Roma Nunca hizo uso de pruebas. Los Papas siempre se opusieron a ellos y comenzaron, muy pronto, a tomar medidas para suprimirlos. Es cierto que al principio no se publicó ningún decreto general sobre ellos; sin embargo, en casos individuales relativos a pruebas sufridas Roma, los papas siempre se pronunciaron contra esta práctica y la calificaron de ilegal. Esta línea fue seguida por Nicolás I cuando, en 867, prohibió el duelo con el que el rey Lotario pretendía decidir su disputa matrimonial con Theutberga. Esta última se había sometido previamente, a través de uno de sus sirvientes, a la prueba del agua caliente para demostrar su inocencia, y de hecho con resultados favorables. A la consulta del arzobispo of Maguncia En cuanto a si las pruebas del agua caliente y del hierro candente podían utilizarse legalmente o no en el caso de padres acusados de haber asfixiado a su hijo dormido, Esteban V (885-891) prohibió estas pruebas (Deer. C 20, C. II, qu. Alexander II (1061-73) igualmente condenó estas pruebas, y Alexander III (1159-81) prohibió al obispo y al clero de la Diócesis de Upsala tolerar un duelo u otra prueba impuesta por la ley, ya que tal práctica fue desaprobada por el Católico Iglesia. Al poco tiempo los papas publicaron condenas definitivas, como por ejemplo la de Celestino III (1191-98) sobre el duelo. En el Concilio de Letrán de 1215, Inocencio III promulgó un decreto general contra las ordalías, que prohibía a cualquier persona recibir la bendición del Iglesia antes de someterse a la prueba del agua caliente o a la del hierro candente, y confirmando la validez de la prohibición anterior contra el duelo (Can. xviii; en Hefele, 1. c., V, 687).
Varios relatos sobre la cooperación de los papas en la práctica de ordalías en la época franca que están contenidos en escritos apócrifos no tienen valor histórico. A partir del siglo XII, como resultado de la postura adoptada por los papas, comenzó a manifestarse en general una oposición total y generalizada a las ordalías, y mientras que en una fecha anterior no se encontró a nadie que apoyara a Agobardo de Lyon en su oposición a. estas pruebas, que quedaron sin resultado, los escritos de Pedro Cantor (d. 1197) contra los procedimientos de los tribunales civiles en materia de ordalías (en su “Verbum abbreviatum”, Migne, PL, CCV, 226 ss.) tuvo un éxito mucho mayor. En “Tristán”, Gottfried de Estrasburgo expresa su desaprobación de las ordalías.
Como resultado del Concilio General de 1215, varios sínodos de los siglos XIII y XIV publicaron prohibiciones a este respecto. Un sínodo celebrado en Valladolid en 1322 declara en el Can. xxvii: “Están prohibidas las pruebas de fuego y agua; quien participa en ellos es ipso facto excomulgado” (Hefele, “Konziliengesch.”, VI, 616). El emperador Federico II También prohibió el duelo y otras ordalías en la Constitución de Melfi de 1231 (Michael, “Geschichte des deutschen Volkes”, I, 318). Sin embargo, en libros de códigos germánicos tan recientes como el siglo XIII se encuentran regulaciones para su uso. Sin embargo, un reconocimiento más claro del falso fundamento de la creencia en las ordalías, un sistema judicial más desarrollado, el hecho de que los inocentes deben ser víctimas de la ordalía, las prohibiciones de los Papas y de los sínodos, la negativa de las autoridades eclesiásticas a cooperar en la ejecución de la sentencia: todas estas causas trabajaron juntas para provocar, durante el transcurso de los siglos XIV y XV, la discontinuación gradual de la práctica. La antigua prueba del agua fría resucitó en los siglos XVI y XVII al esquivar a las llamadas brujas, como consecuencia de los juicios por brujería.
JP KIRSCH