Optimismo (Latín optimus, mejor) puede entenderse como una teoría metafísica o como una disposición emocional. El término se volvió corriente a principios del siglo XVIII para designar la doctrina leibniziana de que éste es el mejor de todos los mundos posibles. La antítesis del optimismo es el pesimismo (q.v). Entre estos extremos hay todos los matices de opinión, de modo que a veces resulta difícil clasificar a los filósofos. Sin embargo, deben ser clasificados como optimistas aquellos que sostienen que el mundo es en general bueno y hermoso, y que el hombre puede alcanzar un estado de verdadera felicidad y perfección, ya sea en este mundo o en el próximo, y aquellos que no lo creen. son pesimistas. El término optimismo así extendido también incluiría “mejoriorismo”, una palabra utilizada por primera vez en forma impresa por Sully para designar la teoría de quienes sostienen que las cosas son, en efecto, malas, pero que pueden ser mejores, y que está en nuestro poder para aumentar la felicidad y el bienestar de la humanidad.
Como disposición emocional, el optimismo es la tendencia a mirar el lado brillante y esperanzador de la vida, mientras que el pesimismo da un color oscuro a cada acontecimiento y cierra las perspectivas de la esperanza. La disposición emocional depende de las condiciones orgánicas internas más que de la buena fortuna externa. Hasta qué punto la disposición emocional ha influido en la opinión de los filósofos no se puede decidir de improviso. Sin duda ha sido un factor, pero no siempre el único ni siquiera el decisivo. Una lista de optimistas mostrará que, en general, las mentes más brillantes han adoptado una visión esperanzadora de la vida. Como hay que considerar a los optimistas: Platón, Aristóteles, los estoicos, san Agustín, santo Tomás y los escolásticos, Leibniz, Kant, Fichte, Hegel (buscó unir optimismo y pesimismo), Lotze, Wundt.
Algunos han sostenido que el El Antiguo Testamento es optimista y el El Nuevo Testamento pesimista. La evidencia presentada para esta teoría se encuentra principalmente en los pasajes del El Antiguo Testamento que señalan las recompensas de la vida presente, y aquellos de la Nueva que llaman la atención sobre la transitoriedad de todos los gozos humanos. Esta visión es demasiado estrecha y no correcta. El optimismo como término filosófico significa que el universo en su conjunto es bueno y que el destino final del hombre es el de la felicidad. El El Antiguo Testamento es optimista debido a pasajes como el siguiente: “Y Dios vio todas las cosas que había hecho, y eran muy buenas” (Gén., i, 31). Incluso en Ecl. leemos: “Él hizo todas las cosas buenas a su tiempo” (iii, 11). El El Nuevo Testamento Es optimista porque muestra que los sufrimientos de esta vida no son dignos de compararse con la gloria venidera. Si el optimismo y el pesimismo deben tomarse como disposiciones emocionales, uno u otro puede existir en el asceta o en el libertino. No se puede argumentar que la doctrina de Nuestro Señor fuera pesimista porque enseñó el ascetismo y el celibato. Porque, por regla general, los ascetas y los célibes han estado y están, de hecho, dispuestos a mirar el lado bueno de la vida. Seguramente creen que es mejor vivir que no vivir, que el mundo que Dios ha hecho es bueno y hermoso, y el destino de ese hombre es la bienaventuranza eterna.
Como típicos exponentes metafísicos del optimismo se pueden mencionar la posición extrema de Leibniz y la doctrina más moderada de St. Thomas Aquinas. Leibniz consideraba que la serie de mundos posibles era realmente infinita. Toda esta serie debe haber pasado, por así decirlo, por la mente del Todopoderoso.Buena y omnisciente Dios. A pesar de que la serie es infinita, debió ver que uno de sus miembros era supremamente perfecto. Cada una de estas series aspira a realizarse en proporción a su perfección. En tales circunstancias, es imposible que surja un mundo menos perfecto. Puesto que, además, la sabiduría y la bondad de Dios son infinitos, es necesario que el mundo que procede de Su intelecto y voluntad sea el mejor posible que bajo cualquier circunstancia pueda existir. Sólo un mundo así es posible y, por lo tanto, Dios elige lo mejor. El hecho mismo de la existencia del mundo hace que sea metafísicamente seguro que es lo mejor posible. [Ver Leibniz, IX, 137, subsección (4) Optimismo.] Este argumento puede parecer convincente, si se pasa por alto el hecho del mal en el mundo. El mundo tal como es, sostenía Leibniz, con todo su mal, es mejor que un mundo sin ningún mal. Porque el mal físico del universo sólo sirve para contrastar la belleza y la gloria del bien. En cuanto al mal moral, es una negación y, por lo tanto, no puede considerarse como un objeto real de lo Divino. Testamento. Su presencia, por tanto, no entra en conflicto con la santidad de los decretos Divinos por los cuales el mundo fue ordenado. Además, dado que un ser moralmente malo es sólo una criatura menos perfecta, la serie absolutamente perfecta de seres, para contener toda la perfección posible, debe necesariamente contener tanto lo menos perfecto como lo más perfecto. Porque si la serie no contuviera seres carentes de perfección moral, sería una serie abreviada y, por tanto, carente de los tipos de seres menos perfectos.
Frente al optimismo extremo de Leibniz, se podría decir que Dios No es necesario elegir el mejor de todos los mundos posibles, porque esto es en sí mismo una imposibilidad. Lo que sea que exista además Dios, es finito. Entre lo finito y lo infinito siempre hay un campo de extensión indefinida. Y como lo finito no puede volverse infinito, simplemente porque lo creado nunca puede dejar de ser tratado, se sigue que todo lo que existe, además de Dios, es y siempre será limitado. Si es así, no importa lo que pueda existir, algo mejor podría ser concebido y creado por Dios. Por lo tanto, un mundo absolutamente mejor posible parecería una contradicción en los términos e imposible incluso desde el punto de vista Omnipotencia of Dios, que puede hacer realidad todo y sólo lo que es intrínsecamente posible. Entonces, si uno tomara las palabras “hacer lo mejor posible” en el sentido de crear algo que no sea posible mejor, ningún mundo podría ser el mejor posible. Pero hay otro sentido en el que se pueden tomar las palabras. Aunque uno no esté haciendo lo mejor que se puede hacer, es posible que aun así esté haciendo lo que hace de la mejor manera posible. En este sentido, según Santo Tomás, Dios ha hecho este mundo relativamente lo mejor posible. “Cuando se dice que Dios puede hacer algo mejor de lo que Él lo hace, esto es cierto si las palabras "cualquier cosa mejor" representan un sustantivo. No importa lo que puedas señalar, Dios puede hacer algo que sea mejor... Sin embargo, si las palabras se usan adverbialmente y designan el modo de operación, Dios no puede hacer mejor que Él, porque no puede obrar con mayor sabiduría y bondad” (I, Q. xxv, a. 5, ad lum). Es precisamente esta distinción la que Leibniz no logró hacer, y por ello fue conducido a su posición extrema. Según Santo Tomás, Dios Era libre de hacer un mundo más o menos perfecto. Hizo el mundo que mejor se adaptaba a los propósitos de la creación y lo forjó de la mejor manera posible.
Contra este optimismo se pueden oponer las mismas objeciones a la presencia del mal físico y moral que preocupaban a Leibniz. Pero hay varias consideraciones que reducen su fuerza. (I) Vemos sólo en parte. No podemos criticar inteligentemente el plan Divino hasta que veamos su pleno desarrollo, que de hecho sólo será en la eternidad. (2) Los males físicos y los sufrimientos de esta vida no son dignos de compararse con la gloria venidera. Si alguien objeta que sería mejor tener gloria tanto en este mundo como en el próximo, se podría responder que esto no es cierto. Sólo soportando el sufrimiento y la tristeza alcanzamos la verdadera fuerza y gloria de nuestra humanidad. Lo que adquirimos con el sudor de nuestra frente es ganado y verdaderamente nuestro. Lo que nos llega por herencia sólo lo prestamos y lo poseemos por un tiempo, hasta que podamos transmitirlo a otro. Lo que es cierto para el individuo es cierto para la raza humana en su conjunto. Parece ser el plan Divino que debe seguir su camino, desde pequeños comienzos, con gran trabajo y sufrimiento, hasta su meta final de perfección. Cuando todas las cosas se cumplan en la eternidad, el hombre podrá mirar hacia atrás y considerar algo como suyo. Quizás esto nos parezca entonces mucho más hermoso y glorioso que si Dios nos había permitido permanecer para siempre en un jardín del paraíso, felices por cierto, pero levantando nada con la fuerza que Él nos dio. (Véase también a este respecto el artículo Maldad.)
TOMAS V. MOORE