El optimismo (del latín optimus , mejor) puede entenderse como una teoría metafísica o como una disposición emocional. El término se popularizó a principios del siglo XVIII para designar la doctrina leibniziana de que este es el mejor de los mundos posibles. La antítesis del optimismo es el pesimismo (véase). Entre estos extremos existen diversos matices de opinión, por lo que a veces resulta difícil clasificar a los filósofos. Sin embargo, se consideran optimistas quienes sostienen que el mundo es, en general, bueno y bello, y que el ser humano puede alcanzar un estado de verdadera felicidad y perfección, ya sea en este mundo o en el venidero; quienes no lo creen, son pesimistas. El término optimismo, así extendido, también incluiría el «meliorismo», palabra utilizada por primera vez en la imprenta por Sully para designar la teoría de quienes sostienen que las cosas, en efecto, son malas, pero que pueden mejorar, y que está en nuestro poder aumentar la felicidad y el bienestar de la humanidad.
Como disposición emocional, el optimismo es la tendencia a ver el lado positivo y esperanzador de la vida, mientras que el pesimismo tiñe de oscuridad cada acontecimiento y cierra las perspectivas de esperanza. La disposición emocional depende de condiciones orgánicas internas más que de la buena fortuna externa. No se puede determinar de inmediato hasta qué punto la disposición emocional ha influido en la opinión de los filósofos. Sin duda ha sido un factor, pero no siempre el único ni el decisivo. Una lista de optimistas mostrará que, en general, las mentes más brillantes han adoptado una visión esperanzadora de la vida. Entre los optimistas se encuentran: Platón, Aristóteles , los estoicos, San Agustín, Santo Tomás y los escolásticos, Leibniz, Kant, Fichte, Hegel (quien buscó unir optimismo y pesimismo), Lotze y Wundt.
Algunos sostienen que el Antiguo Testamento es optimista y el Nuevo , pesimista. La evidencia que se presenta para esta teoría se encuentra principalmente en los pasajes del Antiguo Testamento que señalan las recompensas de la vida presente y en aquellos del Nuevo que destacan la transitoriedad de todas las alegrías humanas. Esta visión es demasiado limitada e incorrecta. El optimismo, como término filosófico, significa que el universo en su conjunto es bueno y que el destino final del hombre es la felicidad. El Antiguo Testamento es optimista debido a pasajes como el siguiente: «Y vio Dios todo lo que había hecho, y he aquí que era bueno en gran manera» (Génesis 1:31). Incluso en Eclesiastés leemos: «Todo lo hizo bueno en su tiempo» (3:11). El Nuevo Testamento es optimista porque muestra que los sufrimientos de esta vida no son dignos de compararse con la gloria venidera. Si el optimismo y el pesimismo se consideran disposiciones emocionales, cualquiera de las dos puede existir tanto en el asceta como en el libertino. No se puede afirmar que la doctrina de Nuestro Señor fuera pesimista por enseñar el ascetismo y el celibato. Pues, por regla general, los ascetas y célibes han sido y son, de hecho, propensos a ver el lado positivo de la vida. Sin duda, creen que es mejor vivir que no vivir, que el mundo que Dios ha creado es bueno y hermoso, y que el destino del hombre es la felicidad eterna.
Como típicos exponentes metafísicos del optimismo se pueden mencionar la posición extrema de Leibniz y la doctrina más moderada de St. Thomas Aquinas. Leibniz consideraba que la serie de mundos posibles era realmente infinita. Toda esta serie debe haber pasado, por así decirlo, por la mente del Todopoderoso.Bueno y omnisciente Dios. A pesar de que la serie es infinita, debió ver que uno de sus miembros era supremamente perfecto. Cada una de estas series aspira a realizarse en proporción a su perfección. En tales circunstancias, es imposible que surja un mundo menos perfecto. Puesto que, además, la sabiduría y la bondad de Dios son infinitos, es necesario que el mundo que procede de Su intelecto y voluntad sea el mejor posible que bajo cualquier circunstancia pueda existir. Sólo un mundo así es posible y, por lo tanto, Dios elige lo mejor. El hecho mismo de la existencia del mundo hace que sea metafísicamente seguro que es lo mejor posible. [Ver Leibniz, IX, 137, subsección (4) Optimismo.] Este argumento puede parecer convincente, si se pasa por alto el hecho del mal en el mundo. El mundo tal como es, sostenía Leibniz, con todo su mal, es mejor que un mundo sin ningún mal. Porque el mal físico del universo sólo sirve para contrastar la belleza y la gloria del bien. En cuanto al mal moral, es una negación y, por lo tanto, no puede considerarse como un objeto real de lo Divino. Testamento. Su presencia, por tanto, no entra en conflicto con la santidad de los decretos Divinos por los cuales el mundo fue ordenado. Además, dado que un ser moralmente malo es sólo una criatura menos perfecta, la serie absolutamente perfecta de seres, para contener toda la perfección posible, debe necesariamente contener tanto lo menos perfecto como lo más perfecto. Porque si la serie no contuviera seres carentes de perfección moral, sería una serie abreviada y, por tanto, carente de los tipos de seres menos perfectos.
Frente al optimismo extremo de Leibniz, podría decirse que Dios no está obligado a elegir el mejor de todos los mundos posibles, pues esto es en sí mismo una imposibilidad. Todo lo que existe además de Dios es finito. Entre lo finito y lo infinito siempre hay un campo de extensión indefinida. Y puesto que lo finito no puede volverse infinito, simplemente porque lo creado nunca puede quedar sin tratamiento, se deduce que todo lo que existe, además de Dios , es y siempre será limitado. Siendo así, independientemente de lo que exista, Dios podría concebir y crear algo mejor . Un mundo absolutamente perfecto parecería, por lo tanto, una contradicción en sí misma e imposible incluso para la Omnipotencia de Dios , quien solo puede crear aquello que es intrínsecamente posible. Si, entonces, se interpreta la expresión «hacer lo mejor posible» como la creación de algo mejor, ningún mundo podría ser el mejor posible. Pero existe otro sentido en el que pueden interpretarse estas palabras. Aunque uno no esté creando la mejor obra posible, puede que esté haciendo lo que hace de la mejor manera. En este sentido, según Santo Tomás, Dios ha creado este mundo relativamente lo mejor posible. «Cuando se dice que Dios puede hacer algo mejor de lo que lo hace, esto es cierto si las palabras "algo mejor" se refieren a un sustantivo. No importa lo que se señale, Dios puede crear algo mejor… Sin embargo, si las palabras se usan adverbialmente y designan el modo de operación, Dios no puede hacerlo mejor de lo que lo hace, pues no puede obrar con mayor sabiduría y bondad» (I, Q. xxv, a. 5, ad lum). Es precisamente esta distinción la que Leibniz no supo hacer, y por ello llegó a su postura extrema. Según Santo Tomás, Dios era libre de crear un mundo menos o más perfecto. Creó el mundo que mejor se ajustaba a los propósitos de la creación y lo creó de la mejor manera posible.
Frente a este optimismo, cabe plantear las mismas objeciones, basadas en la presencia del mal físico y moral, que preocupaban a Leibniz. Sin embargo, existen varias consideraciones que atenúan su fuerza. (1) Solo vemos una parte. No podemos criticar el plan divino con inteligencia hasta que veamos su pleno desarrollo, que, en efecto, solo se dará en la eternidad. (2) Los males y sufrimientos físicos de esta vida no son comparables con la gloria venidera. Si alguien objetara que sería mejor tener gloria tanto en este mundo como en el venidero, se podría responder que esto no es del todo cierto. Solo mediante la perseverancia en el sufrimiento y el dolor alcanzamos la verdadera fuerza y gloria de nuestra humanidad. Lo que adquirimos con el sudor de nuestra frente es ganado y verdaderamente nuestro. Lo que recibimos por herencia es solo un préstamo que poseemos por un tiempo, hasta que podamos transmitirlo a otro. Lo que es cierto para el individuo es cierto para la humanidad en su conjunto. Parece ser el plan divino que todo avance, desde pequeños comienzos, con gran esfuerzo y sufrimiento, hasta alcanzar su meta final de perfección. Cuando todo se cumpla en la eternidad, el hombre podrá contemplar algo como propio. Quizás esto nos parezca entonces mucho más bello y glorioso que si Dios nos hubiera permitido permanecer eternamente en un jardín paradisíaco, felices, sí, pero sin poder levantar nada con la fuerza que Él nos dio. (Véase también, en este sentido, el artículo «El mal »).
TOMAS V. MOORE