Testamento, EL ANTIGUO
I. NOMBRE
La palabra “testamento”, hebrea BerithGriega diath?k?, significa principalmente el pacto que Dios entró en primera con Abrahán, luego con el pueblo de Israel. Los Profetas tuvieron conocimiento de un nuevo pacto al que se concluyó en el Monte Sinaí debería ceder. Por consiguiente Cristo en el Última Cena habla de la sangre del nuevo testamento. El apóstol San Pablo se declara (II Cor., iii` 6) ministro “del nuevo testamento”, y llama (iii, 14) a la alianza celebrada en el monte Sinaí "el antiguo Testamento". La expresión griega diath?k? se emplea en la Septuaginta para el hebreo "berith". Los intérpretes posteriores Aquila y Símaco sustituyeron a diath?k? cuanto más común sol?k?, que probablemente coincidía más con su gusto literario. El término latino es “fcedus” y más frecuentemente “testamentum”, palabra que corresponde más exactamente al griego.
En cuanto a cristianas tiempos, la expresión en un período temprano llegó a significar el conjunto de Dioses Revelación como se muestra en la historia de la Israelitas, y debido a que este antiguo pacto fue incorporado a los Libros Canónicos, no fue más que un paso fácil hacer que el término significara las Escrituras Canónicas. Incluso el texto antes citado (II Cor., iii, 14) apunta a ello. Así, las Escrituras son llamadas “libros del Antiguo Testamento” por Melitón de Sardis y Clemente de Alejandría (ta palaia biblia; ta t?s palaias diath?k?s biblia).
No está claro si para estos autores “Antiguo Testamento” y “Escrituras del Antiguo Testamento” significan lo mismo. Orígenes muestra que en su época la transición fue completa, aunque en sus escritos todavía se pueden rastrear signos de la fijación gradual de la expresión. Porque habla repetidamente del “llamado” Antiguo Testamento, refiriéndose a las Escrituras. Entre los escritores occidentales aún no se puede demostrar este uso del término en la época más antigua. al abogado Tertuliano los Libros Sagrados son, ante todo, documentos y fuentes de argumentación, por lo que frecuentemente los llama “vetus y novum instrumentum”. Cipriano menciona una vez las “scriptulle veteres et novae”. Posteriormente el uso griego del término se establece también entre los latinos, y a través de ellos se ha hecho propiedad común de los cristianas mundo. En este sentido, como las Escrituras Canónicas del Antiguo Testamento, la expresión “Antiguo Testamento” se usará en lo que sigue.
II. HISTORIA DEL TEXTO
El canon del Antiguo Testamento, sus manuscritos, ediciones y versiones antiguas se tratan en los artículos. Biblia; Canon de las Sagradas Escrituras; Códice Alejandrino. etc.; Biblia hebrea; Masora; Manuscritos de la Biblia; Versiones de la Biblia. Las preguntas sobre el origen y el contenido de los libros individuales se proponen y responden en artículos sobre los respectivos libros. Este artículo se limita a la introducción general del texto de las partes del Antiguo Testamento escritas en hebreo; para los pocos libros compuestos originalmente en griego (Sabiduría; II Macabeos) y aquellos cuyo original semítico se ha perdido (Judith; Tobías; Sirach, es decir, Ecclus.; I Macabeos) no requieren ningún trato especial.
A. Texto de la Manuscritos y masoretas
El punto de partida seguro para una estimación correcta del texto del Antiguo Testamento es la evidencia obtenida de los MSS. En este sentido, lo primero que hay que observar es que por muy lejano que sea el manuscrito más antiguo. Desde el momento en que se compusieron los libros, existe una tradición uniforme y homogénea en relación con el texto. El hecho es tanto más sorprendente cuanto que la historia del El Nuevo Testamento es bastante diferente. Tenemos MSS del Nuevo Testamento. escritos no mucho más de 300 años después de la composición de los libros, y en ellos encontramos numerosas diferencias, aunque pocas de ellas son importantes. Las variantes textuales en el MSS. del Antiguo Testamento se limitan a diferencias bastante insignificantes de vocales y, más raramente, de consonantes. Incluso cuando tomamos en cuenta las discrepancias entre las escuelas orientales, babilónicas, occidentales o palestinas, no se encuentran diferencias esenciales. La prueba del acuerdo entre el MSS. fue establecido por B. Kennicott después de comparar más de 600 manuscritos. (“Vetus Testamentum Hraicum cum variis lectionibus”, Oxford, 1776, 1780). De Rossi ha ampliado considerablemente este material (“Variae lectiones veteris Testamenti”, Parma, 1784-88). Es obvio que esta sorprendente uniformidad no puede deberse al azar; es único en la historia de la tradición textual, y tanto más notable cuanto que el imperfecto sistema de escritura hebreo no podía dejar de ocasionar muchos y diversos errores y deslices. Además, muchas peculiaridades en el método de escritura se manifiestan uniformemente en todas partes. Las lecturas falsas se conservan de la misma manera, de modo que el texto sea claramente el resultado de una ecualización artificial.
Ahora surge la pregunta: ¿Hasta dónde podemos remontarnos a este cuidado al transmitir el texto a la posteridad? Filón, muchas autoridades en el Talmud, y posteriores rabinos y sabios judíos de los siglos XVI y XVII favorecieron la opinión de que el texto hebreo, tal como se lee ahora en nuestros manuscritos, fue escrito desde el principio y nos fue legado sin adulterar. las obras de Elias Levita, Morinus, Cappellus han demostrado que esta opinión es insostenible; e investigaciones posteriores han establecido la historia del texto en sus rasgos esenciales. La uniformidad de los MSS. es, en última instancia, el resultado de los trabajos de los masoretas, que no concluyeron hasta después de la redacción del manuscrito más antiguo. El trabajo de los masoretas consistió principalmente en la fiel preservación del texto transmitido. Esto lo lograron manteniendo estadísticas precisas sobre todo el estado de los Libros Sagrados. Se contaron versos, palabras, letras. Se compilaron listas de palabras similares y de formas de palabras con ortografía completa o defectuosa, y se catalogaron las posibilidades de errores fáciles. La invención de los signos para las vocales y los acentos (hacia el siglo VII) facilitó una fiel conservación del texto. A partir de entonces quedó prácticamente excluida la separación y conexión incorrecta de sílabas y palabras.
Los masoretas emplearon la crítica textual de manera muy moderada, e incluso lo poco que hicieron demuestra que, en la medida de lo posible, dejaron intacto todo lo que se les había transmitido. Si una lectura resultaba insostenible, no corregían el texto en sí, sino que se contentaban con anotar la lectura correcta en el margen como “Qere” (leído), en oposición a “Kethibh” (escrito). Esas correcciones eran de diversos tipos. Se trataba ante todo de correcciones de errores reales, ya fueran de letras o de palabras enteras. Una letra o una palabra del texto debía, según la nota al margen, ser modificada, insertada u omitida por el lector. Tales eran las llamadas “Tigqune Sopherim”, correcciones de los escribas. El segundo grupo de correcciones consistió en cambiar una palabra ambigua, de las cuales dieciocho están registradas en el Masora. En la Talmud todavía no se ha hecho ninguna mención de ellos. Pero sus compiladores estaban conscientes de los “'Itture Sopherim”, o borrados de las conexiones Waw, que se había hecho en varios lugares en oposición a la Septuaginta y las versiones samaritanas. Cuando más tarde los masoretas hablan sólo de cuatro o cinco casos, debemos decir con Ginsburg que estos casos se registran simplemente como típicos. No son raros los casos en que la consideración de un sentimiento religioso o moral ha llevado a la sustitución de una palabra que suena mal por un eufemismo más inofensivo. Las vocales de la expresión a leer se adjuntan a la palabra escrita del texto, mientras que las consonantes se anotan al margen. Bien conocido es el siempre recurrente “Qere” Adonis en lugar de Jahvé; parece remontarse a la época anterior a Cristo, y probablemente incluso los primeros intérpretes griegos lo conocían.
El hecho de que los masoretas no se atrevieran a insertar los cambios descritos en el propio Texto Sagrado muestra que este último ya estaba arreglado. Otras peculiaridades apuntan a la misma reverencia por la tradición. Encontramos repetidamente en el texto un llamado invertido. Ahora (p. ej., Núm. x, 35-36). En Is., ix, 6, hay una última Mi dentro de la palabra. Un waw se interrumpe o se agrandan letras, mientras que otras se colocan más arriba: las llamadas letras suspendidas. No pocas de estas rarezas ya están registradas en el Talmud, y por tanto debe ser mayor de edad. Las letras con puntos se mencionan incluso en la "Mishna". El recuento de las letras probablemente también pertenezca a la época más antigua. De la misma época se conservan registros que sirven para la crítica textual. En lo esencial, la obra se completa con el tratado post-talmúdico “Sopherim”. Este tratado, que ofrece una cuidadosa introducción a la redacción del Texto Sagrado, es una de las pruebas más concluyentes de la escrupulosidad con la que en el momento de su origen (no antes del siglo VII) se trataba generalmente el texto.
B. Testigos mayores
La condición del texto anterior a la época de los Masoretas está garantizada por el “Talmud” con sus notas sobre la crítica de textos y sus innumerables citas, que, sin embargo, a menudo son extraídas sólo de memoria. Otra ayuda son los “Targums”, o versiones arameas libres de los Libros Sagrados, compuestos desde los últimos siglos a.C. hasta el V d.C. Pero el estado del texto se evidencia principalmente en la versión Vulgata hecha por San Jerónimo al final del siglo. Siglo IV y principios del V. Siguió el original hebreo, y sus comentarios ocasionales sobre cómo se deletreaba o leía una palabra nos permiten llegar a un juicio seguro sobre el texto del siglo IV. Como era de esperarse de las declaraciones del Talmud, el texto consonante del MSS. Coincide casi en todos los aspectos con el original de San Jerónimo. Aparecen mayores discrepancias en la vocalización, lo cual no es de extrañar, pues en aquella época se desconocía la marca de las vocales. Por lo tanto, la lectura es necesariamente a menudo ambigua, como expresamente afirma el santo. Su comentario sobre Is., xxxviii, 11, muestra que esta declaración no sólo debe tomarse como una nota erudita, sino que de ese modo la interpretación a menudo puede verse influenciada en la práctica. Cuando San Jerónimo habla ocasionalmente de vocales, se refiere a las letras inactivas o vocales. Sin embargo, sería errónea la opinión de que en el siglo IV la pronunciación todavía fluctuaba. Porque el santo sabía cómo, en un caso determinado, debía vocalizarse una palabra ambigua; apeló a la costumbre de los judíos que se oponían a la interpretación de la Septuaginta. Una pronunciación fija ya había resultado de la práctica, en boga durante siglos, de leer públicamente la Sagrada Escritura en la sinagoga. Podría haber dudas en casos particulares, pero, en general, incluso el texto vocálico estaba protegido.
Las cartas en las que el MSS. De aquella época se escribieron los “caracteres cuadrados”, como se desprende de las palabras de San Jerónimo. Este escrito distinguió las formas finales de las conocidas cinco letras (Prologus galeatus), y probablemente supuso la separación de palabras que, salvo algunos lugares, es la misma que en nuestro Texto Masorético. A veces, sólo la Vulgata parece haber conservado la separación correcta en oposición a los masoretas y la versión griega.
Es muy lamentable la pérdida de la hexapla de Orígenes. Esta obra en sus dos primeras columnas nos habría transmitido tanto el texto consonántico como la vocalización. Pero del segundo sólo quedan unos pocos restos dispersos. Muestran que la pronunciación, especialmente de los nombres propios, en el siglo III discrepa no pocas veces de la utilizada más tarde. El alfabeto en tiempos de Orígenes era el mismo que el de siglo y medio después. En cuanto a las consonantes hay pocos cambios y el texto no muestra ninguna transformación esencial.
Las versiones griegas que se originaron en el siglo II nos llevan aún más atrás. El más valioso es el de Aquila, ya que se basó en el texto hebreo y lo tradujo al pie de la letra, con la mayor fidelidad, permitiéndonos sacar conclusiones fiables sobre el estado del original. La obra es tanto más valiosa cuanto que a Aquila no le importa la posición griega de las palabras ni el peculiar idioma griego. Además, difiere conscientemente de la Septuaginta, tomando la entonces oficial texto para su norma. Al ser discípulo del rabino Aqiba, presumiblemente mantiene las opiniones y principios de los escribas judíos de principios del siglo II. Las otras dos versiones del mismo período tienen menos importancia para el crítico. Teodoción depende de la Septuaginta y Símaco se permite mayor libertad en el tratamiento del texto. De las tres versiones sólo nos han llegado fragmentos muy pequeños. La forma del texto que recogemos de ellos es casi la transmitida por los masoretas; las diferencias naturalmente se hicieron más numerosas, pero sigue siendo la única recensión que conocemos de nuestro MSS. Por lo tanto, debe atribuirse al menos a principios del siglo II, y de hecho investigaciones recientes lo asignan a ese período.
Pero eso no es todo. La perfecta concordancia de los manuscritos, incluso en sus comentarios críticos y peculiaridades aparentemente irrelevantes y casuales, ha llevado a suponer que el presente texto no sólo representa una recensión única, sino que esta recensión incluso se basa en un arquetipo que contiene las peculiaridades mismas. que ahora nos sorprenden en los MSS. A favor de esta hipótesis, que desde la época de Olshausen ha sido defendida y basada en un argumento más profundo, especialmente por De Lagarde, se han aportado pruebas que parecen abrumadoras. Por lo tanto, no es sorprendente que últimamente se haya afirmado que este punto de vista hacía tiempo que se había convertido en un hecho admitido en la crítica textual del Antiguo Testamento. Sin embargo, por muy persuasivo que parezca el argumento a primera vista, su validez ha sido constantemente impugnada por autoridades como Kuenen, Strack, Buhl, Konig y otros que se distinguen por su conocimiento del tema. El estado actual del texto hebreo es sin duda el resultado de un trabajo sistemático durante el transcurso de varios siglos, pero la pregunta es si el supuesto arquetipo existió alguna vez.
Desde el principio, la suposición misma de que alrededor del año 150 d.C. sólo estaba disponible una copia para la preparación del Biblia El texto es tan improbable que apenas merece consideración. Porque aunque durante la insurrección de Bar-Cocheba un gran número de Escritura rollos perecieron, sin embargo, existían suficientes en Egipto y Persia, por lo que no había necesidad de depender de una copia dañada. ¿Y cómo podría esta copia, cuyas peculiaridades defectuosas no podían pasarse por alto, alcanzar una autoridad tan indiscutible? Esto sólo podría haber sucedido si tuviera mucho mayor peso que los demás, por ejemplo, por ser un rollo de templo; esto implicaría además que existieron textos y copias oficiales, por lo que la uniformidad es más antigua. Suponiendo que no fuera más que un pergamino privado, conservado simplemente por casualidad, sería imposible explicar cómo se conservaron los errores obvios. ¿Por qué, por ejemplo, todas las copias deberían tener una puerta cerrada? Qof, o una carta casualmente agrandada, o una letra final Souvenirs dentro de una palabra? Tales improbabilidades surgen necesariamente de la hipótesis de un único arquetipo. ¿No es mucho más probable que los supuestos errores en realidad no sean erróneos, sino que tengan algún significado crítico? Para varios de ellos ya se ha dado una explicación satisfactoria. Así, el invertido Ahora señala la incertidumbre de los respectivos pasajes: en Prov., xvi, 28, por ejemplo, el pequeño Ahora, como bien conjetura Blau, podría deber su origen a una enmienda textual sugerida por el sentimiento prevaleciente más tarde. Las letras más grandes quizá servían para marcar la mitad de un libro. Posiblemente algo similar haya dado lugar a otras peculiaridades que por el momento no podemos explicar. Mientras exista la posibilidad de una explicación probable, no deberíamos responsabilizar al azar por la condición de nuestro texto, aunque no negamos que aquí y allá haya estado en juego. Pero el acuerdo completo ciertamente se logró gradualmente. Cuanto más antiguos son los testigos, más difieren, aunque la recensión sigue siendo la misma. Y, sin embargo, se podría haber esperado que cuanto más antiguos fueran, más uniformes deberían llegar a ser.
Además, si un códice hubiera sido la fuente de todos los demás, no se puede explicar por qué en todas partes se recogieron fielmente las rarezas más insignificantes, mientras que se cuidaba menos el texto consonántico. Si, una vez más, en épocas posteriores las diferencias fueron mantenidas por las escuelas occidental y oriental, está claro que el supuesto códice no poseía la autoridad necesariamente decisiva.
El texto actual, por el contrario, parece haber resultado del trabajo crítico de los escribas desde el siglo I a.C. hasta el siglo II d.C. Considerando la lectura del Biblia en la sinagoga y las declaraciones de Josefo (Contra Apionem, I, viii) y de Filón (Eusebio, “Praep. evang.”, VIII, vi) sobre el tratamiento de las Escrituras, podemos suponer con razón que mayores cambios en el texto no ocurrió en ese momento. Incluso las palabras de Jesús en Mateo, v, 18, acerca de que la jota y la tilde no pasan, parecen indicar un cuidado escrupuloso en la preservación de la letra misma; y la autoridad incondicional del Escritura presupone una alta opinión de la letra de la Sagrada Escritura.
No podemos determinar en detalle cómo se llevó a cabo el trabajo de los escribas. Algunas declaraciones de la tradición judía sugieren que estaban satisfechos con una investigación y una crítica superficiales, lo que, sin embargo, es todo lo que se podría haber esperado en una época en la que ni siquiera se pensaba en una crítica textual seria. Cuando surgieron dificultades, se dice que se contaron los testigos y se decidió la cuestión por mayoría numérica. Por simple e imperfecto que fuera este método, dadas las circunstancias, una explicación objetiva del estado real de la cuestión era mucho más valiosa que una serie de hipótesis cuyas afirmaciones no podíamos examinar ahora. Tampoco hay ninguna razón para suponer, con algunas primeras cristianas escritores, cambios conscientes o falsificaciones del texto. Pero quizás estemos justificados al sostener que las disputas entre judíos y cristianos sobre el texto de las Escrituras fueron una de las razones por las que los primeros aceleraron la obra de unificar y fijar el texto.
El MSS. de ese período probablemente mostraron poca diferencia con los de la época posterior. El texto consonántico se escribía en una forma más antigua de caracteres cuadrados; Es de suponer que entonces se empezaron a utilizar las llamadas letras finales. El Papiro de Nash (los Diez Mandamientos) daría alguna información si fuera seguro que realmente pertenece al primer siglo. La cuestión no puede decidirse, ya que nuestro conocimiento de la escritura hebrea desde el siglo I al III es bastante imperfecto. El papiro está escrito con caracteres cuadrados bien desarrollados, muestra división de palabras y siempre utiliza las “letras finales”. Como en el TalmudAunque el recuerdo de la distinción relativamente tardía de las formas dobles de las cinco letras sigue vivo, su aplicación en las Sagradas Escrituras no puede remontarse demasiado atrás. Incluso el Masora contiene una serie de frases con letras finales que se dividen de manera diferente en el texto y en el margen y, por lo tanto, deben pertenecer a una época en la que la distinción aún no se utilizaba. De las inscripciones nabateas y palmiras aprendemos que en la época de Cristo la distinción ya existía, pero de ello no se sigue que el mismo uso prevaleciera en la tierra al oeste del continente. Jordania y, en particular, en los Libros Sagrados. Las inscripciones palmirianas del siglo I al III aplican la forma final de una sola letra, a saber, monja, mientras que los nabateos van más allá del hebreo y utilizan, aunque no de manera consistente, formas dobles también para Aleph y He. El momento en que los copistas judíos comenzaron a distinguir las formas dobles debe quedar entonces como una cuestión abierta. Además, el término “cartas finales” no parece muy apropiado, considerando el desarrollo histórico. No son las formas finales entonces inventadas, sino las otras, las que parecen producto de una nueva escritura. Porque, con la única excepción de Souvenirs, las llamadas formas finales son las de los caracteres antiguos tal como se exhiben en parte, al menos incluso en las inscripciones más antiguas, o al menos en uso en los papiros arameos del siglo V a.C.
C. EL Biblia Texto ante Cristo
En cuanto a los siglos anteriores, estamos relativamente bien informados. En lugar del MSS que falta. tenemos la versión griega antigua del Antiguo Testamento, la llamada Versión Septuaginta o Alejandrina. El Pentateuco fue traducido en la primera mitad del siglo III, pero no se puede determinar en qué orden y en qué intervalos siguieron los otros libros. Sin embargo, en el caso de la mayoría de los libros, la obra probablemente se completó hacia mediados del siglo II aC. Para nosotros es de primordial importancia la cuestión del estado del texto en el momento de la traducción. Como la versión no es obra de un solo hombre, ni siquiera la Pentateuco Si no hubiera tenido un solo traductor, ni el trabajo de un solo período, sino que se extendiera a lo largo de más de cien años, no se puede juzgar todo con el mismo criterio. Lo mismo se aplica a su original hebreo. Algunas de las Escrituras del Antiguo Testamento, en el momento de la traducción, existían desde hacía unos mil años, mientras que otras acababan de ser compuestas. Considerando este desarrollo histórico, al juzgar los textos, no debemos simplemente oponer la totalidad del MT (Texto Masorético), por un lado, a toda la Septuaginta, por el otro. Sólo se pueden obtener resultados de algún valor práctico mediante un estudio separado de los diferentes libros del Santo Escritura.
El más viejo, el Pentateuco, presenta diferencias considerables con el TM sólo en Ej., xxxvi-xl, y en Núm. Aparecen mayores divergencias en Sam., Jer., Trabajos, Provincia, y Daniel. El TM de los Libros de Samuel ha sufrido en muchos lugares. La versión griega a menudo sirve para corregirlo, aunque no siempre. En el texto de Jeremías la tradición es muy inestable. En la versión griega faltan no menos de 2700 palabras del TM, aproximadamente una octava parte del total. Las adiciones al MT son insignificantes. Algunas de las partes que faltan en Sept. pueden ser adiciones posteriores, mientras que otras pertenecen al texto original. Las transposiciones del texto griego parecen secundarias. Aún así, el orden del MT tampoco es inobjetable y, a veces, Sept. tiene razón en contra del MT. En general, el texto de Sept. parece preferible al MT. Trabajos el problema textual es bastante similar. El texto griego es considerablemente más corto que el TM. La traducción griega de Proverbios difiere aún más de la hebrea. Por último, el griego Eclesiástico, traducción que debemos considerar hecha por el nieto del autor, es completamente diferente de la recensión hebrea encontrada recientemente. Estos hechos prueban que durante los siglos III y II a.C. circularon textos que manifiestan huellas de un tratamiento negligente. Pero hay que recordar que los traductores, a veces, pueden haber tratado el texto con mayor libertad, y que incluso nuestra versión griega no nos ha llegado en su forma original. Es difícil determinar hasta qué punto podemos reconocer el texto oficial de la época en la forma actual del texto griego. La leyenda de la solemne misión a Jerusalén y la delegación de los traductores para Egipto No puede tratarse como histórico. Por otro lado, es arbitrario suponer que el original de la versión griega representa un texto corrupto cada vez que difiere del MT. Tenemos que distinguir varias formas del texto, las llamemos recensiones o no.
Para juzgar sobre el Sept. y su original, es indispensable el conocimiento de la escritura hebrea entonces en boga. En el caso del Clasificacion "Minor" Vollers ha intentado descubrir los personajes empleados por el Profeta. Los Libros de Samuel han sido investigados por Wellhausen y Driver; Jeremías de Kohler; Ezequiel por Cornil; Trabajos por cerveza; Eclesiástico por Peters. Aún no se ha obtenido plena certeza en cuanto a los caracteres de los rollos hebreos de los siglos III-II a.C. Según la tradición judía, Esdras trajo la nueva escritura (asiria) al regresar del exilio, en cuya escritura se transcribieron posteriormente los Libros Sagrados. Un cambio repentino es improbable. No es posible que la escritura del siglo IV fuera muy similar a la del Papiro de Nash o a las inscripciones del siglo I. La escritura aramea del siglo V muestra una tendencia inequívoca hacia las últimas formas, aunque muchas letras todavía están estrechamente relacionadas con el alfabeto antiguo: como Beth, Caph, Mem, Samech, Ayin, Tsade. ¿Cómo se produjo este cambio? ¿Pasó por el alfabeto samaritano, que delata claramente su conexión con el fenicio? Conocemos las cartas samaritanas sólo después de la época de Cristo. La inscripción más antigua pertenece, quizás, al siglo IV d.C.; otro, el de Naplusa, al sexto. Pero esta escritura es indudablemente decorativa, muestra cuidado y arte y, por lo tanto, no ofrece una base segura para una decisión. Aún así, presumiblemente hubo una época en la que las Sagradas Escrituras se escribieron en una forma antigua de caracteres samaritanos que están estrechamente relacionados con los de la inscripción de las monedas asmoneas.
Otros sugieren el alfabeto palmiriano. Algunas letras, de hecho, concuerdan con los caracteres cuadrados; pero Ghimel, Él, Pe, Tsadey QSph difieren tanto que una relación directa es inadmisible. En resumen, considerando el carácter local de esta escritura artificial, resulta poco creíble que ejerciera una influencia más amplia hacia Occidente. Los caracteres cuadrados hebreos se acercan más a los nabateos, cuya esfera es más extensa y está inmediatamente adyacente a Palestina.
Como el cambio del alfabeto probablemente se produjo paso a paso, debemos contar con escrituras de transición, cuya forma y relación tal vez puedan determinarse aproximadamente por comparación. La versión griega ofrece material excelente; sus propios errores son una ayuda inestimable para nosotros. Pues los errores de lectura o de escritura, ocasionados o ya supuestos por el original, encontrarán a menudo su razón y explicación en la forma de los caracteres. Un grupo de letras leídas erróneamente repetidamente es una pista sobre la forma del alfabeto del original. Por las conocidas posibilidades en la escritura cuadrada de confusión. Dálet con Resh, Yodh con Vaya, Beth con caph no existen de la misma manera en los escritos de transición. El intercambio de He y Meth, de yodh y Vaya, entonces fácil con los nuevos personajes, apenas concebible con los antiguos; y el error de Bet for caph es totalmente excluido. Aleph y su por otro lado, se pueden mezclar fácilmente. Ahora bien, en Paralipomenon, de por sí reciente y traducido al griego mucho después de la Pentateuco, Waw y Tau, Yodh y él, caph y Resh han sido confundidos el uno con el otro. Esto sólo puede explicarse si se empleara una forma de escritura más antigua. Por lo tanto, nos vemos obligados a suponer que el antiguo alfabeto, o una forma de transición similar, estuvo en uso hasta el segundo o primer siglo a. C. De las palabras de Cristo sobre la jota (Mat., V, 18) se ha concluido que yodh debe haber sido considerado como la letra más pequeña; Esto es válido para los caracteres cuadrados. Por otra parte, sabemos que, en la época de Cristo, la nueva escritura estaba casi desarrollada; al menos las inscripciones de la Bene Cheer y de muchos osarios lo atestiguan suficientemente. Pero en estas inscripciones Zayín y Waw son tan pequeños o incluso más pequeños que yodh.
Además de la forma de los caracteres, la ortografía es importante. El texto consonántico no puntiagudo se puede aclarar esencialmente escribiendo “plene”, es decir, utilizando las llamadas letras inactivas (matres lectionis). Este medio estuvo a menudo ausente en el original del Sept. En el texto del Clasificacion "Minor" Profetas Aleph Parece no haber sido escrito como una letra vocal. Así resultó que los traductores y el TM divergen, según suponen el Aleph O no. Si la letra vocal estaba escrita, sólo era posible una interpretación. Lo mismo se aplica al uso de Waw y yodh. Su omisión ocasiona errores en uno u otro lado. La libertad que prevalecía a este respecto queda expresamente atestiguada incluso en un período mucho más posterior. Pero es ir demasiado lejos considerar la omisión de las letras vocales como la regla comúnmente observada. Las inscripciones más antiguas (Mesa, Siloé) y toda la historia de la escritura semítica demuestran que este práctico recurso era conocido.
En casos particulares, la posibilidad de conectar o separar las letras de manera diferente debe considerarse como otra fuente de diversas interpretaciones. Si la división de las palabras se expresó en los manuscritos antiguos. o no no puede demostrarse mediante testimonios directos. Las inscripciones de Mesa y Siloé y algunas de las más antiguas en arameo y fenicio dividen las palabras con un punto. Los monumentos posteriores no siguen este uso, pero marcan la división aquí y allá mediante un pequeño intervalo. Esta costumbre es universal en los papiros arameos desde el siglo V en adelante. Los fragmentos hebreos no hacen ninguna excepción, y la escritura siríaca aplica la división de palabras en los manuscritos más antiguos. Por lo tanto, la conjetura de que en los pergaminos antiguos se utilizaba la división de palabras no debe rechazarse desde el principio. Aun así, los intervalos debían ser tan pequeños que fácilmente se producían conexiones erróneas. Los casos no faltan, y tanto el Masora y la versión griega da testimonio de ello. Así, Gén., XLIX, 19-20, está correctamente dividido en el griego y en la Vulgata, mientras que el TM lleva erróneamente la Souvenirs, que pertenece al final del versículo 19, hasta la siguiente palabra "Aser". El pasaje, además, es poético y una nueva estrofa comienza con el versículo 20. Por lo tanto, en el arquetipo de nuestro TM no se aplicó la escritura estíquica, conocida quizás en un período anterior y utilizada en los manuscritos posteriores.
Los errores que ocurren como consecuencia del intercambio de letras, de una vocalización o conexión incorrecta, muestran cómo se originó la corrupción del texto y, por lo tanto, sugieren formas de reparar los pasajes dañados. Otros errores que siempre ocurren en la transmisión de los manuscritos, como la haplografía, la ditografía, la inserción de glosas, la transposición, incluso de columnas enteras, también deben tenerse en cuenta al estimar el texto de los Libros Sagrados. En libros o pasajes de naturaleza poética, la métrica, el orden alfabético de los versos y estrofas y su estructura proporcionan un medio de enmienda textual que, sin embargo, debe usarse con gran prudencia, especialmente cuando los MSS. parecer desarreglado.
Sin embargo, debemos tener cuidado de comparar el Septiembre como una unidad con el Masora. En la crítica textual debemos distinguir entre las preguntas: ¿Cuál es la relación de la versión griega de las Escrituras en general con la hebrea? y ¿Hasta qué punto en un caso particular puede un texto ser corregido por otro? En general, el Sept. puede diferir considerablemente del TM y, sin embargo, a menudo aclara un pasaje oscuro en hebreo, mientras que lo contrario sucede con la misma frecuencia. Aparte del mes de septiembre, hay poco que pueda ayudarnos. El Texto Samaritano arroja luz sobre la Pentateuco, al menos hasta el siglo IV, tal vez hasta la época anterior Esdras. Sin embargo, hasta que aparezca la edición crítica, anunciada hace un par de años, debe permanecer abierta la cuestión de si el Texto Samaritano no fue influenciado por el Sept. en un período posterior. En cuanto a pasajes más breves, los textos paralelos permiten la comparación. Las desviaciones observadas en ellos muestran que se han producido cambios que delatan descuidos o variaciones intencionadas o accidentales. La tradición judía habla de una restauración de las Sagradas Escrituras por Esdras. Detrás de esta narrativa puede estar el recuerdo de acontecimientos históricos que resultaron desastrosos tanto para la vida política y religiosa del pueblo de Israel como para sus Libros Sagrados. Las consecuencias no se manifiestan en todas partes tanto como en los libros de Samuel y Jeremías, por ejemplo, pero a menudo son tales que es necesario aplicar todos los medios críticos para llegar a un texto legible. A veces, a pesar de todo, no se puede hacer nada y el pasaje queda irremediablemente desfigurado. Será imposible hacer que el MT esté totalmente de acuerdo con Sept. hasta que nos veamos favorecidos por algunos descubrimientos inesperados. Sin embargo, todas estas discrepancias no alteran los Textos Sagrados hasta el punto de afectar en modo alguno el contenido religioso del Antiguo Testamento.
AGO. MERCA