Arte Oculto, Ocultismo.—Bajo este término general se incluyen diversas prácticas a las que se aplican artículos especiales del Enciclopedia están dedicados: Animismo; Astrología; Adivinación; Fetichismo. El presente artículo trata sobre la forma de Ocultismo conocida como “Magia”. La palabra inglesa la magia es derivado a través del latín, griego, persa, asirio de la palabra sumeria o turania Imga or emga (“profundo”, “profundo”), designación para los sacerdotes o magos protocaldeos. Los reyes magos se convirtió en un término estándar para el sacerdocio zoroástrico o persa posterior, a través del cual las artes ocultas orientales fueron dadas a conocer a los griegos; por eso núcleo (así como también las palabras afines magikos, mageia), un mago o una persona dotada de conocimiento y poder secretos como un persa mago. En un sentido restringido, se entiende por magia una interferencia en el curso habitual de la naturaleza física por medios aparentemente inadecuados (recitación de formularios, gestos, mezcla de elementos incongruentes y otras acciones misteriosas), cuyo conocimiento se obtiene mediante comunicación secreta con la fuerza subyacente al universo (Dios, el Diablo, el alma del mundo, etc.); es el intento de hacer milagros no por el poder de Dios, comunicada gratuitamente al hombre, pero mediante el uso de fuerzas ocultas más allá del control del hombre. Sus defensores, desesperados por mover el Deidad por súplica, buscar el resultado deseado evocando poderes normalmente reservados al Deidad. Es una corrupción de la religión, no una etapa preliminar de la misma como sostienen los racionalistas, y aparece como un acompañamiento de una civilización decadente más que de una civilización en ascenso. No hay nada que demuestre que en Babilonia, Greciay Roma el uso de la magia disminuyó a medida que estas naciones progresaban; por el contrario, aumentó a medida que disminuyeron. No es cierto que “la religión es la desesperación de la magia”; en realidad, la magia no es más que una enfermedad de la religión.
La enfermedad se ha generalizado; pero si una tierra puede ser designada como hogar de la magia es Caldea, o Tierra del Sur. Babilonia. Los primeros registros escritos de magia se encuentran en las inscripciones de encantamientos cuneiformes que los escribas asirios copiaron en el año 800 a. C. de los originales babilónicos. Aunque las primeras tablillas religiosas se refieren a la adivinación y en el último período caldeo la astrología propiamente dicha absorbió la energía de la jerarquía babilónica, la magia medicinal y la magia de la naturaleza se practicaban en gran medida. El sacerdote Baru como adivino parece haber tenido el rango más alto, pero apenas inferior era el sacerdote Ashipu, el sacerdote de los encantamientos, que recitaba los formularios mágicos de los "Shurpu", "Makin" y "Utukku". “Shurpu” (quemar) era un hechizo para eliminar una maldición debida a impureza legal; “Maklu” (consumir) era un contrahechizo contra magos y brujas; “Utukki limmuti” (espíritus malignos) era una serie de dieciséis fórmulas contra fantasmas y demonios. El “Asaski marsuti” era una serie de doce fórmulas contra la fiebre y las enfermedades. En este caso, la influencia maligna se transfería primero a una figura de cera que representaba al paciente o al cadáver de un animal, y las fórmulas se recitaban sobre el sustituto. Las tabletas Ti'i, nueve en total, ofrecen recetas contra el dolor de cabeza. Los encantamientos "Labartu" repetidos sobre pequeñas figuras debían ahuyentar a los ogros y brujas de los niños. Todas estas fórmulas pronunciadas sobre las figuras iban acompañadas de un elaborado ritual, por ejemplo: "Una mesa colocarás detrás del incensario que está ante el Sol".Dios (Estatua de Shamash), colocarás sobre ellas 4 cántaros de vino de sésamo, pondrás sobre ellas 3 X 12 panes de trigo, agregarás una mezcla de miel y mantequilla y espolvorearás con sal: colocarás una mesa detrás del incensario que es antes de la tormenta-Dios (Estatua de Adad) y detrás del incensario que está delante de Merodac”.
Los magos antes mencionados estaban autorizados y practicaban magia “blanca”, o benévola; los "Kashshapi", o practicantes no autorizados, emplearon magia "negra" contra la humanidad. Nadie dudaba de que este último tenía poderes sobrenaturales para hacer daño; de ahí el severo castigo que se les impuso. El Código de Hammurabi (c. 2000 a. C.) designó la prueba del agua para quien fue acusado de ser un hechicero y para su acusador. Si el acusado se ahogaba, sus bienes pasaban al acusador; si se salvaba, el acusador era ejecutado y sus bienes pasaban al acusado. Por supuesto, esto sólo se produjo si no se podía demostrar satisfactoriamente lo contrario de la acusación. Los principales dioses invocados en la magia caldea eran Ea, fuente de toda sabiduría, y Marduk (Merodac), su hijo, que había heredado el conocimiento de su padre. Se suponía que se representaría una escena curiosamente ingenua antes de la aplicación de un hechizo medicinal: Marduk fue a la casa de Ea y dijo: “Padre, el dolor de cabeza ha salido del inframundo. El paciente desconoce el motivo; ¿Por qué podrá ser relevado? Ea respondió: “Oh Marduk, hijo mío, ¿qué puedo añadir a tu conocimiento? Lo que yo sé, tú también lo sabes. Ve, hijo mío Marduk”; y luego sigue la prescripción. Esta historia se repetía periódicamente antes de utilizar la receta.
Sin sugerir la dependencia de un sistema nacional de magia sobre otro, debe señalarse la similitud de algunas ideas y prácticas en la magia de todos los pueblos. Todos dependen del poder de las palabras, de la pronunciación de un nombre oculto o de la mera existencia del nombre en un amuleto o piedra. Se suponía que la magia era el triunfo del intelecto sobre la materia, siendo la palabra la clave de los misterios del mundo físico: pronuncia el juego de una influencia maligna y su poder se deshace; pronuncia el nombre de una deidad benévola y la fuerza sale a destruir al adversario. Los repetidos nombres de Gibel-Nusku y sus atributos destruyeron la influencia maligna en la figura de cera que representaba al personaje en cuestión. La fuerza del gnóstico IAO fue notorio. En la magia egipcia se suponía que una mera aglomeración de vocales o de sílabas sin significado obraba para bien o para mal. Sus bárbaros sonidos eran objeto de burla para el hombre de sentido común. En muchos casos eran de origen judío, babilónico o arameo y, como eran ininteligibles para los egipcios, las palabras generalmente estaban corrompidas hasta quedar irreconocibles. Así, en un papiro demótico se encuentra la receta: “en tiempo de tormenta y peligro de naufragio, grita Anuk Adonis (hebreo: ANVADNY) y se evitará el desastre”; en un papiro griego el nombre del asirio Ereskihal se encuentra como ereogical. Un nombre es tan potente que si se lava un amuleto con una inscripción y se bebe el agua, o se remoja en agua el amuleto escrito en papiro y se toma, o si se escribe la palabra en huevos duros sin cáscara y se los come, poderes sobrenaturales ven a jugar. Otra idea prevalente en magia es la de sustitución: la persona o cosa que será afectada por el hechizo es reemplazada por su imagen, o, como las figuras “ushabtiu” en las tumbas egipcias, las imágenes reemplazan los poderes protectores invocados, o por último alguna parte ( cabello, recortes de uñas, vestidos, etc.) ocupan el lugar de toda la persona. El casi universal "círculo mágico" es sólo un muro mímico contra los espíritus malignos del exterior y se remonta a la magia caldea con el nombre de usurtu, elaborado con una pizca de lima y harina. Si el mago médico o el hechicero indio se rodea a sí mismo o a otros con una muralla de pequeñas piedras, esto no es más que la apariencia de un muro.
Después Babilonia Egipto fue el más destacado en magia; La práctica medieval de la alquimia muestra por su nombre su origen egipcio. Los exorcismos coptos contra todo tipo de enfermedades abundan entre los papiros relacionados con la magia, y la magia ocupa una gran parte de la literatura egipcia antigua. Sin embargo, a diferencia de la magia babilónica, parece haber conservado hasta el final su carácter medicinal y preventivo; rara vez se entregaba a la astrología o la predicción. La leyenda egipcia hablaba de un mago Teta que obraba milagros ante Keops (c. 3800 a. C.), y la tradición griega habla de Nectanebus, último rey nativo de Egipto (358 aC), como el más grande de los magos.
Que los judíos eran propensos a la magia se evidencia en las estrictas leyes contra ella y en las advertencias de los profetas (Éxodo, xxii, 18; Dent., xviii, 10; Is., iii, 18, 20; lvii, 3; Mich. ., v, 11; cf. IV Reyes, xxi, 6). Sin embargo, la magia judía floreció, especialmente justo antes del nacimiento de Cristo, como se desprende del Libro de Enoc, el Testamento de los Doce Patriarcas y el Testamento de Salomón. Orígenes testifica que en su época conjurar demonios se consideraba específicamente “judío”, que estos conjuros debían hacerse en hebreo y en hebreo. Salomón's books (In Math., xxvi, 63, PG, XIII, 1757). La frecuencia de la magia judía también está corroborada por la tradición talmúdica.
Las razas arias de Asia Parecen algo menos adictos a la magia que las razas semíticas o turanias. Los medos y los persas, en el período anterior y más puro de su Avesta La religión o el zoroastrismo parecen tener horror a la magia. Cuando los persas, después de su conquista del Imperio Caldeo, finalmente absorbieron las características caldeas, los los reyes magos Se habían convertido más o menos en astrónomos científicos en lugar de hechiceros. Los indios, a juzgar por el Rigveda, también estaban originalmente libres de esta superstición. En el Yajurveda, sin embargo, sus funciones litúrgicas son prácticamente representaciones mágicas; y el Atharvaveda contiene poco más que recitaciones mágicas contra cada mal y para cada suceso. Los Sutras, finalmente, especialmente los del ritual Grihya y Sautra, muestran cómo los aspectos superiores de la religión habían sido superados por las ceremonias mágicas. Contra esta degeneración, el Vedanta se opone vigorosamente e intenta devolver la mente india a la anterior simplicidad y pureza. Budismo, que al principio hizo caso omiso de la magia, cayó presa del contagio universal, especialmente en China y Tíbet.
Los arios de EuropaLos griegos, los romanos, los teutones y los celtas nunca estuvieron tan profundamente infectados como los asiáticos. Los romanos eran demasiado autosuficientes y prácticos para dejarse aterrorizar por la magia. Su práctica de adivinación y augurios parece haber sido tomada prestada de los etruscos y los marsos; estos últimos eran considerados expertos en magia incluso durante el imperio (Verg.,”.En.”, VII, 750, ss.; Plinio, VII, ii; XXI, xiii). Los Dii Aurunci, para evitar calamidades, usaban poderes mágicos, pero no eran deidades romanas nativas. Los romanos eran conscientes de su sentido común en estas cuestiones y se sentían superiores a los griegos. En el primer siglo de nuestra era la magia oriental invadió el Imperio Romano. Plinio en su “Historia Natural” (77 d.C.) en los primeros capítulos del libro. XXX, ofrece la discusión más importante existente sobre la magia escrita por cualquier escritor antiguo, sólo para tildar toda la magia de impostura. Ninguna cuanto menos es su libro un almacén de recetas mágicas, por ejemplo: “Usa como amuleto el cadáver de una rana sin garras y envuélvelo en un trozo de tela de color rojizo y curará la fiebre” (Libro XXXII, xxxviii). Este consejo demuestra al menos la creencia en la magia medicinal. Pero entre los romanos se puede decir que la magia fue condenada en todas las épocas por muchos de los mejores espíritus de su época: Tácito, Favorino, Sexto Empírico y Cicerón, quienes incluso se opusieron a la adivinación. Oficialmente, según muchas leyes del imperio contra los "malefici" y los "mathematici", la magia estaba prohibida bajo Agosto, Tiberio, Claudio e incluso Caracalla; Sin embargo, extraoficialmente, incluso los emperadores a veces incursionaban en la magia. Nero se dice que lo estudió; pero al no poder hacer milagros, lo abandonó disgustado. Poco después los magos encontraron un partidario imperial en Otón, y la tolerancia bajo Vespasiano, Adriano, y M. Aurelio, e incluso ayuda financiera bajo Alejandro Severo.
Los griegos consideraban a Tesalia y Tracia como países especialmente adictos a la magia. La diosa Hécate, que se pensaba que presidía las funciones mágicas, era originalmente una deidad extranjera y probablemente fue introducida en la mitología griega por Hesíodo. No se la menciona en la Ilíada ni en la Odisea, aunque la magia abundaba en la época homérica. La gran hechicera mítica de la Odisea es Circe, famosa por el conocido truco de transformar a los hombres en bestias (Od., X-XII). En tiempos posteriores el mago más destacado fue Medea, sacerdotisa de Hécate; pero los espantosos relatos que se cuentan sobre ella expresan el horror griego y la creencia en la magia negra. Las fórmulas de maldición o los hechizos mágicos contra las vidas de los enemigos parecen no haber encontrado ningún nombre más poderoso que Hermes Chthonios. Como dios de la tierra, era una manifestación del alma del mundo y controlaba los poderes de la naturaleza. En Egipto fue identificado con Thoth, el dios de la sabiduría oculta, se convirtió en el guardián de los secretos mágicos y dio su nombre a la literatura trismegística. GreciaAdemás, dio la bienvenida y honró a los magos extranjeros. Apuleyo, ateniense de educación, en su obra “Oro culo”(c. 150 d.C.), satirizó los fraudes de los taumaturgos contemporáneos pero elogió la genuina los reyes magos de Persia. Cuando fue acusado de magia, se defendió en su “Apología”, que muestra claramente la actitud del público hacia la magia en su época. Citó a Platón y Aristóteles quien dio crédito a la verdadera magia. San Hipólito de Roma (Refutación de todas las herejías, libro IV) ofrece un esbozo de la hechicería practicada en el mundo de habla griega; los teutones y los celtas también tenían su magia, aunque se sabe menos de ella. El elemento mágico en la Primera Edda y en el Beowulf es simple y está estrechamente relacionado con los fenómenos naturales. Woden (Wodan) quien inventó las runas, era el dios de la curación y los buenos encantos, Loki era un espíritu maligno que acosaba a la humanidad y con la bruja Thock provocó la muerte de Baldur (Balder). La magia del muérdago parece ser una reliquia de los primeros tiempos teutónicos. La magia de los celtas parece haber estado en manos de los druidas, quienes, aunque quizás principalmente adivinos, aparecen también como magos en la literatura heroica celta. Como no escribieron nada, se sabe poco de su tradición mágica. Para la magia moderna entre razas incivilizadas, consulte especialmente "Malay Magic" de Skeat (Londres, 1900).
La magia como práctica no encuentra lugar en Cristianismo, aunque los cristianos han sostenido la creencia en la realidad de los poderes mágicos y algunos cristianos individuales se han entregado a la práctica. Dos razones principales explican esta creencia: primero, la ignorancia de las leyes físicas. Cuando el límite entre lo físicamente posible y lo imposible era incierto, se suponía que algunos individuos habían obtenido un control casi ilimitado sobre la naturaleza. Sus almas estaban en sintonía con la sinfonía del universo; conocían el misterio de los números y, en consecuencia, sus poderes excedían el entendimiento común. Esto, sin embargo, era magia natural. Pero, en segundo lugar, la creencia en la frecuencia de la interferencia diabólica con las fuerzas de la naturaleza conducía fácilmente a la creencia en la magia real. Los primeros cristianos fueron advertidos enfáticamente contra su práctica en el “Didache” (v, 1) y la carta de Bernabé (xx, 1). De hecho, fue condenado como un crimen atroz. El peligro, sin embargo, no sólo provenía del mundo pagano sino también del mundo pseudo-cristianas Gnósticos. A pesar de Simón el Mago y Elimas, ese “hijo del diablo”, (Hechos, xiii, 6 ss.) sirvieron como ejemplos disuasorios para todos los cristianos, se necesitaron siglos para erradicar la propensión a la magia. San Gregorio Magno, San Agustín, San Crisóstomo y San Efraín arremetieron contra ella. Una visión más racional de la religión y la naturaleza apenas había ganado terreno cuando las naciones germánicas entraron en la Iglesia y trajeron consigo la inclinación por la magia heredada de siglos de paganismo. No es de extrañar que durante el Edad Media La hechicería se practicaba en secreto en muchos lugares a pesar de los innumerables decretos de los Iglesia sobre el tema. Confianza en la frecuencia de la magia finalmente llevó a que se tomaran medidas estrictas contra Brujería (qv).
Católico La teología define la magia como el arte de realizar acciones más allá del poder del hombre con la ayuda de poderes distintos del Divino, y la condena, así como cualquier intento de realizarla, como un pecado grave contra la virtud de la religión, porque todas las actuaciones mágicas, si se llevan a cabo seriamente. , se basan en la expectativa de interferencia por parte de demonios o almas perdidas. Incluso si se realiza por curiosidad, la realización de una ceremonia mágica es pecaminosa, ya que demuestra falta de fe o es una vana superstición. El Católico Iglesia admite en principio la posibilidad de interferencia en el curso de la naturaleza por espíritus distintos de los Dios, ya sea bueno o malo, pero nunca sin DiosEl permiso. En cuanto a la frecuencia de tales interferencias, especialmente por parte de agentes malignos a petición del hombre, ella observa la mayor reserva.
J. P. ARENDZEN