Ocasionalismo (Latín occasio) es la teoría metafísica que sostiene que las cosas finitas no tienen una causalidad eficiente propia, sino que todo lo que sucede en el mundo es causado por Dios, siendo las criaturas simplemente ocasiones de la actividad Divina. La ocasión es aquella que por su presencia provoca la acción de la causa eficiente. Esto lo puede hacer como causa final incitando a la causa eficiente a actuar, o como causa eficiente secundaria impulsando a la causa primaria a hacer lo que de otro modo no se haría. El ocasionalismo fue presagiado en la filosofía griega en la doctrina de los estoicos que consideraban Dios como que impregna la naturaleza y determina las acciones de todos los seres a través del instinto fundamental de autoconservación. Apareció abiertamente en el pensamiento árabe de la Edad Media (cf. Stein, II, 193-245 infra); pero su pleno desarrollo se encuentra sólo en la filosofía moderna, como una consecuencia de la doctrina cartesiana de la relación entre cuerpo y mente. Según Descartes la esencia del alma es el pensamiento, y la esencia del cuerpo la extensión. Por tanto, cuerpo y alma no tienen nada en común. ¿Cómo entonces interactúan? El propio Descartes intentó solucionar este problema atribuyendo al alma el poder de dirigir los movimientos del cuerpo. Pero esta idea entraba en conflicto con la doctrina implicada en su negación de cualquier interacción inmediata entre cuerpo y mente. El primer paso hacia una solución lo dio Johannes Clauberg (1625-65). Según él, todos los fenómenos del mundo exterior son modos de movimiento y son causados por Dios. Por lo tanto, cuando la mente parece haber actuado sobre el mundo exterior, es una pura ilusión. El alma, sin embargo, puede provocar sus propios procesos mentales, que no tienen nada en común con la materia y sus modos de acción. Materia, por otra parte, no puede actuar sobre la mente. La presencia de ciertos cambios en el organismo corporal es la ocasión en que el alma produce las ideas correspondientes en este momento particular y no en cualquier otro. Al alma Clauberg le atribuye también el poder de influir mediante la voluntad en los movimientos del cuerpo. El ocasionalismo de Clauberg es diferente del de miembros posteriores de la escuela; para él el alma es la causa que se ve obligada a actuar; para los demás es Dios.
Louis de la Forge (Tractatus de mente humana, 1666) es considerado por algunos como el verdadero padre del ocasionalismo. Su punto de partida fue el problema de la relación entre energía y materia. Siguiendo el método cartesiano, argumentó que lo que no puede concebirse clara y distintamente no puede considerarse verdadero. No podemos formarnos una idea clara de la atracción que ejerce un cuerpo sobre otro a distancia ni de la energía que mueve un cuerpo de un lugar a otro. Tal energía debe ser algo totalmente diferente de la materia, que es absolutamente inerte; la unión entre materia y energía es inconcebible. Materia entonces, no puede ser la causa de los fenómenos físicos; estos deben ser producidos por Dios, la causa primera, universal y total de todo movimiento. En su teoría de la unión entre cuerpo y alma, de la Forge se acercó a la doctrina leibniziana posterior de una armonía preestablecida. Dios Debe haber querido y realizado la unión entre el cuerpo y el alma, por lo tanto quiso hacer todo lo necesario para perfeccionar esta unión. La unión entre cuerpo y mente implica la aparición de pensamientos en la conciencia ante la presencia de actividades corporales y la secuencia de movimientos corporales para llevar a cabo las ideas de la mente. Dios querer la unión entre cuerpo y mente quiso también producir, como causa primera y universal, los pensamientos que deben corresponder a los movimientos orgánicos de la sensación, y los movimientos que siguen a la presencia de algunos procesos conscientes. Pero hay otros movimientos de los que la propia alma es responsable como causa eficiente, y éstos son los efectos de la actividad espontánea de nuestro libre albedrío.
El ocasionalismo de Arnold Geulincx (1624-1669) es más ético que cosmológico en sus inicios. El primer tratado de su “Ética" (Edición de Land de la Opera, La la Haya, 1891-93) es un estudio de lo que denominó las virtudes cardinales. Éstas no son prudencia, templanza, justicia y fortaleza. Virtud según Geulincx es el amor de Dios y de Razón (III, 16-17; 29). Las virtudes cardinales son las propiedades de la virtud que se derivan inmediatamente de su esencia misma y no tienen nada que ver con nada externo. Estas propiedades son diligencia, obediencia, justicia, humildad (III, 17). La división que Geulincx hace de la humildad es de fundamental importancia en su filosofía. Divide su visión del mundo en dos partes: una, la comprensión de nuestra relación con el mundo, y la otra, el concepto de nuestra relación con el mundo. Dios. con Humildad consiste en el conocimiento de sí mismo y el abandono de sí mismo. No encuentro en mí nada que sea mío excepto saber y querer. Por lo tanto debo ser consciente de todo lo que hago, y aquello de lo que no soy consciente no es producto de mi propia causalidad. De ahí el principio universal de causalidad—quod nescis quo modo fiat, non facis— Si no sabes cómo se hace algo entonces no lo haces. Desde entonces, los movimientos de mi cuerpo se realizan sin que yo sepa cómo el impulso nervioso pasa a los músculos y allí hace que se contraigan. No provoco mis propias acciones corporales. “Por tanto, soy un mero espectador de esta máquina. En él no formo nada ni renuevo nada, ni hago nada aquí ni lo destruyo. Todo es obra de otro” (III, 33). Este es el Deidad quien ve y conoce todas las cosas. La segunda parte de la filosofía de Geulincx está relacionada con el ocasionalismo como efecto con causa. Su principio rector es: Donde no puedes hacer nada, allí tampoco debes desear nada (III, 222). Esto conduce al misticismo y al ascetismo, que sin embargo no deben tomarse demasiado en serio, ya que están atenuados por la obligación de cuidar el cuerpo y propagar la especie.
Nicolás Malebranche (qv) desarrolló el ocasionalismo hasta su límite máximo, acercándose tanto a Panteísmo que él mismo observó que la diferencia entre él y Spinoza era que él enseñaba que el universo estaba en Dios y que Spinoza dijo que Dios estaba en el universo. Partiendo de la doctrina cartesiana de que la esencia del alma es pensamiento y la de la materia es extensión, intentó demostrar que las criaturas no tienen causalidad propia. La experiencia parece decirnos que un cuerpo actúa sobre otro, pero todo lo que sabemos es que el movimiento de un cuerpo sigue al de otro. No tenemos experiencia de que un cuerpo cause el movimiento de otro. Por tanto, dice Malebranche, un cuerpo no puede actuar sobre otro. Con un argumento similar intenta demostrar que el cuerpo no puede actuar sobre la mente. Puesto que la experiencia sólo puede decirnos que una sensación sigue al estímulo, el estímulo no es la causa de la sensación. Utiliza el argumento de Geulincx para demostrar que la mente no puede actuar sobre el cuerpo. No sólo no hay interacción entre el cuerpo y la mente, y entre un cuerpo y otro, sino que tampoco hay causalidad dentro de la mente misma. Nuestras sensaciones, por ejemplo, no son causadas por el cuerpo y son independientes de nosotros mismos. Por lo tanto deben ser producidos por algún ser superior. Nuestras ideas no pueden ser creadas por la mente. Tampoco pueden copiarse de un objeto presente, pues primero habría que percibir el objeto para poder copiarlo, después de lo cual la producción de una idea sería superflua. No podemos poseer todas nuestras ideas como productos completos desde el principio, porque es un hecho que la mente pasa por un proceso de desarrollo gradual. Tampoco la mente puede poseer una facultad que produzca por causalidad suficiente sus propias ideas, porque tendría que producir también las ideas de los cuerpos extensos y la extensión está excluida de la esencia de la mente y por tanto del alcance de su eficiencia causal. Entonces, si no hay forma de explicar las ideas y sensaciones ni mediante la eficiencia de la mente misma ni mediante la del mundo exterior, deben ser producidas por Dios, el infinito, omnipresente, universal Causa. Dios conoce todas las cosas porque Él produjo todas las cosas. Luego las ideas de todas las cosas están en Dios, y debido a su unión más íntima con nuestras almas, el espíritu puede ver lo que hay en Dios.
Entre los ocasionalistas se menciona también a RH Lotze (1817-81). Su Ocasionalismo es en realidad sólo una afirmación de que ignoramos cualquier interacción entre el cuerpo y la mente, o entre una cosa material y otra. No es un ocasionalista en el sentido metafísico de la palabra. Al estimar el valor de la posición ocasionalista debemos darnos cuenta de que surgió de un doble problema: la interacción del cuerpo y la mente y la relación del cuerpo, la mente y el mundo con ellos. Dios, la primera causa de todas. El éxito de la respuesta ocasionalista a la primera dificultad dependió del destino de la filosofía cartesiana. Si el hombre está compuesto de dos sustancias absolutamente distintas que no tienen nada en común, entonces la conclusión de los ocasionalistas es lógicamente necesaria y no hay interacción entre cuerpo y mente. Lo que parece ser tal debe deberse a la causalidad eficiente de algún ser externo. Esta dificultad no se sintió tan profundamente en la filosofía escolástica debido a la doctrina de la materia y la forma, que explica la relación del cuerpo y el alma como la de dos sustancias incompletas pero complementarias. Muy pronto también empezó a perder su influencia sobre el pensamiento moderno. Porque el cartesianismo condujo, por un lado, a una ideología monista. Espiritismo y, por el otro, a Materialismo. En cualquier caso, los cimientos mismos del ocasionalismo quedaron socavados. En su intento de resolver la segunda dificultad, el ocasionalismo no obtuvo ningún éxito especial. Desde su doctrina de la relación entre cuerpo y alma argumentó cuál debe ser la relación entre Dios y la criatura en general. La superestructura no podría sostenerse sin los cimientos.
TOMAS V. MOORE