Inconformistas, nombre que, en su acepción más general, denota aquellos que se niegan a ajustarse a los formularios y ritos autorizados de lo Establecido. Iglesia of England. La aplicación del término ha variado algo con las sucesivas fases de la historia anglicana. Desde la adhesión de Elizabeth hasta mediados del siglo XVII no había llegado a utilizarse como nombre de un partido religioso, pero la palabra “conformes”, y los apelativos “conformes” y “inconformes”, se fueron convirtiendo en expresiones cada vez más comunes para designar a esos miembros. del partido puritano que, desaprobando algunos de los ritos anglicanos (a saber, el uso de la sobrepelliz, de la señal de la cruz en el bautismo, del anillo en el matrimonio, de la actitud de arrodillarse al recibir el sacramento) y de la orden episcopal de Iglesia El gobierno, o se resignó a estos usos porque los prohibía, o se opuso a ellos a toda costa. Sin embargo, a partir de 1662, cuando la Cuarta Ley de Uniformidad tuvo el efecto de expulsar de sus beneficios, adquiridos durante la Commonwealth, a un gran número de ministros de tendencias puritanas, y de obligarlos a organizarse como sectas separatistas, el término "inconformistas" cristalizó. en el nombre técnico de tales sectas.
HISTORIA.—La historia de esta división en las filas de los ingleses protestantismo se remonta al reinado de María Tudor, cuando los líderes protestantes que obtuvieron la victoria bajo Eduardo VI se retiraron a Frankfort, Zúrich, y otros centros protestantes en el continente, y se pelearon entre ellos, algunos inclinándose hacia las posiciones más moderadas luteranas o zwinglianas, otros convirtiéndose en calvinistas intransigentes. Cuando la adhesión de Elizabeth los atrajo de nuevo a England, la sección calvinista, que pronto adquirió el sobrenombre de Puritanos, fue el más ardiente, el más numeroso y el que más gozó del favor de la mayoría de los laicos protestantes. Elizabeth, sin embargo, que tenía muy poca religión personal, prefería un sistema episcopal a uno presbiteriano por estar más en armonía con el monarquismo, y además tenía cierto gusto por lo ornamentado en el culto público. En consecuencia, hizo que el acuerdo religioso, destinado a durar hasta nuestros días, se hiciera sobre la base del episcopado, manteniendo los puntos del ritual antes especificados; y su favor estaba destinado a prelados como Parker, quienes estaban dispuestos a ayudarla a llevar a cabo este programa. Sentía una aversión natural por aquellos que tenían puntos de vista puritanos, a los que a veces expresaba con fuerza, pero en general veía la conveniencia de mostrarles cierta consideración, para no perder su apoyo en su campaña contra el catolicismo.
Estos fueron los factores determinantes de la situación inicial, a partir de los cuales la historia posterior del inglés protestantismo ha crecido por un desarrollo natural. El resultado durante ElizabethEl reinado de Israel fue un estado de oscilación entre fases de represión y fases de indulgencia, para hacer frente a los esfuerzos persistentes de los Puritanos hacer que sus propias ideas dominen en el ámbito nacional. Iglesia. En 1559 se aprobó la tercera Ley de Uniformidad, por la que se aprobó la nueva edición del Orar Se prohibió el libro bajo severas penas a todos los que ministraran como clérigos en el país. En 1566, sintiendo que era necesaria alguna concesión a la fuerza de la oposición puritana, arzobispo Parker, en un acuerdo con la reina, publicó ciertos anuncios dirigidos al clero, exigiéndoles que se conformaran al menos en lo que respecta al uso de la sobrepelliz, arrodillarse en la comunión, usar la pila para el bautismo y cubrir la mesa de la comunión con un paño adecuado. Estos anuncios se aplicaron parcialmente en algunas diócesis y provocaron algunas privaciones, pero su efecto fue pequeño, como se desprende de la audacia con la que los Puritanos Unos años más tarde adoptó una posición más avanzada y exigió la sustitución por un régimen presbiteriano. Esta fue la exigencia de Thomas Cartwright en sus Primeras y Segundas Admoniciones, publicadas en 1572, y seguidas en 1580 por su Libro de Disciplina, en el que colaboró con Thomas Travers. En este último libro propuso una ingeniosa teoría de privadas, o juntas de clero para cada distrito, a las que se debían transferir los poderes episcopales, para ser ejercidos por ellos según principios presbiterianos, reservándose a los obispos sólo la ceremonia puramente mecánica de ordenación. Tan grande fue la influencia del Puritanos en el país que pudieron introducir por un tiempo este extraño sistema en uno o dos lugares.
En 1588 se publicaron los tratados de Marprelate, y por la violencia de su lenguaje contra la reina y los obispos incitó a la reina a tomar medidas drásticas. Perry y Udal, autores de los tratados, fueron juzgados y ejecutados, y Cartwright fue encarcelado; mientras que en 1593 se aprobó una ley que imponía la pena de prisión, seguida del destierro en caso de reincidencia, a todos los que se negaran a asistir a la iglesia parroquial o celebraran reuniones separatistas. Esto provocó una división en el partido; muchos, aunque conservaban secretamente sus creencias, preferían la conformidad exterior a la pérdida de sus beneficios, mientras que los extremistas del partido abandonaron el país y se establecieron en Países Bajos. Aquí fueron llamados por un tiempo brownistas, en honor a uno que había sido su líder en la separación, pero más tarde tomaron el nombre de independientes, como indicativo de su peculiar teoría de la independencia gubernamental de cada congregación separada. De estos brownistas surgieron los "Padres Peregrinos" que, el 6 de diciembre de 1620, zarparon de Plymouth en el "May-flower" y se establecieron en Nueva York. England.
Con la muerte de Elizabeth las esperanzas del Puritanos revivido. Su sistema de doctrina y gobierno era dominante en Escocia, y esperaban que el rey escocés James pudiera ser inducido a extenderlo a England. Entonces lo encontraron en su camino hacia Londres con su Petición Milenaria, llamada así aunque los firmantes eran sólo unos ochocientos. En este documento fueron lo suficientemente prudentes como para no plantear la cuestión del gobierno episcopal, pero se contentaron por el momento con una solicitud de que las costumbres rituales que no les gustaban pudieran suspenderse en el Estado. Iglesia. James les prometió una conferencia que se reuniría el año siguiente en Hampton Court para considerar sus quejas, y en la que estarían representados por cuatro de sus líderes. Estos tuvieron algunos encuentros agudos con los obispos y los principales teólogos anglicanos, pero, mientras que los Puritanos Estaban más orientados a la dominación que a la tolerancia, el rey estaba totalmente del lado de los anglicanos, quienes en esta hora de su triunfo no estaban de humor para hacer concesiones. En consecuencia, la conferencia resultó abortiva, y el mismo año arzobispo Bancroft, con la sanción del rey, llevó a cabo la Convocación e inmediatamente hizo cumplir los cánones conocidos como los de 1604. El propósito de esta campaña era restaurar el uso de los ritos en cuestión que, desafiando la ley existente, los puritanos titulares había logrado sofocar en un gran número de parroquias. Este resultado se logró hasta cierto punto en la época, pero un cuarto de siglo después, cuando Laud comenzó su campaña para restaurar la decencia y el orden, en otras palabras, para hacer cumplir las costumbres a las que se sometían los Puritanos objetó, se encontró con una oposición tan extendida y profundamente arraigada que, aunque en última instancia tuvo resultados duraderos, el efecto inmediato fue provocar su propia caída y contribuir en gran medida al estallido de la Rebelión, cuyos autores fueron aproximadamente co -Extenso con el partido puritano.
Durante la Guerra Civil Guerra y la Commonwealth, las turbas puritanas destruyeron las iglesias, los obispos fueron encarcelados y el primado decapitado, la supremacía sobre los Iglesia fue transferido de la Corona al Parlamento, la Solemne Liga y Pacto fue aceptado para toda la nación, y la Asamblea de Westminster, compuesta casi en su totalidad por Puritanos, fue nombrado comité permanente para la reforma del Iglesia. Luego, el clero anglicano fue privado de sus beneficios para dar paso a Puritanos, en cuyo nombre el Parlamento introdujo la forma presbiteriana de gobierno. Pero aunque éste era ahora el acuerdo autorizado, resultó imposible controlar los caprichos de la opinión individual. Un frenesí religioso se apoderó del país y surgieron sectas que sostenían las doctrinas más extravagantes y construyeron conventículos. Había licencia para todos, salvo para el papado y la prelatura, que ahora eran perseguidos con igual severidad. Cuando Cromwell llegó al poder, se desató una lucha entre el Parlamento, que era predominantemente presbiteriano, y el ejército, que era predominantemente independiente. El disgusto de todas las mentes sobrias por el caos resultante tuvo mucho que ver con la creación del deseo de la Restauración, y cuando esto se logró en 1660, se tomaron inmediatamente medidas para deshacer el trabajo del interregno. Los obispos fueron restituidos a sus sedes y se cubrieron las vacantes. El Saboya La conferencia se celebró de acuerdo con el precedente de la Conferencia de Hampton Court de 1604, pero resultó igualmente abortiva. La Convocatoria de 1662 revisó la Orar Libro en una dirección antipuritana y, a pesar de la Declaración de Breda, se hizo cumplir de inmediato. Todos los beneficios de tenencia en el país debían utilizar esta versión revisada. Orar Reserve a partir de la Fiesta de San Pedro y después de ella. Bartolomé de ese año. Fue a través de esta crisis que el término Inconformista obtuvo su significado técnico. Cuando llegó la fiesta, un gran número de los que se negaron a conformarse fueron desalojados. Hay una disputa entre los escritores inconformistas y anglicanos sobre cuántos eran y cuáles eran sus personajes: los escritores inconformistas (ver Calamy, “Vida de Baxter”) sostienen que excedieron los 2000, mientras que Kennett y otros reducen ese número considerablemente, sosteniendo que en la mayoría de los casos las dificultades no fueron tan graves. Al menos hay que reconocer que las víctimas sólo sufrieron lo que ellas, en los días de su poder, habían infligido a sus oponentes, para muchos de los cuales la expulsión del Puritanos significó un regreso a lo suyo. El hecho de que se organizaran fuera del sistema establecido Iglesia bajo el nombre de inconformistas, naturalmente los hacía más ofensivos para las autoridades de Iglesia y Estado, y, durante el resto del reinado de Carlos II, fueron víctimas de varias medidas opresivas. En 1661 el Corporación Actuar incapacitado para ocupar cargos en cualquier corporación a todos los que no calificaron primero al tomar el sacramento según el Rito Anglicano; en 1664, la Ley del Conventículo imponía las penas más graves a todos los que participaran en cualquier servicio religioso privado en el que estuvieran presentes más de cinco personas, además de la familia; en 1665, la Ley de las Cinco Millas condenaba a prisión a cualquier ministro inconformista que, sin haber prestado juramento de no resistencia, se acercara a cinco millas de una ciudad sin obtener permiso; y en 1673 el alcance de la Corporación La ley fue ampliada por la Ley de prueba.
En 1672, Carlos II intentó mitigar la suerte de los inconformistas publicando una Declaración de Indulgencia en la que utilizaba a su favor el poder de dispensación, hasta entonces reconocido como conferido a la Corona. Pero el Parlamento, reunido al año siguiente, lo obligó a retirar esta Declaración y, a cambio, aprobó la Ley de Prueba, que amplió el alcance de la Declaración. Corporación Acto. Jacobo II, aunque despótico y falto de tacto en sus métodos como todos los Estuardo, era, a pesar de lo que los historiadores prejuiciosos hayan dicho en sentido contrario, un creyente serio en la tolerancia religiosa para todos y, de hecho, fue el primero que trató de imprimir ese ideal en la legislatura de su país. Mediante sus dos Declaraciones de Indulgencia, en 1687-88, dispensaba a los inconformes tanto como a los católicos de sus discapacidades religiosas, y su acto fue recibido por los primeros con un estallido espontáneo de gratitud. No fue un mérito para ellos que poco después se les hubiera inducido a unirse a la Revolución con la seguridad de que les daría todas las libertades prometidas por el rey Jacobo sin la necesidad de compartirlas con los católicos. Sin embargo, esta promesa fue cumplida sólo de manera imperfecta por la Ley de Tolerancia de 1689, que permitió el libre ejercicio de su religión a todos los protestantes trinitarios, pero no los eximió de sus discapacidades civiles. En consecuencia, algunos de ellos practicaban lo que se llamaba Conformidad Ocasional, es decir, recibían el sacramento anglicano sólo una vez para calificar. Esto causó mucha controversia y finalmente condujo en 1710 a la Ley de Conformidad Ocasional, que fue ideada para controlarlo. Esta ley fue derogada en 1718, pero muchos de los propios inconformistas desaprobaron la práctica por motivos de conciencia y, aunque se recurrió a ella a menudo y causó graves escándalos, aquellos que recurrieron a ella no pueden ser considerados justamente como representantes de sus sectas. La Ley de Pruebas no fue derogada hasta 1828, el año anterior a la Católico Se aprobó la Ley de Emancipación; los católicos y los inconformistas combinaron sus fuerzas para obtener ambos objetivos.
Aunque con la aprobación de la Ley de Tolerancia de 1689 la condición de los inconformistas mejoró mucho, en el segundo cuarto del siglo XVIII cayeron en el letargo religioso prevaleciente y parecían estar al borde de la extinción. Fueron rescatados de este estado por el estallido del gran movimiento metodista, que tuvo como resultado el despertar de un nuevo vigor a las sectas disidentes existentes y la adición de otra que las excedía a todas en número y entusiasmo.
CONDICIÓN ACTUAL.—En la actualidad, los inconformistas en England, el único país al que se aplica este nombre con sus implicaciones, son muy numerosos y constituyen una poderosa influencia religiosa, social y política. Como se han resistido efectivamente a que el Estado realice un censo religioso Censo departamento, es imposible determinar sus cifras con precisión, porque se sospecha que sus propias estadísticas son exageradas. Según las estadísticas del Sr. Howard Evans (que figuran en el “Anuario de las Iglesias” del Daily Mail de 1908), la Bautistas Luego se contabilizaron 405,755 comulgantes, los congregacionalistas 459,983 y las diversas denominaciones metodistas 1,174,462; a estas cifras hay que añadir las del número altamente indeterminado de "adherentes" que no son aceptados como comulgantes. De esta lista se verá que los metodistas son con mucho la mayor de estas tres denominaciones principales, pero también son las más subdivididas. Se observará también que los presbiterianos, alguna vez tan numerosos en el país, no tienen lugar entre las sectas más grandes. El sociedad de amigosA los , comúnmente llamados cuáqueros, Evans les asigna 17,767 comulgantes. Además de éstas, existen innumerables sectas pequeñas, de las cuales la Hermanos de Plymouth y para los Sueciaborgianos son los más llamativos. (Para las denominaciones separadas ver los artículos especiales, Bautistas; congregacionalismo; metodismo; presbiterianismo; sociedad de amigos.)
SYDNEY F. SMITH