Los inconformistas , nombre que, en su acepción más general, designa a quienes se niegan a acatar las fórmulas y ritos autorizados de la Iglesia de Inglaterra establecida . La aplicación del término ha variado ligeramente con las sucesivas fases de la historia anglicana. Desde la ascensión de Isabel I al trono hasta mediados del siglo XVII, no se había utilizado como nombre de un partido religioso, pero la palabra «conformarse», y los apelativos «conformista» e «inconformista», se estaban convirtiendo en expresiones cada vez más comunes para designar a aquellos miembros del partido puritano que, desaprobando ciertos ritos anglicanos (a saber, el uso de la sobrepelliz, la señal de la cruz en el bautismo, el anillo en el matrimonio, la postura de arrodillarse al recibir el sacramento) y el orden episcopal de gobierno de la Iglesia , o bien se resignaban a estas costumbres por imposición, o bien se oponían a ellas a toda costa. Sin embargo, a partir de 1662, cuando la Cuarta Ley de Uniformidad tuvo el efecto de expulsar de sus beneficios eclesiásticos, adquiridos durante la Commonwealth, a un gran número de ministros de inclinaciones puritanas, y de obligarlos a organizarse como sectas separatistas, el término "inconformista" se cristalizó como el nombre técnico para dichas sectas.
HISTORIA.—La historia de esta escisión en las filas del protestantismo inglés se remonta al reinado de María Tudor , cuando los líderes protestantes que habían salido victoriosos bajo Eduardo VI se retiraron a Fráncfort, Zúrich y otros centros protestantes del continente, y se disputaron entre sí, inclinándose algunos hacia las posiciones luteranas o zwinglianas más moderadas, mientras que otros se convirtieron en calvinistas intransigentes. Cuando la ascensión de Isabel los atrajo de nuevo a Inglaterra , la sección calvinista, que pronto adquirió el sobrenombre de puritanos , era la más ferviente, la más numerosa y la que gozaba de mayor favor entre la mayoría de los laicos protestantes. Sin embargo, Isabel , que tenía muy poca religiosidad personal, prefería un sistema episcopal a uno presbiteriano por considerarlo más acorde con la monarquía, y además tenía cierto gusto por la ornamentación en el culto público. En consecuencia, hizo que el acuerdo religioso, destinado a perdurar hasta nuestros días, se estableciera sobre la base del episcopado, con la conservación de los puntos del ritual antes especificados; Su favor se extendía a prelados como Parker, dispuestos a ayudarla a llevar a cabo su programa. Sentía una aversión natural hacia quienes profesaban ideas puritanas, a las que a veces expresaba con vehemencia, pero en general consideraba conveniente mostrarles cierta consideración para no perder su apoyo en su campaña contra el catolicismo.
Estos fueron los factores determinantes de la situación inicial, a partir de la cual la historia posterior del protestantismo inglés se desarrolló de forma natural. El resultado durante el reinado de Isabel I fue un estado de oscilación entre fases de represión y fases de indulgencia, para hacer frente a los persistentes esfuerzos de los puritanos por imponer sus ideas en la Iglesia nacional . En 1559 se aprobó la tercera Ley de Uniformidad, por la cual se impuso la nueva edición del Libro de Oración Común , bajo severas sanciones, a todos los clérigos del país. En 1566, sintiendo que era necesaria alguna concesión a la fuerza de la oposición puritana, el arzobispo Parker, de común acuerdo con la reina, publicó ciertos anuncios dirigidos al clero, exigiéndoles que se ajustaran, al menos en lo que respecta al uso de la sobrepelliz, arrodillarse en la comunión, usar la pila bautismal y cubrir la mesa de la comunión con un mantel apropiado. Estas advertencias se aplicaron parcialmente en algunas diócesis y provocaron algunas privaciones, pero su escaso efecto queda claro por la audacia con la que los puritanos adoptaron una postura más avanzada pocos años después y exigieron la sustitución por un régimen presbiteriano. Esta fue la demanda de Thomas Cartwright en sus Primera y Segunda Admoniciones, publicadas en 1572, y seguida en 1580 por su Libro de Disciplina, en el que colaboró con Thomas Travers. En este último libro, Cartwright propuso una ingeniosa teoría de clases , o juntas de clérigos para cada distrito, a las que se transferirían los poderes episcopales, para ser ejercidos por ellos según principios presbiterianos, reservándose a los obispos únicamente la ceremonia puramente mecánica de la ordenación. Tal fue la influencia de los puritanos en el país que lograron introducir durante un tiempo este peculiar sistema en uno o dos lugares.
En 1588 se publicaron los tratados de Marprelate, y la violencia de su lenguaje contra la reina y los obispos incitó a la monarca a tomar medidas drásticas. Perry y Udal, autores de los tratados, fueron juzgados y ejecutados, y Cartwright fue encarcelado; mientras que en 1593 se aprobó una ley que imponía la pena de prisión, seguida del exilio en caso de reincidencia, a todos aquellos que se negaran a asistir a la iglesia parroquial o celebraran reuniones separatistas. Esto provocó una división en el partido, ya que muchos, aunque conservaban secretamente sus creencias, preferían la conformidad externa a la pérdida de sus beneficios eclesiásticos, mientras que los extremistas del partido abandonaron el país y se establecieron en Holanda . Allí se les llamó durante un tiempo brownistas, en honor a uno de sus líderes separatistas, pero más tarde adoptaron el nombre de independientes, para indicar su peculiar teoría sobre la independencia gubernamental de cada congregación. De entre estos brownistas surgieron los "Padres Peregrinos" que, el 6 de diciembre de 1620, zarparon de Plymouth en el "Mayflower" y se establecieron en Nueva Inglaterra.
Con la muerte de Isabel I, las esperanzas de los puritanos se reavivaron. Su sistema de doctrina y gobierno era dominante en Escocia , y esperaban que el rey escocés Jacobo II se viera tentado a extenderlo a Inglaterra . Así pues, lo recibieron en su camino a Londres con su Petición Milenaria, llamada así aunque los firmantes apenas sumaban unos ochocientos. En este documento, con prudencia, no plantearon la cuestión del gobierno episcopal, sino que se contentaron, por el momento, con solicitar que se suprimieran en la Iglesia estatal las costumbres rituales que les desagradaban . Jacobo II les prometió una conferencia que se celebró al año siguiente en Hampton Court para considerar sus quejas, y en la que estuvieron representados por cuatro de sus líderes. Estos tuvieron algunos enfrentamientos tensos con los obispos y los principales teólogos anglicanos, pero, mientras que los puritanos estaban más interesados en la dominación que en la tolerancia, el rey estaba completamente del lado de los anglicanos, quienes en este momento de triunfo no estaban dispuestos a hacer concesiones. En consecuencia, la conferencia resultó infructuosa, y ese mismo año el arzobispo Bancroft, con la aprobación del rey, llevó a cabo la Convocación e inmediatamente impuso los cánones conocidos como los de 1604. El propósito de esta campaña era restaurar el uso de los ritos en cuestión, que, desafiando la ley vigente, los párrocos puritanos habían logrado suprimir en un gran número de parroquias. Este resultado se logró en cierta medida por el momento, pero un cuarto de siglo después, cuando Laud inició su campaña para la restauración de la decencia y el orden, es decir, para la aplicación de las costumbres a las que se oponían los puritanos , se topó con una oposición tan generalizada y arraigada que, si bien finalmente tuvo consecuencias duraderas, el efecto inmediato fue provocar su propia caída y contribuir en gran medida al estallido de la Rebelión, cuyos autores eran aproximadamente coexistentemente del partido puritano.
Durante la Guerra Civil Guerra y la Commonwealth, las turbas puritanas destruyeron las iglesias, los obispos fueron encarcelados y el primado decapitado, la supremacía sobre los Iglesia fue transferido de la Corona al Parlamento, la Solemne Liga y Pacto fue aceptado para toda la nación, y la Asamblea de Westminster, compuesta casi en su totalidad por Puritanos, fue nombrado comité permanente para la reforma del Iglesia. Luego, el clero anglicano fue privado de sus beneficios para dar paso a Puritanos, en cuyo nombre el Parlamento introdujo la forma presbiteriana de gobierno. Pero aunque éste era ahora el acuerdo autorizado, resultó imposible controlar los caprichos de la opinión individual. Un frenesí religioso se apoderó del país y surgieron sectas que sostenían las doctrinas más extravagantes y construyeron conventículos. Había licencia para todos, salvo para el papado y la prelatura, que ahora eran perseguidos con igual severidad. Cuando Cromwell llegó al poder, se desató una lucha entre el Parlamento, que era predominantemente presbiteriano, y el ejército, que era predominantemente independiente. El disgusto de todas las mentes sobrias por el caos resultante tuvo mucho que ver con la creación del deseo de la Restauración, y cuando esto se logró en 1660, se tomaron inmediatamente medidas para deshacer el trabajo del interregno. Los obispos fueron restituidos a sus sedes y se cubrieron las vacantes. El Saboya La conferencia se celebró de acuerdo con el precedente de la Conferencia de Hampton Court de 1604, pero resultó igualmente abortiva. La Convocatoria de 1662 revisó la Oración Libro en una dirección antipuritana y, a pesar de la Declaración de Breda, se hizo cumplir de inmediato. Todos los beneficios de tenencia en el país debían utilizar esta versión revisada. Oración Reserve a partir de la Fiesta de San Pedro y después de ella. Bartolomé de ese año. Fue a través de esta crisis que el término Inconformista obtuvo su significado técnico. Cuando llegó la fiesta, un gran número de los que se negaron a conformarse fueron desalojados. Hay una disputa entre los escritores inconformistas y anglicanos sobre cuántos eran y cuáles eran sus personajes: los escritores inconformistas (ver Calamy, “Vida de Baxter”) sostienen que excedieron los 2000, mientras que Kennett y otros reducen ese número considerablemente, sosteniendo que en la mayoría de los casos las dificultades no fueron tan graves. Al menos hay que reconocer que las víctimas sólo sufrieron lo que ellas, en los días de su poder, habían infligido a sus oponentes, para muchos de los cuales la expulsión del Puritanos significó un regreso a lo suyo. El hecho de que se organizaran fuera del sistema establecido Iglesia bajo el nombre de inconformistas, naturalmente los hacía más ofensivos para las autoridades de Iglesia y Estado, y, durante el resto del reinado de Carlos II, fueron víctimas de varias medidas opresivas. En 1661 el Corporación Actuar incapacitado para ocupar cargos en cualquier corporación a todos los que no calificaron primero al tomar el sacramento según el Rito Anglicano; en 1664, la Ley del Conventículo imponía las penas más graves a todos los que participaran en cualquier servicio religioso privado en el que estuvieran presentes más de cinco personas, además de la familia; en 1665, la Ley de las Cinco Millas condenaba a prisión a cualquier ministro inconformista que, sin haber prestado juramento de no resistencia, se acercara a cinco millas de una ciudad sin obtener permiso; y en 1673 el alcance de la Corporación La ley fue ampliada por la Ley de prueba.
En 1672, Carlos II intentó aliviar la situación de los inconformistas publicando una Declaración de Indulgencia en la que utilizó a su favor el poder de dispensa, hasta entonces reconocido como inherente a la Corona. Pero el Parlamento, reunido al año siguiente, lo obligó a retirar dicha Declaración y, a cambio, aprobó la Ley de Prueba, que amplió el alcance de la Ley de Corporaciones . Jacobo II, aunque despótico y poco diplomático en sus métodos como todos los Estuardo, era, a pesar de lo que hayan afirmado los historiadores parciales, un firme defensor de la tolerancia religiosa para todos y, de hecho, fue el primero en intentar inculcar ese ideal en la legislatura de su país. Mediante sus dos Declaraciones de Indulgencia, en 1687-88, dispensó a los inconformistas de sus restricciones religiosas tanto como a los católicos, y su acto fue recibido por los primeros con una espontánea muestra de gratitud. No les convino que, poco después, se vieran inducidos a unirse a la Revolución con la garantía de que les otorgaría todas las libertades prometidas por el rey Jacobo sin necesidad de compartirlas con los católicos. Sin embargo, esta promesa se cumplió de forma imperfecta con la Ley de Tolerancia de 1689, que permitía el libre ejercicio de su religión a todos los protestantes trinitarios, pero no los eximía de sus restricciones civiles. En consecuencia, algunos de ellos practicaban lo que se denominaba Conformidad Ocasional, es decir, recibían el sacramento anglicano solo una vez para cumplir con los requisitos. Esto causó mucha controversia y, finalmente, en 1710, condujo a la Ley de Conformidad Ocasional, ideada para controlarla. Esta ley fue derogada en 1718, pero muchos de los inconformistas desaprobaban la práctica por motivos de conciencia, y, aunque a menudo se recurría a ella y causaba graves escándalos, quienes la practicaban no pueden considerarse, con toda justicia, representantes de sus sectas. La Ley de Prueba no fue derogada hasta 1828, un año antes de que se aprobara la Ley de Emancipación Católica ; los católicos y los inconformistas unieron fuerzas para conseguir ambos objetivos.
Aunque con la aprobación de la Ley de Tolerancia de 1689 la condición de los inconformistas mejoró mucho, en el segundo cuarto del siglo XVIII cayeron en el letargo religioso prevaleciente y parecían estar al borde de la extinción. Fueron rescatados de este estado por el estallido del gran movimiento metodista, que tuvo como resultado el despertar de un nuevo vigor a las sectas disidentes existentes y la adición de otra que las excedía a todas en número y entusiasmo.
SITUACIÓN ACTUAL.—En la actualidad, los inconformistas en Inglaterra , el único país al que se aplica este nombre con todas sus implicaciones, son muy numerosos y constituyen una poderosa influencia religiosa, social y política. Dado que se han resistido eficazmente a la realización de un censo religioso por parte del Departamento de Censos del Estado , es imposible determinar su número con precisión, pues se sospecha que sus propias estadísticas son exageradas. Según las estadísticas del Sr. Howard Evans (publicadas en el "Anuario de las Iglesias" del Daily Mail de 1908), los bautistas contaban entonces con 405,755 comulgantes, los congregacionalistas con 459,983 y las diversas denominaciones metodistas con 1,174,462, cifras a las que hay que añadir las del número indeterminado de "seguidores" que no son aceptados como comulgantes. Como se puede observar en esta lista, los metodistas son, con mucho, la denominación más numerosa de las tres principales, pero también la más subdividida. Cabe destacar, además, que los presbiterianos, otrora tan numerosos en el país, no figuran entre las sectas más grandes. La Sociedad de Amigos , comúnmente llamada cuáquera, cuenta con 17,767 comulgantes según Evans. Además de estas, existen innumerables sectas menores, de las cuales los Hermanos de Plymouth y los Swedenborgianos son las más destacadas. (Para más información sobre las distintas denominaciones, véanse los artículos específicos: Bautistas ; Congregacionalismo ; Metodismo ; Presbiterianismo ; Sociedad de Amigos ).
SYDNEY F. SMITH