Nominalismo, Realismo, Conceptualismo. —Estos términos se utilizan para designar las teorías propuestas como soluciones a una de las cuestiones más importantes de la filosofía, a menudo denominada el problema de los universales, que, si bien fue un tema recurrente en la antigüedad, especialmente en la Edad Media , sigue siendo relevante en la filosofía moderna y contemporánea. En este artículo, nos proponemos analizar: I. La naturaleza del problema y las soluciones propuestas; II. Las principales formas históricas del nominalismo, el realismo y el conceptualismo; III. Las afirmaciones del realismo moderado.
I. EL PROBLEMA Y LAS SOLUCIONES SUGERIDAS.—El problema de los universales es el problema de la correspondencia de nuestros conceptos intelectuales con las cosas que existen fuera de nuestro intelecto. Mientras que los objetos externos son determinados, individuales, formalmente excluyentes de toda multiplicidad, nuestros conceptos o representaciones mentales nos ofrecen las realidades independientes de toda determinación particular; son abstractos y universales. La cuestión, por tanto, es descubrir hasta qué punto los conceptos de la mente corresponden a las cosas que representan; cómo la flor que concebimos representa la flor existente en la naturaleza; en una palabra, si nuestras ideas son fieles y tienen una realidad objetiva. Se han ofrecido cuatro soluciones al problema. Es necesario describirlos con cuidado, ya que los escritores no siempre utilizan los términos en el mismo sentido.
A. El realismo exagerado sostiene que existen conceptos universales en la mente y cosas universales en la naturaleza. Por lo tanto, existe un estricto paralelismo entre el ser en la naturaleza y el ser en el pensamiento, ya que el objeto externo está revestido del mismo carácter de universalidad que descubrimos en el concepto. Esta es una solución simple, pero que contradice los dictados del sentido común.
B. Nominalismo. —El realismo exagerado inventa un mundo de realidad que se corresponde exactamente con los atributos del mundo del pensamiento. El nominalismo, por el contrario, modela el concepto a partir del objeto externo, al que considera individual y particular. En consecuencia, el nominalismo niega la existencia de conceptos abstractos y universales, y se niega a admitir que el intelecto tenga el poder de engendrarlos. Lo que se denomina ideas generales no son más que nombres, meras designaciones verbales, que sirven como etiquetas para un conjunto de cosas o una serie de eventos particulares. De ahí el término nominalismo. Ni el realismo exagerado ni el nominalismo encuentran dificultad alguna en establecer una correspondencia entre la cosa en el pensamiento y la cosa que existe en la naturaleza, ya que, de diferentes maneras, ambos postulan una perfecta armonía entre ambas. La verdadera dificultad surge cuando asignamos atributos diferentes a la cosa en la naturaleza y a la cosa en el pensamiento; si sostenemos que una es individual y la otra universal. Surge entonces una antinomia entre el mundo de la realidad y el mundo representado en la mente, lo que nos lleva a preguntarnos cómo la noción general de flor concebida por la mente es aplicable a las flores particulares y determinadas de la naturaleza.
El conceptualismo admite la existencia en nuestro interior de conceptos abstractos y universales (de ahí su nombre), pero sostiene que desconocemos si los objetos mentales tienen algún fundamento fuera de nuestra mente o si, en la naturaleza, los objetos individuales poseen de forma distributiva y cada uno por sí mismo las realidades que concebimos como realizadas en cada uno de ellos. Los conceptos tienen un valor ideal; no tienen valor real, o al menos desconocemos si lo tienen.
D. El realismo moderado , finalmente, declara que existen conceptos universales que representan fielmente realidades que no son universales. «¿Cómo puede haber armonía entre lo primero y lo segundo? Lo segundo es particular, pero tenemos la capacidad de representarlo abstractamente. Ahora bien, el tipo abstracto , cuando el intelecto lo considera reflexivamente y lo contrasta con los sujetos particulares en los que se realiza o puede realizarse, es atribuible indistintamente a todos y cada uno de ellos. Esta aplicabilidad del tipo abstracto a los individuos es su universalidad» (Mercier, «Criteriologie», Lovaina, 1906, p. 343).
II. LAS PRINCIPALES FORMAS HISTÓRICAS DEL NOMINALISMO, REALISMO Y CONCEPTUALISMO.—A. En la filosofía griega. —La conciliación de lo uno y lo múltiple, lo cambiante y lo permanente, era un problema recurrente entre los griegos; conduce al problema de los universales. La afirmación típica del Realismo Exagerado, la más explícita jamás formulada, aparece en la filosofía de Platón: lo real debe poseer los atributos de necesidad, universalidad, unidad e inmutabilidad que se encuentran en nuestras representaciones intelectuales. Y como el mundo sensible contiene solo lo contingente, lo particular, lo inestable, se deduce que lo real existe fuera y por encima del mundo sensible. Platón lo llama eidos , idea. La idea es absolutamente estable y existe por sí misma ( ontos on; auta kath auta ), aislada ( choriota ) del mundo fenoménico, distinta de lo Divino y del intelecto humano. Siguiendo lógicamente los principios rectores de su Realismo, Platón hace que una idea-entidad corresponda a cada una de nuestras representaciones abstractas. No solo las especies naturales (el hombre, el caballo), sino también los productos artificiales (la cama), no solo las sustancias (el hombre), sino también las propiedades (blanco, justo), las relaciones (doble, triple), e incluso las negaciones y la nada, tienen una idea correspondiente en el mundo suprasensible. «Lo que hace uno y uno dos es una participación de la díada ( duas ), y lo que hace uno uno es una participación de la mónada ( monas ) en la unidad» (Fedón, lxix). El realismo exagerado de Platón, que investía al ser real con los atributos del ser en pensamiento, es la doctrina principal de su metafísica.
Aristóteles se apartó de estas ideas exageradas de su maestro y formuló las principales doctrinas del realismo moderado. Lo real no es, como dice Platón, una entidad vaga de la cual el mundo sensible es solo una sombra; reside en medio del mundo sensible. Solo la sustancia individual (este hombre, ese caballo) tiene realidad; solo ella puede existir. Lo universal no es una cosa en sí misma; es inmanente en los individuos y se multiplica en todos los representantes de una clase. En cuanto a la forma de universalidad de nuestros conceptos (hombre, justo), es producto de nuestra consideración subjetiva. Los objetos de nuestras representaciones genéricas y específicas ciertamente pueden llamarse sustancias ( ousiai ), cuando designan la realidad fundamental (hombre) con las determinaciones accidentales (justo, grande); pero estas son deuterai ousiai (sustancias secundarias), y con ello Aristóteles quiere decir precisamente que este atributo de universalidad que afecta a la sustancia como en el pensamiento no pertenece a la sustancia (cosa en sí misma); es el resultado de nuestra elaboración subjetiva. Este teorema de Aristóteles , que completa la metafísica de Heráclito (negación de lo permanente) mediante la de Parménides (negación del cambio), es la antítesis del platonismo y puede considerarse una de las máximas formulaciones del peripatetismo. Fue a través de esta sabia doctrina que el estagirita ejerció su predominio sobre todo el pensamiento posterior.
Tras Aristóteles, la filosofía griega formuló una tercera respuesta al problema de los universales: el conceptualismo. Esta solución aparece en la enseñanza de los estoicos, que, como es sabido, se sitúa junto al platonismo y el aristotelismo entre los tres sistemas originales de la gran época filosófica griega. La sensación es el principio de todo conocimiento, y el pensamiento no es más que una sensación colectiva. Zenón comparó la sensación con una mano abierta con los dedos separados; la experiencia o sensación múltiple con la mano abierta con los dedos doblados; el concepto general nacido de la experiencia con el puño cerrado. Ahora bien, los conceptos, reducidos a sensaciones generales, tienen como objeto no la cosa corpórea y externa alcanzada por los sentidos ( tugchanon ), sino el lekton o la realidad concebida; si esto tiene algún valor real, lo desconocemos. La escuela aristotélica adoptó el realismo aristotélico, pero los neoplatónicos se adhirieron a la teoría platónica de las ideas, que transformaron en una concepción emanacionista y monista del universo.
B. En la filosofía de la Edad Media.—Durante mucho tiempo se pensó que el problema de los universales monopolizaba la atención de los filósofos de la Edad Media , y que la disputa entre nominalistas y realistas absorbía todas sus energías. En realidad, esa cuestión, si bien fue prominente en la Edad Media , distaba mucho de ser la única que abordaron estos filósofos.
(I) Desde el comienzo de la Edad Media hasta finales del siglo XII.—Es imposible clasificar a los filósofos de principios de la Edad Media exactamente como nominalistas, realistas moderados y exagerados, o conceptualistas. Y la razón es que el problema de los universales es muy complejo. No solo involucra la metafísica de lo individual y de lo universal, sino que también plantea importantes cuestiones de ideología: cuestiones sobre la génesis y la validez del conocimiento. Pero los primeros escolásticos, inexpertos en asuntos tan delicados, no percibieron estos diversos aspectos del problema. No surgió espontáneamente en la Edad Media ; fue legado en un texto de la «Isagoge» de Porfirio, un texto que parecía simple e inocente, aunque algo oscuro, pero que, por fuerza de las circunstancias, se convirtió en el punto de partida necesario de las primeras especulaciones medievales sobre los universales.
Porfirio divide el problema en tres partes: (1) ¿Existen los géneros y las especies en la naturaleza, o consisten en meros productos del intelecto? (2) Si son cosas separadas de la mente, ¿son corpóreas o incorpóreas? (3) ¿Existen fuera de las cosas (individuales) de los sentidos, o se realizan en estas últimas? “Mox de generibus et speciebus illud quidem sive subsistant sive in nudis intellectibus posits sint, sive subsistentia corporalia sint an incorporalia, et utrum separata a sensibilibus an in sensibilibus posits et circa haec subsistentia, dicere recusabo.” Históricamente, la primera de estas preguntas se discutió antes que las demás: estas últimas solo podrían haber surgido en caso de negar un carácter exclusivamente subjetivo a las realidades universales. Ahora bien, la primera pregunta era si los géneros y las especies son realidades objetivas o no: sive subsistant, sive in nudis intellectibus posits sint? En otras palabras, el único punto de debate era la realidad absoluta de los universales: su verdad, su relación con el entendimiento, no estaba en duda. El texto de Porfirio, aparte de las soluciones que propuso en otras obras desconocidas para los primeros escolásticos, es una formulación inadecuada de la cuestión; pues solo toma en cuenta el aspecto objetivo y descuida el punto de vista psicológico que es el único que puede dar la clave de la verdadera solución. Además, Porfirio, después de proponer su triple interrogación en la “Isagoge”, se niega a ofrecer una respuesta ( dicere recusabo ). Boecio, en sus dos comentarios, da respuestas que son vagas y apenas coherentes. En el segundo comentario, que es el más importante, sostiene que los géneros y las especies son tanto subsistentia como intelecta (Ist question), siendo la similitud de las cosas la base ( subjectum ) tanto de su individualidad en la naturaleza como de su universalidad en la mente; que los géneros y las especies son incorpóreos no por naturaleza sino por abstracción (segunda pregunta), y que existen tanto dentro como fuera de las cosas sensibles (tercera pregunta).
Esto no era suficientemente claro para los principiantes, aunque en ello podemos ver la base de la solución aristotélica del problema. Los primeros escolásticos abordaron el problema tal como lo propuso Porfirio: limitando la controversia a géneros y especies , y sus soluciones a las alternativas sugeridas por la primera pregunta: ¿ Existen en la naturaleza ( subsistentia ) los objetos de nuestros conceptos (es decir, géneros y especies ) , o son meras abstracciones ( nuda intellecta)? ¿Son, o no son, cosas? Quienes respondieron afirmativamente recibieron el nombre de Realistas; los demás, el de Nominalistas. Los primeros, o Realistas, más numerosos a principios de la Edad Media (Fredugiso, Remy d'Auxerre y Juan Escoto Eriúgena en el siglo IX, Gerberto y Odón de Tournai en el X, y Guillermo de Champeaux en el XII), atribuyen a cada género y a cada especie una esencia universal ( subsistentia ), a la que todos los individuos subordinados son tributarios.
Los nominalistas, a quienes más bien se debería llamar antirrealistas, afirman, por el contrario, que solo existe el individuo y que los universales no son cosas realizadas en el estado universal de la naturaleza, o subsistencia . Y, al adoptar la alternativa de Porfirio, concluyen que los universales son nuda intellecta (es decir, representaciones puramente intelectuales).
Puede que Roscelin de Compiègne no fuera más allá de estas enérgicas protestas contra el Realismo, y que no sea un nominalista en el sentido exacto que le hemos atribuido al término, pues dependemos de otros para la expresión de sus ideas, ya que no se conserva ningún texto suyo que justifique afirmar que negaba al intelecto la capacidad de formar conceptos generales, distintos en su naturaleza de la sensación. De hecho, es difícil comprender cómo pudo existir el nominalismo en la Edad Media , puesto que solo es posible en una filosofía sensista que niega toda distinción natural entre la sensación y el concepto intelectual. Además, hay escasa evidencia de sensismo en la Edad Media , y, al igual que el sensismo y la escolástica , el nominalismo y la escolástica son mutuamente excluyentes. Los diferentes sistemas antirrealistas anteriores al siglo XIII son, en realidad, meras formas más o menos imperfectas del Realismo Moderado hacia el que tendían los esfuerzos del primer período, fases por las que pasó la misma idea en su evolución orgánica. Estas etapas son numerosas, y varias han sido estudiadas en monografías recientes (por ejemplo, la doctrina de Adelardo de Bath , de Gauthier de Mortagne, el indiferentismo y la teoría de la colección ). La etapa decisiva está marcada por Abelardo (1079-1142), quien señala claramente el papel de la abstracción y cómo nos representamos a nosotros mismos elementos comunes a diferentes cosas, capaces de realizarse en un número indefinido de individuos de la misma especie, mientras que el individuo solo existe. De ahí al realismo moderado solo hay un paso; bastó con demostrar que un fundamento real nos permite atribuir la representación general a la cosa individual. Es imposible decir quién fue el primero en el siglo XII en desarrollar la teoría en su totalidad. El realismo moderado aparece plenamente en los escritos de Juan de Salisbury.
C. Desde el siglo XIII. —En el siglo XIII, todos los grandes escolásticos resolvieron el problema de los universales mediante la teoría del realismo moderado (Tomás de Aquino, Buenaventura, Duns Escoto), y así concuerdan con Averroes y Avicena , los grandes comentaristas árabes de Aristóteles , cuyas obras habían pasado recientemente a circular gracias a las traducciones. Santo Tomás formula la doctrina del realismo moderado con precisión, y solo por eso podemos denominarla realismo tomista (véase más adelante). Con Guillermo de Occam y la escuela terminista aparecen las soluciones estrictamente conceptualistas del problema. El concepto abstracto y universal es un signo ( signum ), también llamado término ( terminus ; de ahí el nombre de terminismo dado al sistema), pero no tiene valor real, pues lo abstracto y lo universal no existen de ninguna manera en la naturaleza y no tienen fundamento fuera de la mente. El concepto universal ( intentio secunda ) tiene como objeto representaciones internas, formadas por el entendimiento, a las que no se puede atribuir nada externo correspondiente. La función de los universales es servir de etiqueta, de ocupar el lugar ( supponere ) en la mente de la multitud de cosas a las que se pueden atribuir. El conceptualismo de Occam sería francamente subjetivista si, junto con el concepto abstracto, no admitiera en nosotros conceptos intuitivos que alcanzan la cosa individual, tal como existe en la naturaleza.
D. En la filosofía moderna y contemporánea. —Encontramos una afirmación inequívoca del nominalismo en el positivismo . Para Hume, Stuart Mill, Spencer y Taine, en sentido estricto, no existe un concepto universal. La noción, a la que atribuimos universalidad, es solo una colección de percepciones individuales, una sensación colectiva, «un nom compris» (Taine), «un término en asociación habitual con muchas otras ideas particulares» (Hume), «un savoir potentiel emmagasine» (Ribot). El problema de la correspondencia del concepto con la realidad queda así resuelto de inmediato, o más bien suprimido y sustituido por la cuestión psicológica: ¿Cuál es el origen de la ilusión que nos induce a atribuir una naturaleza distinta al concepto general, aunque este último no sea más que una sensación elaborada? Kant afirma claramente la existencia en nosotros de nociones abstractas y generales y la distinción entre ellas y las sensaciones, pero estas doctrinas se unen a un fenomenalismo característico que constituye la forma más original del conceptualismo moderno. Las representaciones universales y necesarias no tienen contacto con las cosas externas, ya que son producidas exclusivamente por las funciones estructurales (formas a priori) de nuestra mente. El tiempo y el espacio, en los que enmarcamos todas las impresiones sensibles, no pueden obtenerse de la experiencia, que es individual y contingente; son esquemas que surgen de nuestra organización mental. En consecuencia, no tenemos fundamento para establecer una correspondencia real entre el mundo de nuestras ideas y el mundo de la realidad. La ciencia, que no es más que una elaboración de los datos de los sentidos de acuerdo con otras determinaciones estructurales de la mente (las categorías), se convierte en un poema subjetivo, que tiene valor solo para nosotros y no para un mundo exterior. Una forma moderna de realismo platónico o exagerado se encuentra en la doctrina ontológica defendida por ciertos filósofos católicos a mediados del siglo XIX, que consiste en identificar los objetos de las ideas universales con las ideas divinas o los arquetipos sobre los que se construyó el mundo. En cuanto al realismo moderado, sigue siendo la doctrina de todos aquellos que han regresado al aristotelismo o han adoptado la filosofía neoescolástica.
III. LAS PRETENSIONES DEL REALISMO MODERADO.—Este sistema concilia las características de los objetos externos (particularidad) con las de nuestras representaciones intelectuales (universalidad), y explica por qué la ciencia, aunque compuesta de nociones abstractas, es válida para el mundo de la realidad. Para entender esto, basta con captar el verdadero significado de la abstracción. Cuando la mente aprehende la esencia de una cosa (quod quid est; to ti en einai ), el objeto externo se percibe sin las notas particulares que se le adjuntan en la naturaleza ( esse in singularibus ), y aún no está marcado con el atributo de generalidad que la reflexión le otorgará ( esse in intellectu ). La realidad abstracta se aprehende con perfecta indiferencia respecto tanto del estado individual externo como del estado universal interno: abstrahit ab utroque esse, secundum quam considerationem consideratur natura lapidis vel cujus cumque alterius, quantum ad ea tantum quae per se competunt illi naturae (Santo Tomás, “Quodlibeta”, Q. i, a. 1). Ahora bien, lo que se concibe así en el estado absoluto ( absolute considerando ) no es otra cosa que la realidad encarnada en cualquier individuo dado: en verdad, la realidad, representada en mi concepto de hombre, está en Sócrates o en Platón. No hay nada en el concepto abstracto que no sea aplicable a cada individuo; si el concepto abstracto es inadecuado, porque no contiene las notas singulares de cada ser, no por ello deja de ser fiel, o al menos su carácter abstracto no le impide corresponder fielmente a los objetos existentes en la naturaleza. En cuanto a la forma universal del concepto, una breve reflexión muestra que es posterior a la abstracción y fruto de la reflexión: «ratio speciei accidit naturw humane». De ahí se deduce que la universalidad del concepto como tal es obra puramente del intelecto: «unde intellectus est qui facit universalitatern in rebus» (Santo Tomás, «De ente et essentia», iv).
En cuanto al nominalismo, el conceptualismo y el realismo exagerado, bastarán algunas consideraciones generales. El nominalismo, irreconciliable con una filosofía espiritualista y, por esa misma razón, también con la escolástica , presupone la teoría ideológica de que el concepto abstracto no difiere esencialmente de la sensación, de la cual es solo una transformación. El nominalismo de Hume, Stuart Mill, Spencer, Huxley y Taine no tiene mayor valor que su ideología. Confunden operaciones lógicas esencialmente distintas: la simple descomposición de representaciones sensibles o empíricas con la abstracción propiamente dicha y la analogía sensible con el proceso de universalización. Los aristotélicos reconocen ambas operaciones mentales, pero las distinguen cuidadosamente. En cuanto a Kant, todos los vínculos que podrían conectar el concepto con el mundo externo se destruyen en su fenomenalismo . Kant es incapaz de explicar por qué una misma impresión sensible inicia o pone en funcionamiento ahora esta, ahora aquella categoría; Sus formas a priori son ininteligibles según sus propios principios, puesto que están más allá de la experiencia. Además, confunde el tiempo y el espacio reales, limitados como las cosas que desarrollan, con el tiempo y el espacio ideales o abstractos, que son los únicos generales e ilimitados. Porque, en verdad, no creamos por completo el objeto de nuestro conocimiento, sino que lo engendramos en nuestro interior bajo la influencia causal del objeto que se nos revela. El ontologismo, afín al realismo platónico, identifica arbitrariamente los tipos ideales de nuestro intelecto, que nos llegan del mundo sensible mediante la abstracción, con los tipos ideales consustanciales a la esencia de Dios . Ahora bien, cuando formamos nuestras primeras ideas abstractas, aún no conocemos a Dios . Somos tan ignorantes de Él que debemos emplear estas primeras ideas para probar a posteriori su existencia. El ontologismo ha cumplido su ciclo, y nuestra época, tan enamorada de la observación y la experimentación, difícilmente volverá a los sueños de Platón.
M. DE WULF