El Nuevo Testamento

Testamento, EL NUEVO.—I. Nombre; II. Descripción; III. Origen; IV. Transmisión del Texto; V. Contenidos, Historia y Doctrina.

I. NOMBRE

El testamento viene de testamento, palabra con la que los escritores eclesiásticos latinos tradujeron el griego diath?k?. Para los autores profanos, este último término significa siempre, quizás con la excepción de un pasaje de Aristófanes, la disposición legal que un hombre hace de sus bienes para después de su muerte. Sin embargo, en una fecha temprana, los traductores alejandrinos del Escritura, conocida como la Septuaginta, empleó la palabra como equivalente del hebreo Berith, que significa un pacto, una alianza, más especialmente la alianza de Yahvé con Israel. En San Pablo (I Cor., xi, 25) Jesucristo utiliza las palabras “nuevo testamento” en el sentido de la alianza establecida por Él mismo entre Dios y el mundo, y esto se llama “nuevo” en contraposición a aquello de lo que Moisés fue el mediador. Posteriormente se dio el nombre de testamento al conjunto de textos sagrados que contienen la historia y la doctrina de las dos alianzas; Aquí nuevamente y por la misma razón encontramos la distinción entre el Antiguo y el Nuevo Testamento. En este sentido la expresión El Antiguo Testamento (h? palaia diath?k?) se encuentra por primera vez en Melitón de Sardes, hacia el año 170. Hay razones para pensar que en esta fecha ya se utilizaba entre los latinos la correspondiente palabra “testamentum”. En cualquier caso era común en la época de Tertuliano.

II. DESCRIPCIÓN

El Nuevo Testamento, tal como suele recibirse en el cristianas Iglesias, se compone de veintisiete libros diferentes atribuidos a ocho autores diferentes, seis de los cuales se cuentan entre los Apóstoles (Mateo, Juan, Pablo, Santiago, Pedro, Judas) y dos de sus discípulos inmediatos (Marcos, Lucas). Si consideramos sólo el contenido y la forma literaria de estos escritos, se pueden dividir en libros históricos (Evangelios y Hechos), libros didácticos (Epístolas), un libro profético (apocalipsis). Antes de que se utilizara el nombre de Nuevo Testamento, los escritores de la segunda mitad del siglo II solían decir “Evangelio y escritos apostólicos” o simplemente “el Evangelio y el Apóstol”, es decir, el Apóstol San Pablo. Los Evangelios se subdividen en dos grupos, los que comúnmente se llaman sinópticos (Mateo, Marcos, Lucas), porque sus narraciones son paralelas, y el cuarto Evangelio (el de San Juan), que completa en cierta medida los tres primeros. Relatan la vida y enseñanza personal de Jesucristo. Hechos de los apóstoles, como lo indica suficientemente el título, relata la predicación y las labores del Apóstoles. Narra la fundación de las Iglesias de Palestina y Siria solo; en él se hace mención de Pedro, Juan, Santiago, Pablo y Bernabé; Posteriormente, el autor dedica dieciséis capítulos de los veintiocho a las misiones de San Pablo a los grecorromanos. Hay trece epístolas de San Pablo, y quizás catorce, si, con la Consejo de Trento, lo consideramos el autor del Epístola a los Hebreos. Están, con excepción de este último, dirigidos a Iglesias particulares (Rom.; I, II Cor.; Gál.; Efes.; Felipe.; Colos.; I, II Tes.) o a individuos (I, II Tim.; Tit.; Filem.). Las siete epístolas que siguen (Santiago; I, II Pedro; I, II, III Juan; Judas) se llaman “Católico“, porque la mayoría de ellos están dirigidos a los fieles en general. El apocalipsis dirigido a las siete Iglesias de Asia Menor (Éfeso: Esmirna, Pérgamo, Tiatira, Sardes, Filadelfia, Laodicea) se parece en algunos aspectos a una carta colectiva. Contiene una visión que San Juan tuvo en Patmos sobre el estado interior de las comunidades antes mencionadas, la lucha de los Iglesia con pagano Roma, y el destino final de la Nueva Jerusalén.

III. ORIGEN

El Nuevo Testamento no fue escrito todo de una vez. Los libros que lo componen aparecieron uno tras otro en el espacio de cincuenta años, es decir, en la segunda mitad del primer siglo. Escritos en países diferentes y lejanos y dirigidos a Iglesias particulares, tardaron algún tiempo en difundirse por todo el territorio. cristiandad, y un tiempo mucho más largo para ser aceptado. La unificación del canon no se logró sin mucha controversia (ver Canon de las Sagradas Escrituras). Aún así se puede decir que desde el siglo III, o quizás antes, la existencia de todos los libros que hoy forman nuestro Nuevo Testamento era conocida en todas partes, aunque no todos fueron admitidos universalmente, al menos con tanta certeza canónica. Sin embargo, la uniformidad existió en Occidente a partir del siglo IV. Oriente tuvo que esperar al siglo VII para ver desaparecer todas las dudas sobre el tema.

En los primeros tiempos, las cuestiones de canonicidad y autenticidad no se discutían por separado e independientemente una de otra, siendo esta última fácilmente presentada como una razón para la primera; pero en el siglo IV, la canonicidad fue sostenida, especialmente por San Jerónimo, a causa de la prescripción eclesiástica y, por el mismo hecho, la autenticidad de los libros en disputa pasó a ser de menor importancia. Tenemos que remontarnos al siglo XVI para escuchar repetidas veces la pregunta de si el Epístola a los Hebreos fue escrita por San Pablo, o las Epístolas llamadas Católico en realidad estaban compuestos por Apóstoles cuyos nombres llevan. Algunos humanistas, como Erasmo y Cardenal Cayetano, revivió las objeciones mencionadas por San Jerónimo, y que se basan en el estilo de estos escritos. A esto Lutero añadió la inadmisibilidad de la doctrina, en lo que respecta a la Epístola de Santiago. Sin embargo, fueron prácticamente los luteranos los únicos que intentaron disminuir el canon tradicional, que el Consejo de Trento iba a definirse en 1546.

Estaba reservado a los tiempos modernos, especialmente a nuestros días, disputar y negar la verdad de la opinión recibida de los antiguos sobre el origen de los libros del Nuevo Testamento. Esta duda y la negación respecto de los autores tuvieron su causa principal en la incredulidad religiosa del siglo XVIII. Estos testigos de la verdad de una religión en la que ya no se creía eran inconvenientes, si era cierto que habían visto y oído lo que relataban. Se necesitó poco tiempo para encontrar, al analizarlos, indicios de un origen posterior. Las conclusiones de la escuela de Tubinga, que llevó hasta el siglo II las composiciones de todo el Nuevo Testamento excepto cuatro Epístolas de San Pablo (Rom.; Gal.; I, II Col..), fueron muy comunes durante treinta o cuarenta años. hace, en los llamados círculos críticos (ver Dict. apolog. de la foi catholique, I, 771-6). Cuando pasó la crisis de incredulidad militante, el problema del Nuevo Testamento empezó a examinarse con más calma y, sobre todo, con mayor metódica. De los estudios críticos del último medio siglo podemos sacar la siguiente conclusión, que ahora en sus líneas generales es admitida por todos: Fue un error haber atribuido el origen de cristianas literatura a una fecha posterior; estos textos, en su conjunto, se remontan a la segunda mitad del siglo I; en consecuencia son obra de una generación que contó con un buen número de testigos directos de la vida de Jesucristo. De etapa en etapa, de Strauss a Renan, de Renan a reuss, Weizsacker, Holtzmann, Jülicher, Weiss y desde éstos hasta Zahn y Harnack, la crítica acaba de volver sobre sus pasos en el camino que tan desconsideradamente había recorrido bajo la dirección de cristianas Baur. Hoy se admite que los primeros Evangelios fueron escritos alrededor del año 70. Difícilmente se puede decir que los Hechos sean posteriores; Harnack incluso piensa que fueron compuestas más cerca del año 60 que del año 70. Las Epístolas de San Pablo permanecen fuera de toda duda, excepto aquellas a los Efesios y a los Hebreos, y las Epístolas pastorales, sobre las cuales todavía existen dudas. De la misma manera hay muchos que cuestionan la Católico Epístolas; pero incluso si el Segundo Epístola de Pedro se retrasa hasta hacia el año 120 o 130, la Epístola de Santiago es puesto por varios al comienzo mismo de cristianas literatura, entre los años 40 y 50, las primeras Epístolas de San Pablo alrededor del 52 al 58.

En la actualidad, el peso de la batalla se libra en torno a los escritos llamados Juaninos (el cuarto Evangelio, las tres Epístolas de Juan y las apocalipsis). ¿Fueron estos textos escritos por el apóstol Juan, hijo de Zebedeo, o por Juan, presbítero de Éfeso ¿A quién menciona Papías? Nada nos obliga a respaldar las conclusiones de las críticas radicales sobre este tema. Por el contrario, el fuerte testimonio de la tradición atribuye estos escritos al apóstol san Juan, ni se ve debilitado en absoluto por criterios internos, siempre que no perdamos de vista el carácter del cuarto Evangelio –llamado por elemento de Alejandría “un evangelio espiritual”, en comparación con los otros tres, que denominó “corporales”. Teológicamente debemos tener en cuenta los documentos eclesiásticos recientes (Decreto “Lamentabili”, prop. 17, 18 y la respuesta de la Comisión Romana para Preguntas Bíblicas, 29 de mayo de 1907). Estas decisiones sostienen el origen joánico y apostólico del cuarto Evangelio. Cualquiera que sea el tema de estas controversias, una Católico será, y eso en virtud de sus principios, en circunstancias excepcionalmente favorables para aceptar las justas exigencias de la crítica. Si alguna vez se establece que II Pedro pertenece a un tipo de literatura entonces común, a saber, el pseudoepígrafo, su canonicidad no se verá comprometida por ese motivo. Inspiración y autenticidad son distintas e incluso separables, cuando en su unión no interviene ninguna cuestión dogmática.

La cuestión del origen del Nuevo Testamento incluye otro problema literario, especialmente en relación con los Evangelios. ¿Son estos escritos independientes unos de otros? Si uno de los evangelistas utilizó la obra de sus predecesores, ¿cómo suponemos que sucedió? ¿Fue Mateo quien usó a Marcos o viceversa? Después de treinta años de constante estudio, la pregunta sólo ha sido respondida mediante conjeturas. Entre ellas debe incluirse la propia teoría documental, incluso en la forma en que hoy se admite comúnmente: la de las “dos fuentes”. El punto de partida de esta teoría, es decir, la prioridad de Marcos y el uso que de él hicieron Mateo y Lucas, aunque se haya convertido en un dogma crítico para muchos, no puede decirse que sea más que una hipótesis. Por desconcertante que esto pueda resultar, no deja de ser cierto. Ninguna Una de las soluciones propuestas ha sido aprobada por todos los estudiosos que son realmente competentes en la materia, porque todas estas soluciones, si bien responden a algunas de las dificultades, dejan casi la misma cantidad sin respuesta. Si entonces debemos contentarnos con las hipótesis, al menos deberíamos preferir las más satisfactorias. El análisis del texto parece concordar bastante bien con la hipótesis de dos fuentes: Mark y Q. (es decir, Quelle, el documento no marcano); pero un crítico conservador lo adoptará sólo en la medida en que no sea incompatible con los datos de la tradición sobre el origen de los Evangelios que sean ciertos o dignos de respeto.

Estos datos pueden resumirse de la siguiente manera. (a) Los Evangelios son realmente obra de aquellos a quienes siempre se les han atribuido, aunque esta atribución tal vez pueda explicarse por una autoría más o menos mediata. Así, el apóstol San Mateo, habiendo escrito en arameo, no tradujo al griego el Evangelio canónico que nos ha llegado bajo su nombre. Sin embargo, el hecho de ser considerado autor de este Evangelio supone necesariamente que entre el texto original arameo y el griego existe, al menos, una conformidad sustancial: El texto original de San Mateo es ciertamente anterior a la ruina de Jerusalén, incluso hay razones para fecharlo antes que las Epístolas de San Pablo y, en consecuencia, alrededor del año 50. No sabemos nada definitivo sobre la fecha en que fue traducido al griego. (b) Todo parece indicar la fecha de la composición de San Marcos aproximadamente en el momento de la muerte de San Pedro, por consiguiente entre los años 60 y 70. (c) San Lucas nos dice expresamente que antes de él “muchos se encargaron de exponer en orden” el Evangelio. ¿Cuál fue entonces la fecha de su propia obra? Hacia el año 70. Conviene recordar que no debemos esperar de los antiguos la precisión de nuestra cronología moderna. (d) Los escritos de Juan pertenecen a finales del siglo I, del año 90 al 100 (aproximadamente); excepto quizás el apocalipsis, que algunos críticos modernos fechan aproximadamente al final del reinado de Nero, 68 d.C. (ver evangelio y evangelios).

IV. TRANSMISIÓN DEL TEXTO

Ningún libro de la antigüedad ha llegado a nosotros exactamente como salió de manos de su autor; todos han sido alterados de alguna manera. Las condiciones materiales en las que se difundía un libro antes de la invención de la imprenta (1440), el poco cuidado de los copistas, correctores y glosadores por el texto, tan diferente del deseo de exactitud que exhibe hoy, explican suficientemente las divergencias que encontramos entre varios manuscritos. del mismo trabajo. A estas causas se pueden añadir, en lo que respecta a las Escrituras, dificultades exegéticas y controversias dogmáticas. Para eximir las sagradas escrituras de las condiciones ordinarias hubiera sido necesaria una providencia muy especial, y no ha sido la voluntad de Dios para ejercer esta providencia. Se han encontrado más de 150,000 lecturas diferentes en los testimonios más antiguos del texto del Nuevo Testamento, lo que en sí mismo es una prueba de que las Escrituras no son el único ni el principal medio de revelación. En el orden concreto de la economía actual Dios sólo tenía que impedir cualquier alteración de los textos sagrados que pusiera en riesgo Iglesia en la necesidad moral de anunciar con certeza como palabra de Dios lo que en realidad era sólo una expresión humana. Digamos, sin embargo, desde el principio, que el tenor sustancial del texto sagrado no ha sido alterado, a pesar de la incertidumbre que se cierne sobre algunos pasajes históricos o dogmáticos más o menos largos y más o menos importantes. Además –y esto es muy importante– estas alteraciones no son irremediables; al menos muy a menudo, estudiando las variantes de los textos, podemos eliminar la lectura defectuosa y así restablecer el texto primitivo. Éste es el objeto de la crítica textual.

A. Breve historia de la crítica textual

Los antiguos conocían las variantes de lectura en el texto y en las versiones del Nuevo Testamento; Orígenes, San Jerónimo y San Agustín insistieron particularmente en este estado de cosas. En todas las épocas y en diversos lugares se hicieron esfuerzos para remediar el mal; en África, en tiempos de San Cipriano (250); en Oriente mediante las obras de Orígenes (200-54); luego por los de Lucian en Antioch y Hesiquio en Alejandría, a principios del siglo IV. Más tarde (383) San Jerónimo revisó la versión latina con la ayuda de las que consideraba las mejores copias del texto griego. Entre 400 y 450 rabbulas de Edesa Hizo lo mismo con la versión siríaca. En el siglo XIII, las universidades, los dominicos y los franciscanos se comprometieron a corregir el texto latino. En el siglo XV, la imprenta disminuyó, aunque no suprimió por completo, la diversidad de lecturas, porque difundió el mismo tipo de texto, a saber. , lo que los helenistas del Renacimiento obtuvo de los eruditos bizantinos, que acudieron en gran número a Italia, Alemaniay Francia, tras la captura de Constantinopla. Este texto, después de haber sido revisado por Erasmo, Robert Estienne y Théodore de Beze, finalmente, en 1633, se convirtió en la edición elzeveriana, que llevaría el nombre de “texto recibido”. Seguía siendo el no variado Texto del Nuevo Testamento para los protestantes hasta el siglo XIX. Los británicos y extranjeros Biblia Sociedades continuó difundiéndolo hasta 1904. Todas las versiones protestantes oficiales dependieron de esta prueba de origen bizantino hasta la revisión del Versión autorizada del anglicano Iglesia, que tuvo lugar en 1881.

Los católicos, por su parte, siguieron la edición oficial de la Vulgata Latina (que es en esencia la versión revisada de San Jerónimo), publicada en 1592 por orden de Clemente VIII, y por ese motivo llamaron a la Clementina Biblia. Así pues, se puede decir que, al menos durante dos siglos, el Nuevo Testamento fue leído en Occidente de dos formas diferentes. ¿Cuál de los dos fue el más exacto? Según los antiguos MSS. del texto fueron descubiertos y editados, los críticos comentaron y notaron las diferencias entre estos MSS. presentados, y también las divergencias entre ellos y el texto griego comúnmente recibido, así como la Vulgata latina. Se inició el trabajo de comparación y crítica que se hizo urgente y que durante casi dos siglos ha sido llevado a cabo con diligencia y método por muchos estudiosos, entre los que merecen una mención especial los siguientes: Mill (1707), Bentley (1720), Bengel (1734). ), Wetstein (1751), Semler (1765), Griesbach (1774), Hug (1809), Scholz (1830), ambos católicos, Lachmann (1842), Tregelles (1857), Tischendorf (1869), Westcott y Hort, Abate Martin (1883), y actualmente B. Weiss, H. Von Soden, RC Gregory.

B. Recursos de crítica textual

Nunca fue tan fácil como en nuestros días ver, consultar y controlar los documentos más antiguos relacionados con el Nuevo Testamento. Recogidos de casi todas partes se pueden encontrar en las bibliotecas de nuestras grandes ciudades (Roma, París, Londres, Saint Petersburg, Cambridge, etc.), donde podrán ser visitados y consultados por todo el mundo. Estos documentos son los MSS. del texto griego, las versiones antiguas y las obras de escritores eclesiásticos o de otra índole que hayan citado el Nuevo Testamento. Esta colección de documentos, cada día más numerosa, ha sido denominada la aparato critico. Para facilitar el uso de los códices del texto y versiones se han clasificado y denominado mediante letras de los alfabetos hebreo, griego y latino. Von Soden introdujo recientemente otra notación, que consiste esencialmente en la distribución de todos los manuscritos. en tres grupos designados respectivamente por las tres letras griegas d (por ejemplo diath?k?, el MSS. que contiene los evangelios y algo más también), e (por ejemplo euaggelia, el MSS. que contiene sólo los evangelios), a (por ejemplo apostolos, el MSS. que contiene los Hechos y las Epístolas). En cada serie el MSS. están numerados según su edad.

(1) Manuscritos del texto

Más de 4000 ya han sido catalogados y parcialmente estudiados, de los cuales sólo una minoría contiene todo el Nuevo Testamento. Veinte de estos textos son anteriores al siglo VIII, una docena son del siglo VI, cinco del siglo V y dos del IV. Por el número y antigüedad de estos documentos, el texto del Nuevo Testamento está mejor establecido que el de nuestros clásicos griegos y latinos, excepto Virgilio, que, desde un punto de vista crítico, se encuentra casi en las mismas condiciones. Los más célebres de estos manuscritos son: B Vaticano, d 1, Roma, cuarto centavo; Sinaítico, d. 2, Saint Petersburg, cuarto centavo; C Ephrcrmus rescriptus, d 3, París, quinto centavo; A Alejandrino, d. 4, Londres, quinto centavo; D Cantabrigiensis (o Códice Bezae) d 5, Cambridge, siglo sexto; re 2 Claromontano, un 1026, París, sexto centavo; Laurensis, d. 6, El monte athos, siglo octavo-noveno; mi Basilcensis, mi 55, Bale, octavo céntimos. A estas copias del texto en pergamino se suma una docena de fragmentos en papiro, encontrados recientemente en Egipto, la mayoría de los cuales se remontan al siglo IV, e incluso uno al siglo III.

(2) Versiones antiguas

Varios se derivan de textos originales anteriores a los manuscritos griegos más antiguos. Estas versiones son, siguiendo el orden de época, latina, siríaca, egipcia, armenia, etíope, gótica y georgiana. Los tres primeros, especialmente el latín y el siríaco, son de suma importancia. (I) Versión latina.—Hasta aproximadamente finales del siglo IV, estuvo difundida en Occidente (Pro-consular África, Roma, Del Norte Italia, y especialmente en Milán, en la Galia y en España) en formas ligeramente diferentes. El más conocido de ellos es el de San Agustín llamado “Itala”, cuyas fuentes se remontan al siglo II. En 383 San Jerónimo revisó el tipo cursivo a partir de los manuscritos griegos, los mejores de los cuales no diferían mucho del texto representado por el Vaticanus y el Sinaítico. Fue esta revisión, alterada aquí y allá por lecturas de la versión latina primitiva y algunas otras variantes más recientes, la que prevaleció en Occidente a partir del siglo VI bajo el nombre de Vulgata. (2) Versión siríaca. Tres tipos primitivos están representados por el Diatessaron de Tatiano (siglo segundo), el palimpsesto de Sinaí, llamado códice Lewis por el nombre de la dama que lo encontró (siglo tercero, quizás desde el final del segundo), y el Códice de Cureton (siglo tercero). La versión siríaca de esta época primitiva que aún sobrevive contiene sólo los Evangelios. Posteriormente, en el siglo V, fue revisado según el texto griego. La más difundida de estas revisiones, que se convirtió casi en la versión oficial, se llama Pesitta (Peshitto, simple, vulgar); los otros se llaman filoxenianos (siglo VI), heracleanos (siglo VII) y siro-palestinos (siglo VI). (3) Versión egipcia.—El tipo más conocido es el llamado Bohairic (usado en el Delta desde Alejandría a Memphis) y también copto del nombre genérico copto, que es una corrupción del griego aiguptos Egipcio. Es la versión de Lower Egipto y data del siglo V. Se concede mayor interés a la versión de Upper Egipto, llamado Sahidic o Theban, que es una obra del siglo III, quizás incluso del segundo. Desgraciadamente, hasta el momento sólo se sabe de forma incompleta.

Estas versiones antiguas serán consideradas testigos precisos y firmes del texto griego de los tres primeros siglos sólo cuando tengamos ediciones críticas de ellas; porque ellos mismos están representados por copias que difieren entre sí. Los trabajos ya se han iniciado y ya están bastante avanzados. La primitiva versión latina ya había sido reconstituida por el benedictino D. Sabatier (“Bibliorum Sacrorum latinm versiones antiquae seu Vetus Italica”, Reims, 1743, 3 vols.); la obra ha sido retomada y completada en la colección inglesa “Old-Latin Biblical Texts” (1883-1911), aún en curso de publicación. La edición crítica de la Vulgata Latina publicada en Oxford por los anglicanos Wordsworth y White, de 1889 a 1905, da los Evangelios y los Hechos. En 1907 los benedictinos recibieron de Pío X el encargo de preparar una edición crítica del Latín. Biblia de San Jerónimo (Antiguo y Nuevo Testamento). El “Diatessaron” de Tatiano Lo conocemos por la versión árabe editada en 1888 por Mons. Ciasca, y por la versión armenia de un comentario de San Efrén (que se basa en el siríaco de Tatiano) traducido al latín, en 1876, por el Mequitaristas Auchar y Moesinger. Las recientes publicaciones de H. Von Soden han contribuido a que el trabajo de Tatiano mejor conocida. La señora AS Lewis acaba de publicar una edición comparativa del palimpsesto siríaco de Sinaí (1910); esto ya lo había hecho FC Burkitt para el códice Cureton, en 1904. Existe también una edición crítica del Peshitto de GH Gwilliam (1901). En cuanto a las versiones egipcias de los Evangelios, la reciente edición de G. Horner (1901-1911, 5 vols.) las ha puesto a disposición de todos aquellos que leen copto y sahídico. La traducción al inglés que los acompaña está dirigida a un círculo más amplio de lectores.

(3) Citas de autores eclesiásticos

El texto de todo el Nuevo Testamento podría reconstituirse reuniendo todas las citas encontradas en los Padres. Sería particularmente fácil para los Evangelios y las importantes epístolas de San Pablo. Desde un punto de vista puramente crítico, el texto de los Padres de los tres primeros siglos es particularmente importante, especialmente Ireneo, Justino, Orígenes, Clemente de Alejandría, Tertuliano, Cipriano, y más tarde Efraín, Cirilo de Alejandría, Crisóstomo, Jerónimo y Agustín. También aquí el crítico debe dar un paso preliminar. Antes de pronunciar que un Padre leyó y citó el Nuevo Testamento de esta o aquella manera, primero debemos estar seguros de que el texto en su forma actual no había sido armonizado con la lectura comúnmente recibida en el momento y en el país donde se desarrollaron las obras del Padre. fueron editados (en forma impresa o en manuscrito). Las últimas ediciones de Berlín para los Padres Griegos y de Viena para los Padres latinos, y especialmente las monografías sobre las citas del Nuevo Testamento en el Padres Apostólicos (Oxford Sociedades para histórico Teología, 1905), en San Justino (Bousset, 1891), en Tertuliano (Ronsch, 1871), en Clemente de Alejandría (Barnard, 1899), en St. Cyprian (von Sodon, 1909), en Origen (Hautsch, 1909), en St. Ephraem (Burkett, 1901), en Marcion (Zahn, 1890), son una valiosa ayuda en este trabajo. .

C. Método seguido

(1) Primero se anotaron las diferentes lecturas atestiguadas para una misma palabra, luego se clasificaron según sus causas; variantes involuntarias: lapsus, homoioteleuton, itacismus, scriptio continua; variantes voluntarias, armonización de los textos, exégesis, controversias dogmáticas, adaptaciones litúrgicas. Sin embargo, esto fue sólo una acumulación de materia para una discusión crítica.

(2) En un principio, el proceso empleado fue el llamado examen individual. Éste consiste en examinar cada caso por separado, y casi siempre daba como resultado que la lectura encontrada en la mayoría de los documentos fuera considerada la correcta. En unos pocos casos, sólo la mayor antigüedad de determinadas lecturas prevaleció sobre la superioridad numérica. Sin embargo, un testigo podría tener razón y otros cien, que a menudo dependen de fuentes comunes. Incluso el texto más antiguo que tenemos, si no es el original, puede estar corrupto o derivar de una reproducción infiel. Para evitar en la medida de lo posible estas ocasiones de error, los críticos no tardaron en dar preferencia a la calidad más que al número de los documentos. Las garantías de fidelidad de una copia se conocen por la historia de las intermedias que la conectan con el original, es decir, por su genealogía. El proceso genealógico se puso de moda especialmente gracias a dos grandes eruditos de Cambridge, Westcott y Hort. Al dividir los textos, versiones y citas patrísticas en familias, llegaron a las siguientes conclusiones:

(a) Los documentos del Nuevo Testamento se agrupan en tres familias que pueden llamarse alejandrinas, sirias y occidentales. Ninguna de estos está totalmente libre de alteraciones. (i) El texto llamado Occidental, mejor representado por D, es el más alterado aunque tuvo una amplia difusión en los siglos II y III, no sólo en Occidente (versión latina primitiva, San Ireneo, San Hipólito, Tertuliano, San Cipriano), pero también en Oriente (versión siríaca primitiva, Tatiano, e incluso Clemente de Alejandría). Sin embargo, encontramos en él un cierto número de lecturas originales que sólo él ha conservado. (ii) El texto alejandrino es el mejor, este fue el texto recibido en Egipto y, hasta cierto punto, en Palestina. Se encuentra, pero adulterado, en C (al menos en lo que respecta a los Evangelios). Es más puro en la Versión Bohaírica y en San Cirilo de Alejandría. Sin embargo, el texto alejandrino actual no es primitivo. Parece ser un subtipo derivado de un texto más antiguo y mejor conservado que tenemos casi puro en B y N. Es este texto el que Westcott y Hort llaman neutral, porque se ha conservado, no absolutamente, pero sí mucho más que todos los demás, libres de las influencias deformantes que han creado sistemáticamente los diferentes tipos de texto. Orígenes atestigua el texto neutral, superior a todos los demás, aunque no perfecto. Ante él no tenemos ningún testimonio positivo, pero las analogías históricas y especialmente los datos de la crítica interna muestran que debe ser primitivo. (iii) Entre el texto occidental y el texto alejandrino está el lugar del sirio, que era el utilizado en Antioch en Capadocia y en Constantinopla en tiempos de San Juan Crisóstomo. Es el resultado de una “confluencia” metódica del texto occidental con el recibido en Egipto y Palestina hacia mediados del siglo III. El texto sirio debe haber sido editado entre los años 250 y 350. Este tipo no tiene valor para la reconstrucción del texto original, ya que todas las lecturas que le son peculiares son simplemente alteraciones. En cuanto a los Evangelios, el texto sirio se encuentra en A y E, F, K, y también en la mayor parte de los Peschitto MSS., versión armenia, y especialmente en San Juan Crisóstomo. El “texto recibido” es el descendiente moderno de este texto sirio.

(b) La Vulgata Latina no puede clasificarse en ninguno de estos grupos. Evidentemente depende de un texto ecléctico. San Jerónimo revisó un texto occidental con un texto neutro y otro aún no determinado. El conjunto quedó contaminado, antes o después de él, por el texto sirio. Lo cierto es que su revisión acercó notablemente la versión latina al texto neutro, es decir, al mejor. En cuanto al texto recibido, que fue compilado sin ningún método realmente científico, debería descartarse por completo. Se diferencia en casi 8000 lugares del texto encontrado en el Vaticanus, que es el texto mejor conocido.

(c) No debemos confundir un texto recibido con el texto tradicional. Un texto recibido es un determinado tipo de texto utilizado en algún lugar concreto, pero nunca vigente en todo el mundo. Iglesia. El texto tradicional es aquel que tiene a su favor el testimonio constante de toda la cristianas tradición. Considerando el fondo del texto, se puede decir que cada Iglesia tiene el texto tradicional, por no Iglesia alguna vez fue privado de la sustancia de la Escritura (en la medida en que preserva la integridad del Canon); pero, en lo que respecta a la crítica textual cuyo objeto es recuperar la ipsisima verba Del original, no existe actualmente ningún texto que pueda calificarse con razón de “tradicional”. El texto original aún está por establecerse, y eso es lo que las ediciones llamadas críticas intentan realizar desde hace un siglo.

(d) Después de más de un siglo de trabajo, ¿aún quedan muchas lecturas dudosas? Según Westcott y Hort, siete octavos del texto, es decir, 7000 versos de 8000, deben considerarse definitivamente establecidos. Es más, las discusiones críticas pueden incluso ahora resolver la mayoría de los casos controvertidos, de modo que no existen dudas serias excepto en lo que respecta a aproximadamente una sexta parte del contenido del Nuevo Testamento. Quizás incluso el número de pasajes cuya autenticidad aún no ha sido suficientemente demostrada críticamente no exceda de doce, al menos en lo que se refiere a modificaciones sustanciales. No debemos olvidar, sin embargo, que los críticos de Cambridge no incluyen en este cálculo ciertos pasajes más largos que ellos consideraban no auténticos, a saber, el final de San Marcos (xvi, 9-20) y el episodio de la adúltera (Juan, viii, 1-11.

(3) Estas conclusiones de los editores del texto de Cambridge han sido aceptadas en general por la mayoría de los estudiosos. Quienes han escrito después de ellos, durante los últimos treinta años, B. Weiss, H. Von Soden, RC Gregory, han propuesto ciertamente clasificaciones diferentes; pero en realidad apenas difieren en sus conclusiones. Sólo en dos puntos se diferencian de Westcott y Hort. Según ellos, estos últimos han dado demasiada importancia al texto del Vaticanus y no la suficiente al texto llamado Occidental. En cuanto a este último, los recientes descubrimientos lo han hecho más conocido y demuestran que no hay que despreciarlo demasiado.

D. Resultados

(1) Las ediciones críticas del Nuevo Testamento resultantes de un estudio personal de las fuentes, que han aparecido durante los últimos cincuenta años, son las de Const. Tischendorf, “Novum Testamentum graece, editio octava critica major” (1869-1872), con los Prolegómenos a la octava edición de Tischendorf de CR Gregory, 1894; el de SP Tregalles, “El Nuevo Testamento griego, con la versión latina de Jerónimo del bacalao. Amiatinus” (1857-1872), y un apéndice del Dr. Hort (1879); el de BF Westcott y FJA Hort, “The New Testament in the original Greek” (1881), con un volumen de introducción editado por Hort; el de B. Weiss, “Das neue Testament” (1892-9), y una edición más reciente (1902-5). H. Von Soden sólo ha publicado la valiosa introducción a la edición del texto, que se viene preparando desde hace doce años, bajo el título “Die Schriften des neuen Testaments in ihrer altesten erreichbaren Textgestalt hergestellt auf Grund ihrer Textgeschichte” (1902- 10). CR Gregory también ha anunciado que está preparando una nueva edición crítica (cf. Vorschlage fur eine kritische Ausgabe des griechischen neuen Testaments, 1911).

(2) A partir de los materiales así recopilados se han editado manuales. Los más conocidos por los estudiantes son los siguientes: RF Weymouth, cuya obra pretende ser la resultante de las ediciones críticas aparecidas antes de 1886. El autor suele ponerse del lado de la mayoría. O. de Gebhart (1895) sigue a Tischendorf; E. Nestlé (1898) (grecolatino) mantiene en su texto la lectura aceptada tanto por Tischendorf como por Westcott-Hort (esto significa ordinariamente la concordancia de B con N). Si no están de acuerdo, el editor suele seguir a Weymouth y Weiss. Desde el año 1904 los británicos y extranjeros Biblia Sociedades haber sustituido el texto de Nestlé por el texto recibido, que había utilizado desde el momento de su creación. Además de estos textos protestantes existen tres ediciones grecolatinas de manuales de Católico origen: F. Brandscheid (1893); Hetzenauer (1896); E. Bodin, que publicó una edición anónima (París, 1911). Entre los protestantes y Católico ediciones hay una doble diferencia. Estos últimos mantienen en su texto las secciones cuya autenticidad se cuestiona (Marcos xvi, 9-20; Lucas xxii, 43-44; Juan v, 4, viii, 1-11; I Juan v, 7); y también en la elección de variantes prestan más atención a las lecturas autorizadas por la Vulgata Latina.

V. CONTENIDO DEL NUEVO TESTAMENTO

Historia y Doctrina.—El Nuevo Testamento es la fuente principal y casi la única de la historia temprana de Cristianismo en el primer siglo. Todas las “Vidas de Jesucristo”han sido compuestos a partir de los Evangelios. La historia de Apóstoles, narrada por Renan, Farrar, Fouard, Weizsacker y Le Camus, se basa en los Hechos y las Epístolas. Las “Teologías del Nuevo Testamento”, de las que tantos se han escrito durante el siglo XIX, son una prueba de que con textos canónicos podemos construir un sistema doctrinal compacto y bastante completo. Pero ¿cuál es el valor de estas narraciones y síntesis? ¿En qué medida nos ponen en contacto con los hechos reales? Es la cuestión del valor histórico del Nuevo Testamento la que hoy preocupa a la alta crítica.

Una historia

Todo el mundo está de acuerdo en que los tres primeros evangelios reflejan las creencias sobre Jesucristo y su obra actual entre los cristianos durante el último cuarto del primer siglo, es decir a una distancia de cuarenta o cincuenta años de los acontecimientos. Pocos historiadores antiguos se encontraban en condiciones tan favorables. Los biógrafos de los Césares (Suetonio y Tácito) no estaban en mejor posición para obtener información exacta. Todos nos vemos obligados a admitir, además, que en las Epístolas de San Pablo entramos en contacto inmediato con la mente del propagador más influyente de la doctrina. Cristianismo, y que un cuarto de siglo después de la Ascensión. La fe del Apóstol representa la forma de cristianas considerado el más victorioso y más difundido en el mundo grecorromano. Los escritos de San Juan nos introducen en los problemas de las Iglesias después de la caída del sinagoga y el primer encuentro de Cristianismo con la violencia del pagano Roma; su Evangelio expresa, por decir lo menos, la cristianas actitud de ese período hacia Cristo. Las Actas nos informan, en todo caso, de lo que se pensaba en Siria y Palestina hacia el año 65 de la fundación de la Iglesia; ponen ante nuestros ojos un diario de viaje que nos permite seguir día a día a San Pablo durante los diez mejores años de sus misiones.

¿Nuestro conocimiento debe detenerse aquí? ¿Los primeros monumentos de cristianas ¿La literatura pertenece a la clase de escritos llamados “memorias” y revela sólo las impresiones y los juicios de sus autores? Ningún crítico (es decir, aquellos que son estimados como tales) se ha atrevido todavía a subestimar así el valor histórico del Nuevo Testamento en su conjunto. Los antiguos ni siquiera plantearon la cuestión, tan evidente les parecía que estos textos narraban fielmente la historia de los primeros tiempos. Cristianismo. Lo que despertó la desconfianza de los críticos modernos fue el imaginado descubrimiento de que estos escritos, aunque sinceros, no eran menos parciales. Compuesta, como se ha dicho, por creyentes y para creyentes o, en todo caso, a favor de la Fe, apuntan mucho más a hacer creíble la vida y las enseñanzas de Jesús que simplemente relatar lo que Él hizo y predicó. Y luego dicen que estos textos contienen contradicciones irreconciliables que atestiguan la incertidumbre y la variedad de la tradición que retomaron en las diferentes etapas de su desarrollo.

(1) Se acepta que los autores del Nuevo Testamento fueron sinceros. ¿Fueron engañados? De ser así, aparentemente debería abandonarse por completo la escritura de una historia veraz. Estaban cerca de los hechos: todos eran testigos presenciales o dependían inmediatamente de testigos presenciales. En su opinión, la primera condición para poder “testificar” sobre la historia del Evangelio era haber visto al Señor, especialmente al Señor resucitado (Hechos, i, 21-22; I Cor., ix, 11; xi, 23; I Juan , i, 1-4; Lucas, i, 1-4). Estos testigos garantizan asuntos fáciles de observar y al mismo tiempo de suma importancia para sus lectores. Estos últimos deben tener afirmaciones controladas que pretendan imponer una obligación de fe y que tengan consecuencias prácticas considerables; tanto más cuanto que este control era fácil, ya que se trataba de asuntos que habían tenido lugar en público y no “en un rincón”, como dice San Pablo (Hechos, xxvi, 26; cf. ii, 22; iii, 13-14). Además, ¿qué esperanza razonable había de conseguir que se aceptaran libros que contenían una forma alterada de la tradición familiar de las enseñanzas de las Iglesias durante más de treinta años y que se conservaba con todo el afecto que se les transmitía? Jesucristo ¿en persona? En este sentimiento debemos buscar la razón última de la tenacidad de las tradiciones eclesiásticas. Finalmente, estos textos se controlan mutuamente. Escritos en diferentes circunstancias, con diferentes preocupaciones, ¿por qué coinciden en esencia? Porque la historia sólo conoce un Cristo y un Evangelio; y esta historia está basada en el Nuevo Testamento. Sólo la realidad objetiva explica este acuerdo.

Es cierto que estos mismos textos presentan multitud de diferencias en los detalles, pero la variedad e incertidumbre que ello puede generar no debilita la estabilidad del conjunto desde un punto de vista histórico. Además, que esto es compatible con la inspiración e inerrancia de las Sagradas Escrituras, ver Inspiración de la Biblia. Las causas de estas aparentes contradicciones han sido señaladas desde hace mucho tiempo: a saber, narraciones fragmentarias de los mismos acontecimientos abruptamente puestas una al lado de la otra; diferentes perspectivas del mismo objeto según se tome una vista frontal o lateral; diferentes expresiones para significar lo mismo; adaptación, no alteración, del tema según las circunstancias, un rasgo puesto en relieve; documentos o tradiciones que no coinciden en todos los puntos, y que sin embargo el escritor sagrado ha relatado, sin pretender garantizarlos en todo ni decidir la cuestión de su divergencia. No se trata de sutilezas ni subterfugios inventados para excusar en la medida de lo posible a nuestros evangelistas. Se harían observaciones similares sobre los autores profanos si se pudiera ganar algo con ello. Intente, por ejemplo, armonizar a Tácito consigo mismo en “Historiae”, V, iv y V, ix. Pero Heródoto, Polibio, Tácito y Livio no narraron la historia de un Dios venido a la tierra para hacer que los hombres sometan toda su vida a su palabra. Es bajo la influencia del prejuicio naturalista que algunas personas fácilmente, y como a priori, se oponen al testimonio de los autores bíblicos. ¿No han demostrado descubrimientos recientes que San Lucas es un historiador más exacto que Flavio Josefo? Es cierto que los autores del Nuevo Testamento eran todos cristianos, pero para ser sinceros ¿debemos ser indiferentes ante los hechos que relatamos?

Nuestra escuela no necesariamente nos vuelve ciegos o mentirosos, al contrario, puede permitirnos penetrar más profundamente en el conocimiento de nuestros sujetos. En cualquier caso, el odio expone al historiador a un mayor peligro de parcialidad; ¿Y es posible estar sin amor ni odio hacia Cristianismo?

(2) Siendo estas las condiciones, si el Nuevo Testamento nos ha transmitido una falsificación de la historia, la falsificación debe haber ocurrido en una fecha temprana y no debe ser atribuible ni a la falta de sinceridad ni a la incompetencia de sus autores. es el temprano cristianas tradición de la que dependen que se vuelve sospechosa en sus fuentes vitales, como si se hubiera formado bajo la influencia de instintos religiosos, que irrevocablemente la condenaron a ser mítica, legendaria o, incluso, idealista, como dicen los simbolistas. Lo que nos transmitió no fueron tanto las figuras históricas de Cristo (en la acepción moderna del término) sino su imagen profética. El Jesús del Nuevo Testamento había llegado a ser tal como podría o debería haber sido imaginado por aquel que vio en Él el Mesías. Es, sin duda, del dicho de Isaias, “He aquí que la virgen concebirá”, de donde surge la creencia en la concepción sobrenatural de Jesús, creencia que está definitivamente formulada en los relatos de San Mateo y San Lucas. Ésta es la explicación corriente entre los incrédulos de hoy y entre un número cada vez mayor de protestantes liberales. Es notoriamente el de Harnack.

Confesada o no, esta forma de explicar la formación de la tradición evangélica ha sido propuesta principalmente para dar cuenta del elemento sobrenatural del que está impregnado el Nuevo Testamento: se niega el reconocimiento de la objetividad de este elemento por razones de orden filosófico, anteriores a cualquier crítica del texto. El punto de partida de esta explicación es un prejuicio meramente especulativo. A la objeción de que la posición de Strauss se volvió insostenible el día en que los críticos comenzaron a admitir que el Nuevo Testamento era una obra del primer siglo y, por tanto, un testigo que seguía de cerca los acontecimientos, Harnack responde que veinte años o incluso menos son suficientes para formación de leyendas. En cuanto a la posibilidad abstracta de la formación de una leyenda, es posible, pero aún está por demostrar que es posible que se forme una leyenda, y más aún, que sea aceptada, en las mismas condiciones concretas que el Evangelio. narrativo. ¿Cómo es que los apócrifos nunca lograron abrirse camino en la poderosa corriente que llevó los escritos canónicos a todas las Iglesias y los hizo aceptados? ¿Por qué los más antiguos que conocemos no se compusieron hasta al menos un siglo después de los acontecimientos?

Además, si el relato evangélico es realmente una creación exegética basada en la El Antiguo Testamento profecías, ¿cómo vamos a explicar que sea lo que es? No hay ninguna referencia en él a textos cuya naturaleza mesiánica sea patente y aceptada por las escuelas judías. Es extraño que la “leyenda” del Los reyes magos venido de Oriente a la llamada de una estrella para adorar al niño Jesús debería haber dejado completamente de lado la estrella de Jacob (Núm., xxiv, 17) y el famoso pasaje en Isaias, ix, 6-8. Por otro lado, se apela a textos cuyo mesianismo no es evidente, y que no parecen haber sido interpretados comúnmente (al menos entonces) por los judíos de la misma manera que por los cristianos. Este es exactamente el caso de San Mateo, ii, 15, 18, 23, y quizás i, 23. Los evangelistas representan a Jesús como el predicador popular, por excelencia, el orador de la multitud en la ciudad y en el campo; nos lo muestran látigo en mano, y ponen en su boca palabras aún más punzantes dirigidas a los Fariseos. Según San Juan (vii, 28, 37; xii, 44), Él “clama” incluso en el Templo. ¿Puede explicarse fácilmente ese rasgo en su fisonomía por Isaias, xlii, 2, ¿quién había predicho del siervo de Yahvé: “No llorará ni tendrá respeto a persona, ni su voz se oirá en el extranjero”? Nuevamente, “El lobo morará con el cordero… y el niño de pecho jugará en la cueva del áspid” (Isaias, xi, 6-8) habría proporcionado material para un idilio encantador, pero los evangelistas han dejado ese realismo a los apócrifos y a los milenaristas. ¿Qué pasaje de los Profetas, o incluso del Apocalipsis judío, inspiró a la primera generación de cristianos la doctrina fundamental del carácter transitorio de la vida? Ley; y, sobre todo, con la predicción de la destrucción de Jerusalén y su Templo? Una vez que uno admite el paso inicial en esta teoría, es lógicamente llevado a no dejar nada en pie en la narrativa del Evangelio, ni siquiera la crucifixión de Jesús, ni su existencia misma. Salomón Reinach en realidad pretende que la historia de la Pasión es simplemente un comentario sobre el Salmo XXI, mientras que Arthur Drews niega la existencia misma del Salmo. Jesucristo.

Otro factor que contribuyó a la supuesta distorsión de la historia del Evangelio fue la necesidad impuesta a los primitivos. Cristianismo de alterar, si fuera a perdurar, la concepción del Reino de Dios predicado por Jesús en persona. En sus labios, se dice, el Evangelio no era más que un grito de “Sauve qui pent” dirigido al mundo que creía que estaba a punto de terminar. Ésta fue también la persuasión de los primeros cristianas generación. Pero pronto se percibió que se trataba de un mundo que iba a durar, y que las enseñanzas del Maestro tenían que adaptarse a la nueva condición de las cosas. Esta adaptación no se logró sin mucha violencia, hecha, es cierto, inconscientemente, a la realidad histórica, pues se sentía la necesidad de derivar del Evangelio todas las instituciones eclesiásticas de fecha más reciente. Tal es la explicación escatológica propagada particularmente por J. Weiss, Schweitzer, Loisy; y recibido favorablemente por los pragmáticos.

Es cierto que sólo más tarde los discípulos comprendieron el significado de ciertas palabras y actos del Maestro. Pero tratar de explicar toda la historia del Evangelio como la retrospectiva del segundo cristianas La generación es como tratar de equilibrar una pirámide en su ápice. De hecho, la hipótesis, en su aplicación general, implica un estado mental difícil de reconciliar con la calma y la sinceridad que se admite fácilmente en los evangelistas y en San Pablo. En cuanto al punto de partida de la teoría, es decir, que Cristo fue víctima de una ilusión sobre la inminente destrucción del mundo, no tiene fundamento en el texto, incluso para quien considera a Cristo como un simple hombre, excepto al distinguir Hay dos tipos de discursos (y esto basado en la teoría misma), los que se remontan a Jesús y los que se le han atribuido después. Esto es lo que se llama un círculo vicioso. Finalmente, es falso que el segundo cristianas generación estaba predispuesta por la idea de rastrear, per fas et nefas, todo (instituciones y doctrinas) regresa a Jesús en persona. La primera generación decidió más de una vez cuestiones de suma importancia al referirse no a Jesús sino al Santo Spirit y a la autoridad del Apóstoles. Este fue especialmente el caso de la conferencia apostólica de Jerusalén (Hechos, xv), en el que se debía decidir en qué observancias concretas el Evangelio tomaría el lugar del Ley. San Pablo distingue expresamente las doctrinas o las instituciones que promulga en virtud de su autoridad apostólica, de las enseñanzas que la tradición remonta a Cristo (I Cor., vii, 10, 12, 25).

De nuevo cabe suponer que si cristianas La tradición se había formado bajo la supuesta influencia y que, con tal libertad histórica, quedarían contradicciones menos aparentes. Es bien conocido el esfuerzo que se han tomado los apologistas para armonizar los textos del Nuevo Testamento. Si la denominación “Hijo de Dios” señala una nueva actitud de la cristianas conciencia hacia Jesucristo, ¿por qué no ha sustituido simplemente al de “Hijo de hombre“¿? La supervivencia en los Evangelios de esta última expresión, cercana en los mismos textos a su equivalente (que era la única que mostraba claramente la fe real del Iglesia), sólo podría ser un gravamen; es más, permaneció como una indicación reveladora del cambio que se produjo después. Se dirá tal vez que la evolución de las creencias populares, que se produce de forma instintiva y poco a poco, no tiene nada que ver con las exigencias de una lógica racional y, por tanto, no tiene coherencia. Es cierto, pero no hay que olvidar que, en conjunto, la literatura del Nuevo Testamento es una obra reflexiva, razonada e incluso apologética. Nuestros adversarios no pueden negarle este carácter, ya que, según ellos, los autores del Nuevo Testamento son “tendenciosos”, es decir, inclinados más de lo correcto a parcializar las cosas para hacerlas aceptables. .

B. Doctrinas

Ellos son: (1) específicamente cristianas; o (2) no específicamente cristianas.

Cristianismo Siendo la continuación normal del judaísmo, el Nuevo Testamento debe necesariamente heredar del El Antiguo Testamento cierto número de doctrinas religiosas relativas Dios, Su culto los destinos originales del mundo, y especialmente de los hombres, la ley moral, los espíritus, etc. Aunque estas creencias no son específicamente cristianas, el Nuevo Testamento los desarrolla y perfecciona. (a) Los atributos de Dios, particularmente se insiste más plenamente en su espiritualidad, su inmensidad, su bondad y, sobre todo, su paternidad. (b) Se restablece la ley moral a su perfección primitiva en lo que respecta a la unidad y perpetuidad del matrimonio, el respeto a Diosel nombre, el perdón de las injurias y, en general, los deberes para con el prójimo; la culpa del simple deseo de una cosa prohibida por el Ley está claramente establecido; Las obras externas (oración, limosna, ayuno, sacrificio) obtienen realmente su valor de las disposiciones del corazón que las acompañan. La esperanza mesiánica es purificada de los elementos temporales y materiales que la envolvían. (d) Se especifican más claramente las retribuciones del mundo venidero y la resurrección del cuerpo.

Otras doctrinas, específicamente cristianas, no se añaden al judaísmo para desarrollarse, sino más bien para reemplazarlo. En realidad, entre el Nuevo y el Antiguo Testamento hay una sucesión directa pero no revolucionaria como un observador superficial podría inclinarse a creer; así como en los seres vivos, el estado imperfecto de ayer debe ceder ante la perfección de hoy, aunque normalmente el uno ha preparado al otro. Si el misterio del Trinity y el carácter espiritual del Reino Mesiánico se encuentran entre los peculiarmente cristianas dogmas, es porque el El Antiguo Testamento fue por sí solo insuficiente para establecer la doctrina del Nuevo Testamento sobre este tema; y más aún porque, en tiempos de Jesús, las opiniones corrientes entre los judíos iban decididamente en la dirección opuesta.

(a) La vida Divina común a las Tres Personas (Padre, Hijo y Espíritu Santo) En la La Unidad de uno y el mismo Naturaleza es el misterio de la Trinity, oscuramente tipificado o delineado en el El Antiguo Testamento. (b) El Mesías prometido por los Profetas ha venido en la persona de Jesús de Nazareth, quien no sólo fue un hombre poderoso en palabra y obra, sino el verdadero Dios Él mismo, el Verbo hecho hombre, nacido de una virgen, crucificado bajo Poncio Pilato, pero resucitado de entre los muertos y ahora exaltado a la diestra de su Padre. (c) Fue por una muerte ignominiosa en la Cruz, y no por poder y gloria, que Jesucristo redimió al mundo del pecado, de la muerte y de la ira de Dios; Él es el Redentor de todos los hombres (Gentiles así como a los judíos) y los une a Sí mismo a todos sin distinción. (d) El mosaico Ley (ritos y teocracia política) habiendo sido entregados únicamente a los pueblos judíos y que por un tiempo, deben desaparecer, como figura ante la realidad. Cristo sustituye estas prácticas impotentes en sí mismas por ritos realmente santificadores, especialmente el bautismo, la eucaristía y la penitencia. Sin embargo, la nueva economía es hasta tal punto una religión en espíritu y en verdad, que, en términos absolutos, el hombre puede salvarse, a falta de todo medio exterior, sometiéndose plenamente a ella. Dios por la fe y el amor del Redentor.

(e) Antes de la venida de Cristo, los hombres habían sido tratados por Dios como se trata a los esclavos o a los niños menores de edad, pero con el Evangelio comienza una ley de amor y de libertad escrita ante todo en el corazón; esta ley no consiste simplemente en la letra que prohíbe, manda o condena; es también, y principalmente, una gracia interior que dispone el corazón para hacer la voluntad de Dios. (f) El Reino de Dios predicado y establecido por Jesucristo, aunque ya existe visiblemente en el Iglesia, no será perfeccionado hasta el fin del mundo (del cual nadie sabe el día ni la hora), cuando Él mismo vendrá con poder y majestad para pagar a cada uno según sus obras. Mientras tanto, el Iglesia asistido por el Santo Spirit, gobernado por el Apóstoles y sus sucesores bajo la autoridad de Pedro, enseña y propaga el Evangelio hasta los confines de la tierra. (gramo) Nuestra escuela del prójimo se eleva a la altura del amor al Dios, porque el Evangelio nos hace ver Dios y Cristo en todos los hombres ya que son, o deben ser, sus miembros místicos. Cuando sea necesario, este amor debe llevarse hasta el sacrificio de uno mismo. Tal es el mandamiento de Cristo. (h) La moral natural en el Evangelio es elevada a una esfera superior por los consejos de perfección (pobreza y castidad), que pueden resumirse en la renuncia positiva a los bienes materiales de esta vida, en cuanto obstaculizan nuestro ser. completamente entregado al servicio de Dios. (i) La vida eterna, que no se realizará plenamente hasta después de la resurrección del cuerpo, consiste en la posesión de Dios, visto cara a cara, y de Jesucristo.

Tales son los puntos fundamentales de cristianas dogma, como se enseña expresamente en el Nuevo Testamento. No se encuentran reunidos juntos en ninguno de los libros canónicos, sino que fueron escritos a lo largo de un período que se extiende desde mediados del primer siglo hasta principios del segundo; y, en consecuencia, se puede reconstruir la historia de la forma en que se expresaron en diferentes épocas. Estos textos nunca pudieron prescindir de la tradición oral que los precedió, y nunca debieron hacerlo. Sin este comentario perpetuo no siempre se habrían comprendido y frecuentemente se habrían malinterpretado.

Alfredo Durand