Nestorio y el nestorianismo.-I. EL HERESIARCA.—Nestorio, que dio su nombre a la herejía nestoriana, fue b. en germaniciaen Siria Euphoratensis (fecha desconocida); d. en el Tebaida, Egipto, C. 451. Vivía como sacerdote y monje en el monasterio de Euprepio cerca de las murallas, cuando fue elegido por el emperador Teodosio II para ser Patriarca of Constantinopla en sucesión de Sisinnio. Tenía una gran reputación por su elocuencia, y la popularidad de la memoria de San Crisóstomo entre la gente de la ciudad imperial puede haber influido en la elección por parte del Emperador de otro sacerdote de Antioch ser obispo de la corte. Fue consagrado en abril de 428 y parece haber causado una excelente impresión. No perdió tiempo en mostrar su celo contra los herejes. A los pocos días de su consagración, Nestorio hizo destruir una capilla arriana y persuadió a Teodosio para que emitiera un severo edicto contra la herejía el mes siguiente. Hizo apoderarse de las iglesias de los macedonios en el Helesponto y tomó medidas contra los cuartodecimanos que permanecían en Asia Menor. También atacó a los novacianos, a pesar de la buena reputación de su obispo. Sin embargo, no expulsó a los refugiados pelagianos de Occidente, ya que no conocía bien su condena diez años antes. Le escribió dos veces a Papa San Celestino I para información sobre el tema. No recibió respuesta, pero Marius Mercator, discípulo de San Agustín, publicó una memoria sobre el tema en Constantinopla, y se lo presentó al emperador, quien proscribió debidamente a los herejes. A finales de 428, o a más tardar a principios de 429, Nestorio predicó el primero de sus famosos sermones contra la palabra Theotokos y detalló su doctrina antioquena sobre la Encarnación. El primero en alzar la voz contra esto fue Eusebio, un laico, después Obispa of dorileo y el acusador de Eutiques. Dos sacerdotes de la ciudad, Felipe y Proclo, que habían sido candidatos fracasados al patriarcado, predicaron contra Nestorio. Felipe, conocido como Sidetes, natural de Side, su lugar de nacimiento, autor de una vasta y discursiva historia hoy perdida, acusó al patriarca de herejía. Proclo (que más tarde triunfaría en su candidatura) predicó un sermón florido, pero perfectamente ortodoxo, pero aún existente, al que Nestorio respondió en un discurso improvisado, que también poseemos. Naturalmente, todo esto provocó un gran entusiasmo en Constantinopla, especialmente entre el clero, que claramente no estaba bien dispuesto hacia el extraño de Antioch. San Celestino condenó inmediatamente la doctrina. Nestorio había acordado con el emperador en el verano de 430 la celebración de un concilio. Ahora se apresuró y la citación había sido enviada a los patriarcas y metropolitanos el 19 de noviembre, antes de la sentencia del Papa, pronunciada a través de Cirilo de Alejandría, había sido entregado a Nestorio (6 de diciembre). En el concilio Nestorio fue condenado y el emperador, después de muchas demoras y vacilaciones, ratificó su hallazgo. Fue confirmado por Papa Sixto III. La suerte de Nestorio fue dura. El Papa lo había entregado a la tierna misericordia de su rival, Cirilo; había sido llamado a aceptar en el plazo de diez días, bajo pena de deposición, no una definición papal, sino una serie de anatemas redactados en Alejandría bajo la influencia de falsificaciones apolinaristas. No todo el concilio lo había condenado, sino sólo una parte que no había esperado la llegada de los obispos de Antioch. Se había negado a reconocer la jurisdicción de este número incompleto y, en consecuencia, se había negado a comparecer o defenderse. Ahora fue expulsado de su sede por un cambio de opinión por parte del débil emperador. Pero Nestorio estaba orgulloso: no dio señales de ceder ni de llegar a un acuerdo; no presentó ningún motivo de apelación ante Roma. Se retiró a su monasterio en Antioch con dignidad y aparente alivio. Sus amigos, Juan de Antioquía y su partido, lo abandonaron y, por deseo del Emperador, a principios de 433, se unieron a Cirilo y teodoreto más tarde hizo lo mismo. Los obispos sospechosos de ser favorables a Nestorio fueron depuestos. Un edicto de Teodosio II, del 30 de julio de 435, condenó a quemar sus escritos. Unos años más tarde, Nestorius fue sacado de su retiro y desterrado al Oasis. En una ocasión fue apresado por los nubios (no los blemmyes) en una incursión y fue devuelto al trono. Tebaida con la mano y una costilla rota. Se entregó al gobernador para que no lo acusaran de haber huido. El reciente descubrimiento de una versión siríaca de la (perdida) apología griega de Nestorio ha despertado un nuevo interés en la cuestión de su ortodoxia personal. El manuscrito (mutilado), de unos 800 años de antigüedad, conocido como el “Bazar de Heráclides”, y recientemente editado como “Liber Heraclidis” por P. Bedjan (París, 1910), revela el persistente odio asociado al nombre de Nestorio, ya que al final de su vida se vio obligado a sustituirlo por un seudónimo. En esta obra afirma que su fe es la del célebre “Tomo” o carta de León Magno a Flaviano, y disculpa su falta de apelación a Roma por el prejuicio general del que era víctima. Un hermoso pasaje sobre la Eucaristía Sacrificio Lo que ocurre en el “Bazar” puede citarse aquí: “Hay algo que está mal en ti y quiero exponerte en unas pocas palabras, para inducirte a que lo corrijas, porque eres rápido para ver lo que es conveniente. ¿Cuál es entonces esta culpa? Actualmente los misterios se presentan ante los fieles como el plato concedido a sus soldados por el rey. Sin embargo, el ejército de los fieles no aparece por ninguna parte, sino que son arrastrados junto con los catecúmenos como paja por el viento de la indiferencia. Y Cristo es crucificado en el símbolo [griego: kata ton tupon], sacrificado por la espada de la oración del sacerdote; pero, como cuando estaba en la Cruz, descubre que sus discípulos ya habían huido. Terrible es esta falta: una traición a Cristo cuando no hay persecución, un abandono por parte de los fieles del Cuerpo de su Maestro cuando no hay guerra” (Loofs, “Nestoriana”, Halls, 1905, p341 Los escritos de Nestorio fueron originalmente muy Numerosos como se indicó anteriormente, el "Bazaar" ha sido publicado recientemente (.París, 1910) en la traducción siríaca, la única que sobrevive. El resto de los fragmentos de Nestorius han sido examinados, reconstruidos y editados minuciosamente por Loofs. Sus sermones muestran una verdadera elocuencia, pero queda muy poco del griego original. Las traducciones latinas de Marius Mercator Tienen un estilo muy pobre y el texto está mal conservado. Batiffol ha atribuido a Nestorio muchos sermones que nos han llegado con el nombre de otros autores: tres de Atanasio, uno de Hipólito, tres de Anfiloquio, treinta y ocho de Albahaca de Seleucia, siete de San Crisóstomo; pero Loofs y Baker no aceptan la adscripción. Mercati ha señalado cuatro fragmentos en un escrito de Inocencio, Obispa of maronía (ed. Amelli en “Spicil. Cassin, I 1887), y Lüdtke ha publicado fragmentos armenios. II. LA HEREJÍA. Nestorio fue discípulo de la escuela de Antioch, y su cristología era esencialmente la de Diodoro de Tarso y Teodoro de Mopsuestia, tanto obispos de Cilicia como grandes opositores de arrianismo. Ambos murieron en el Católico Iglesia. Diodoro era un hombre santo, muy venerado por San Juan Crisóstomo. Teodoro, sin embargo, fue condenado tanto en persona como en sus escritos por el Quinto Concilio General, en 553. En oposición a muchos de los arrianos, que enseñaban que en el Encarnación de la forma más Hijo de Dios asumió un cuerpo humano en el que Su Divino Naturaleza tomó el lugar del alma, y a los seguidores de Apolinar de Laodicea, quien sostenía que lo Divino Naturaleza suministrando las funciones del alma superior o intelectual, los antioquenos insistieron en la plenitud de la humanidad que asumía el Verbo. Desafortunadamente, representaron esta naturaleza humana como un hombre completo, y representaron la Encarnación como la asunción del hombre por la Palabra. La misma forma de hablar era bastante común entre los escritores latinos (assumere hominem, homo assumptus) y la entendían en un sentido ortodoxo; todavía cantamos en el Te Deum: “Tu ad liberandum suscepturus hominem”, donde debemos entender “ad liberandum hominem, humanam naturam suscepisti”. Pero los escritores antioquenos no quisieron decir que el “hombre asumido” (griego: o lephtheis antropos) fuera llevado a una hipóstasis con la Segunda. Persona del santo Trinity. Preferían hablar del griego: sunapheia, “unión”, en lugar del griego: enosis, “unificación”, y decían que los dos eran una sola persona en dignidad y poder, y debían ser adorados juntos. La palabra persona en su forma griega prosopon podría representar una unidad jurídica o ficticia: no implica necesariamente lo que la palabra persona implica para nosotros, es decir, la unidad del sujeto de la conciencia y de todas las actividades internas y externas. Por lo tanto, no nos sorprende descubrir que Diodoro admitió dos Hijos, y que Teodoro prácticamente hizo dos Cristos, y sin embargo, no se puede probar que realmente hayan hecho dos súbditos en Cristo. Dos cosas son ciertas: primero, que, creyendo o no en la unidad del sujeto en el Verbo Encarnado, al menos explicaron erróneamente esa unidad; en segundo lugar, que utilizaron un lenguaje muy desafortunado y engañoso cuando hablaron de la unión de la Humanidad con la Divinidad, lenguaje que es objetivamente herético, incluso si la intención de sus autores fuera buena.
Nestorio, al igual que Teodoro, insistió repetidamente en que no admitía dos Cristos ni dos Hijos, y frecuentemente afirmó la unidad del griego: prosopon. Al llegar a Constantinopla Llegó a la conclusión de que la teología muy diferente que encontró allí era una forma de error arriano o apolinarista. En esto no estaba del todo equivocado, ya que el estallido de eutiquianismo veinte años después podrá ser tenido por probado. En los primeros meses de su pontificado, el pelagiano le imploró Julián de Éclano y otros obispos expulsados de su partido para reconocer su ortodoxia y obtener su restauración. Escribió al menos tres cartas al Papa, San Celestino I, para preguntar si estos peticionarios habían sido debidamente condenados o no, pero no recibió respuesta, no (como se ha repetido con demasiada frecuencia) porque el Papa imaginara que no respetaba la condena de los pelagianos por él mismo y por el emperador occidental, sino porque añadió en sus cartas, que se conservan, denuncias de los supuestos arrianos y apolinaristas de Constantinopla, y al hacerlo dio señales claras de los errores antioquenos que pronto serían conocidos como nestorianos. En particular, denunció a quienes empleaban la palabra griega: theotokos, aunque estaba dispuesto a admitir su uso en cierto sentido: “Ferri tamen potest hoc vocabulum propter ipsum considerem, quod solum nominetur de virgine hoc verbum hoc propter inseparabile templum Dei Verbi ex ipsa, non quia mater sit Dei Verbi; nemo enim antiquiorem se parit. “Semejante admisión es peor que inútil, porque implica todo el error de que el Bendito Virgen no es la madre de la Segunda Persona del santo Trinity. Por lo tanto, es desafortunado que Loofs y otros que defienden a Nestorio apelen a la frecuencia con la que repitió que podría aceptar la theotokos si se entendiera adecuadamente. En la misma carta habla muy correctamente de las "dos Naturalezas que son adoradas en una". Persona del Unigénito por una conjunción perfecta y no confusa”, pero esto no pudo paliar su error de que el Bendito La Virgen es madre de una naturaleza, no de la persona (un hijo es necesariamente una persona, no una naturaleza), ni la falacia: “Nadie puede engendrar un hijo mayor que ella”. El diácono León, que veinte años más tarde sería Papa para definir toda la doctrina, entregó estas cartas a John Cassian de Marsella, quien inmediatamente escribió contra Nestorio sus siete libros, “De incarnatione Christi”. Antes de completar el trabajo, había obtenido algunos sermones de Nestorio, que cita en libros posteriores. Él malinterpreta y exagera las enseñanzas de su oponente, pero su tratado es importante porque estereotipa de una vez por todas una doctrina que el mundo occidental aceptaría como nestorianismo. Después de explicar que la nueva herejía era una renovación del pelagianismo y el ebionitismo, Casiano representa al patriarca Constantinoplitano enseñando que Cristo es un mero hombre (homo solitarius) que mereció la unión con la Divinidad como recompensa de su Pasión. El propio Casiano resalta con bastante claridad tanto la unidad de la persona como la distinción de las dos naturalezas, pero la fórmula "Dos naturalezas y una" Persona ” es menos claramente enunciado por él que por el propio Nestorio, y en la discusión faltan distinciones y definiciones claras. Mientras tanto Nestorio estaba siendo atacado por su propio clero y simultáneamente por San Cirilo, Patriarca of Alejandría, quien lo denunció por primera vez, aunque sin dar nombre, en una epístola a todos los monjes de Egipto, luego protestó personalmente por carta y finalmente escribió al Papa. Loofs opina que Nestorio nunca habría sido molestado si no fuera por San Cirilo. Pero no hay razón para conectar a San Cirilo con la oposición al heresiarca en Constantinopla y en Roma. Sus rivales Felipe de Side y Proclo y el laico Eusebio (después Obispa of dorileo), así como el romano León, parecen haber actuado sin ningún impulso por parte de Alejandría. Se podría haber esperado que Papa Celestino especificaría ciertas herejías de Nestorio y las condenaría, o daría una definición de la fe tradicional que estaba en peligro. Desafortunadamente, no hizo nada por el estilo. San Cirilo había enviado a Roma su correspondencia con Nestorio, una colección de esa Patriarcalos sermones de él, y una obra propia que acababa de componer, compuesta por cinco libros “Contra Nestorium”. El Papa los hizo traducir al latín y luego, después de reunir el concilio habitual, se contentó con dar una condena general a Nestorio y una aprobación general de la conducta de San Cirilo, mientras entregaba la ejecución de este vago decreto a Cirilo, quien como Patriarca of Alejandría Era el enemigo hereditario tanto del teólogo antioqueno como del obispo de Constantinopla. Nestorio debía ser convocado a retractarse en un plazo de diez días. La sentencia fue tan dura como cabe imaginar. San Cirilo se vio obligado a redactar un formulario de retractación. Con la ayuda de un concilio egipcio, formuló una serie de doce anatematismos que simplemente resumen los errores que había señalado en sus cinco libros "Contra Nestorio", porque el Papa parecía haber estado de acuerdo con la doctrina de esa obra. Es muy importante señalar que hasta este punto San Cirilo no había basado su caso en documentos apolinaristas y no había adoptado la fórmula apolinariana griega: mia phusis sesarkomene del Pseudo-Atanasio. No enseña con tantas palabras “dos naturalezas después de la unión”, pero su obra contra Nestorio, con la profundidad y precisión de San León, es una exposición admirable de Católico doctrina, digna de un Médico de las Iglesia, y superando con creces el tratado de Casiano. Los doce anatematismos son menos felices, porque San Cirilo siempre fue un escritor difuso, y su solitario intento de brevedad debe leerse en conexión con la obra que resume. Los anatematismos fueron inmediatamente atacados, en nombre de Juan, Patriarca of Antioch, en defensa de la Escuela Antioquena, por Andrés de samosata y el grande teodoreto de Ciro. El primero escribió en Antioch; sus objeciones fueron adoptadas por un sínodo celebrado allí y enviadas a Cirilo como la opinión oficial de todos los obispos orientales. San Cirilo publicó respuestas separadas a estos dos antagonistas, tratando a Andrés con más respeto que teodoreto, con quien se muestra despectivo y sarcástico. Este último era sin duda superior al alejandrino en talento y conocimiento, pero en ese momento no era rival para él como teólogo. Tanto Andrés como teodoreto mostrarse capciosos e injustos; en el mejor de los casos, a veces prueban que la redacción de San Cirilo es ambigua y mal elegida. Mantienen la objetable fraseología antioquena y rechazan la unión hipostática (griego: enosis kath upostasin), así como el griego: phusike enosis, por considerarlos poco ortodoxos y antibíblicos. Esta última expresión es ciertamente inadecuada y puede inducir a error. Cirilo tuvo que explicar que no estaba resumiendo ni definiendo la fe sobre el Encarnación, sino simplemente reuniendo los principales errores de Nestorio en las propias palabras del hereje. En sus libros contra Nestorio en ocasiones lo había tergiversado, pero en los doce anatematismos dio una imagen perfectamente fiel de la opinión de Nestorio, porque de hecho Nestorio no repudió las proposiciones, ni Andrés de samosata or teodoreto negarse a patrocinar a ninguno de ellos. Los anatematismos ciertamente fueron aprobados de manera general por los Concilio de Efeso, pero nunca han sido adoptados formalmente por el Iglesia. Nestorio, por su parte, respondió con una serie de doce contraanatematismos. Algunos de ellos están dirigidos contra las enseñanzas de San Cirilo, otros atacan errores que San Cirilo ni siquiera soñaba enseñar, por ejemplo que el Ser Humano de Cristo Naturaleza A través de la unión, sin tratamiento y sin comienzo, se convirtió en una conclusión tonta que más tarde fue atribuida a la secta de los monofisitas llamada Actistetae. En general, el nuevo programa de Nestorio enfatizaba su antigua posición, al igual que los violentos sermones que predicó contra San Cirilo el sábado y el domingo. Domingo, 13 y 14 de diciembre de 430. No tenemos ninguna dificultad en definir la doctrina de Nestorio en lo que a palabras se refiere: María no produjo la Deidad como tal (verdadera) ni la Palabra de Dios (falso), sino el órgano, el templo de la Deidad. El hombre Jesucristo Es este templo, “la púrpura animada del Rey”, como él mismo lo expresa en un pasaje de sostenida elocuencia. el encarnado Dios no padeció ni murió, sino que resucitó de entre los muertos a aquel en quien se encarnó. La Palabra y el Hombre deben ser adorados juntos, y añade: Griego: dia ton phorounta ton phoroumenon sebo (Por medio del que lleva, adoro al que nace). Si San Pablo habla del Señor de Gloria al ser crucificado, se refiere al hombre por "el Señor de Gloria“. Hay dos naturalezas, dice, y una persona; pero normalmente se habla de las dos naturalezas como si fueran dos personas, y los dichos de Escritura acerca de Cristo deben ser apropiados algunos para el Hombre, algunos a la Palabra. Si María es llamada Madre de Dios, ella será convertida en diosa, y el Gentiles se escandalizará. Todo esto ya es bastante malo en cuanto a palabras se refiere. ¿Pero acaso Nestorio no tenía mejores intenciones que sus palabras? Ciertamente no todos los obispos orientales eran incrédulos en la unidad del súbdito en el Cristo encarnado, y de hecho San Cirilo hizo las paces con ellos en 433. Se puede señalar el hecho de que Nestorio declaró enfáticamente que hay un Cristo y un Hijo, y el propio San Cirilo nos ha conservado algunos pasajes de sus sermones que el santo admite que son perfectamente ortodoxos y, por tanto, totalmente inconsistentes con el resto. Por ejemplo: “¡Grande es el misterio de los dones! Porque este niño visible, que parece tan pequeño, que necesita pañales para su cuerpo, que en la sustancia que vemos ha nacido recientemente, es el Hijo Eterno, como está escrito, el Hijo que es el Hacedor de todo, el Hijo. quien une con las vendas de su poder asistente a toda la creación que de otro modo se disolvería”. Y nuevamente: “Incluso el niño es el todopoderoso Dios, hasta ahora, oh Arius, es Dios la Palabra de estar sujeta a Dios.” Y: “Reconocemos la humanidad del niño y su Divinidad; la unidad de Su Filiación la custodiamos en la naturaleza de la humanidad y la divinidad”. Probablemente será justo para Nestorio admitir que tenía toda la intención de salvaguardar la unidad del súbdito en Cristo. Pero dio explicaciones erróneas en cuanto a la unidad, y su enseñanza condujo lógicamente a dos Cristos, aunque no habría admitido el hecho. No sólo sus palabras son engañosas, sino que la doctrina que subyace a sus palabras es engañosa y tiende a destruir todo el significado de las palabras. Encarnación. Es imposible negar que tanto la enseñanza como la redacción que conduce a tales consecuencias son herejías. Por tanto, fue inevitablemente condenado. Reiteró la misma opinión veinte años después en el “Bazar de Heráclides”, que no muestra ningún cambio real de opinión, aunque declara su adhesión al Tomo de San León. Después de que el emperador convirtió el concilio de 431 en ley, el partido antioqueno no cedió de inmediato. Pero el consejo fue confirmado por Papa Sixto III, que había sucedido a San Celestino, y fue recibido por todo Occidente. Antioch quedó así aislado, y al mismo tiempo San Cirilo se mostró dispuesto a dar explicaciones. Los patriarcas de Antioch Alejandría acordaron un “credo de unión” en 433 (ver eutiquianismo). Andrés de samosata y algunos otros no lo aceptaron, pero declararon herética la palabra griega: theotokos. teodoreto celebró un consejo en Zeugma que se negó a anatematizar a Nestorio. Pero el prudente Obispa de Ciro después de un tiempo percibió que en el “credo de unión” Antioch ganó más que lo que hizo Alejandría; por lo que aceptó el compromiso un tanto vacío. Él mismo dice que elogió la persona de Nestorio mientras anatematizaba su doctrina. Un nuevo estado de cosas surgió cuando la muerte de San Cirilo, en 444, quitó su mano restrictiva a sus intemperantes seguidores. El amigo de Nestorio, el conde Ireneo, se había convertido Obispa of Tiro, y fue perseguido por el partido ciriliano, al igual que ibas, Obispa of Edesa (qv), quien había sido un gran maestro en esa ciudad. Estos obispos, junto con teodoreto y Domnus, el sobrino y sucesor de Juan de Antioquía, fueron depuestos por Dióscoro de Alejandría en la categoría Industrial. Consejo de ladrones de Éfeso (449). ibas estaba lleno de teología antioquena, pero en su famosa carta a Maris la Persa desaprueba tanto a Nestorio como a Cirilo, y al Concilio de Calcedonia estaba dispuesto a gritar mil anatemas a Nestorio. el y teodoreto Ambos fueron restaurados por ese concilio, y ambos parecen haber adoptado la opinión de que el Tomo de San León era una rehabilitación de la teología antioquena. Los monofisitas adoptaron la misma opinión, quienes consideraban a San León como el oponente de las enseñanzas de San Cirilo. Nestorio en su exilio se alegró de este cambio de la política romana, tal como él la pensaba. De la misma opinión es Loofs, seguido por muchos escritores incluso entre los católicos. Pero el mismo San León creía que estaba completando y no deshaciendo la obra del Concilio de Efeso, y de hecho su enseñanza no es más que una forma más clara de la doctrina anterior de San Cirilo expuesta en los cinco libros contra Nestorio. Pero es cierto que la fraseología posterior de San Cirilo, de la cual las dos cartas a Succensus son un tipo, se basa en la fórmula que se sintió obligado a adoptar de un tratado apolinarista que se creía escrito por su gran predecesor Atanasio: Griego: mia phusis tou Theou Logou sesarkomene. San Cirilo encontró esta fórmula incómoda, como lo demuestra su tratamiento de ella, y de hecho se convirtió en el lema de la herejía. Pero San Cirilo hace todo lo posible por entenderlo en el sentido correcto, y se esfuerza por admitir dos naturalezas incluso después de la unión griega: en theoria, admisión que salvaría al propio Severo de buena parte de su herejía. Que Loofs o Harnack no percibieran la diferencia vital entre los antioquenos y San León se explica fácilmente por el hecho de que no creyeron en la Católico doctrina de las dos naturalezas, y por lo tanto no capta la explicación perfectamente simple dada por San León. Así como algunos escritores declaran que los monofisitas siempre tomaron el griego: phusis en el sentido de upostasis, así Loofs y otros sostienen que Nestorio siempre tomó upostasis en el sentido de phusis, y no quiso decir con dos hipóstasis más de lo que quiso decir con dos naturalezas. Pero las palabras parecen haber tenido significados perfectamente definidos para todos los teólogos de la época. Es probable que los monofisitas los distinguieran (ver Monofisitas y monofisismo), y todos admiten que incuestionablemente entienden por hipóstasis una naturaleza subsistente. Que Nestorio no puede, por el contrario, haber tomado naturaleza como lo mismo que hipóstasis y ambas como esencia es bastante obvio, por tres razones claras: en primer lugar, no puede haber querido decir algo tan absolutamente opuesto al significado dado a la palabra hipóstasis por los monofisitas; en segundo lugar, si por upostasis se refería a naturaleza, no le quedaba ninguna palabra para “subsistencia” (porque ciertamente usó ousia para significar “esencia” en lugar de “subsistencia”); En tercer lugar, toda la doctrina de Teodoro de Mopsuestia, y la propia negativa de Nestorio a admitir casi cualquier forma de communicatio idiomatum, nos obligan a tomar sus “dos naturalezas” en el sentido de naturalezas subsistentes.
Los críticos modernos también consideran que la doctrina ortodoxa de los griegos contra el monofisismo (de hecho, la doctrina calcedonia defendida durante muchos años) era prácticamente la doctrina antioquena o nestoriana, hasta que Leoncio la modificó en dirección a la conciliación. Esta teoría es totalmente gratuita, pues desde Calcedonia En adelante no hay ningún polemista ortodoxo que nos haya dejado restos considerables en griego que nos permitan juzgar hasta qué punto Leoncio fue un innovador. En todo caso sabemos, por los ataques hechos por los propios monofisitas, que, aunque profesaban considerar a sus Católico a sus oponentes como criptonestorianos, al hacerlo los distinguieron de los verdaderos nestorianos que profesaban abiertamente dos hipóstasis y condenaban la palabra theotokos. De hecho podemos decir que, después Juan de Antioquía teodoreto Había hecho las paces con San Cirilo, no se escuchó más en el mundo griego sobre la teología antioquena. La escuela era distinguida, pero pequeña. En Antioch mismo, en SiriaEn Palestina, los monjes, que eran sumamente influyentes, eran cirilianos, y una gran proporción de ellos se convertirían en monofisitas. Fue más allá del mundo griego donde el nestorianismo tuvo su desarrollo. hubo en Edesa una famosa escuela para persas, que probablemente había sido fundada en los días de San Efrén, cuando Nísibis había dejado de pertenecer al Imperio Romano en 363. Los cristianos en Persia había sufrido una terrible persecución, y Roman Edesa había atraído a los persas para estudiar pacíficamente. Bajo la dirección de ibas la escuela persa de Edesa Se embebió de la teología antioquena. Pero el famoso Obispa of Edesa, Rabbàla, aunque se había mantenido apartado del concilio de San Cirilo en Éfeso junto con los obispos del patriarcado de Antioquía, después del concilio se convirtió en un Cirilo convencido, e incluso violento, e hizo todo lo posible contra la escuela de los persas. ibas él mismo se convirtió en su sucesor. Pero a la muerte de este protector, en 457, los persas fueron expulsados de Edesa por los monofisitas, que se hicieron todopoderosos. Siria luego se convierte en Monofisita y produce su Filoxeno y muchos otros escritores. Persia simultáneamente se vuelve nestoriano. De los exiliados de Edesa en su propio país nueve se convirtieron en obispos, entre ellos Barsumas, o Barsaàma, de Nísibis y Acacio c Beit Aramage. la escuela en Edesa se cerró definitivamente en 489. En este momento el Iglesia in Persia era autónomo habiendo renunciado a toda sujeción a Antioch y los obispos “occidentales” en el Concilio de Seleucia en 41 (el superior eclesiástico del conjunto era el Obispa de Seleucia-Ctesifonte, que había asumido el rango de católicos. Este prelado era Babaeus o Babowa (457-84) en el momento de la llegada de los Nestoria) profesores de Edesa. Parece haberlos recibido con los brazos abiertos. Pero Barsaàma, habiendo llegado Obispa of Nísibis, la gran ciudad más cercana t. EdesaRompió con los católicos débiles y, en un concilio que celebró en Beit Lapat en abril de 484, pronunció su deposición. Ese mismo año Babowa fue acusado ante el rey de conspirar con Constantinopla y ejecutado cruelmente, colgado del dedo anular y también, según se dice, crucificado y azotado. No hay pruebas suficientes de la historia que convierte a Barsaàma en su acusador. El Obispa of Nísibis en todo caso gozaba del gran favor del rey Peroz (457-84) y había podido persuadirlo de que sería bueno para el reino persa si los cristianos que allí habitaban fueran todos de complexión diferente a los del Imperio. y no tenía tendencia a gravitar hacia Antioch Constantinopla, que ahora estaban oficialmente bajo el dominio de la “Henoti estafa” de Zenón. En consecuencia, todos los cristianos que no eran nestorianos fueron expulsados de Persia. Pero la historia de esta persecución tal como se cuenta en la carta de Simeón de Beit Arsam generalmente no se considera digno de confianza y el supuesto número de 7700 mártires monofisitas es bastante increíble. Sólo la ciudad de Tagrit siguió siendo monofisita. Pero ahora los armenios fueron conquistados y en 491 condenaron en Valarsapal el Concilio de Calcedonia, San León y Barsaàma Peroz murieron en 484, poco después de haber asesinado a Babowai, y el enérgico Obispa of Nísibis Evidentemente tenía menos que esperar de su sucesor, Balash. Aunque Barsaàma al principio se opuso a los nuevos católicos, Acacio en agosto de 485, tuvo una entrevista con él e hizo su presentación, reconociendo la necesidad de sujeción a Seleucia. Sin embargo, se excusó de estar presente en el concilio de Acacio en 484 en Seleucia, donde estaban presentes doce obispos. En esta asamblea se afirmó la cristología antioquena y se repitió un canon de Beit Lapat que permitía el matrimonio del clero. El Sínodo declararon que despreciaban la vanagloria y se sentían obligados a humillarse para poner fin a los horribles escándalos clericales que desedificaban tanto a los magos persas como a los fieles; por lo tanto promulgaron que el clero debía hacer voto de castidad; los diáconos pueden casarse, y en el futuro nadie será ordenado sacerdote excepto el diácono que tenga esposa e hijos legítimos. Aunque no se da permiso a los sacerdotes sobre los obispos para casarse (porque esto era contrario al canon: de Oriente Iglesia), sin embargo, parece que se ha ignorado la práctica, posiblemente para regularizar las uniones ilícitas. Se dice que el propio Barsaàma se casó con una monja llamada Mamóe; pero según Mare, esto fue inspirado por el rey Peroz, y fue sólo un matrimonio nominal, destinado a asegurar la preservación de la fortuna de la dama de la confiscación. El persa Iglesia Ahora estaba organizado, si no completamente unido, y estaba formalmente comprometido con la teología de Antioch. Pero Acacio, cuando fue enviado por el rey como enviado a Constantinopla, se vio obligado a aceptar el anatema contra Nestorio para poder recibir allí la Comunión. Después de su regreso, se quejó amargamente de que el monofisita lo llamara nestoriano. Filoxeno, declarando que “no sabía nada” de Nestorio. Sin embargo, Nestorio siempre ha sido venerado como santo por los persas. Iglesia. El nestoriano necesitaba algo más. Iglesia; quería escuelas teológicas propias, para que su clero pudiera defenderse en argumentos teológicos, sin verse tentado a estudiar en los centros ortodoxos de Oriente o en las numerosas y brillantes escuelas que los monofisitas estaban estableciendo ahora. Barsaàma abrió una escuela en Nísibis, que se haría más famoso que su padre en Edesa. El rector era Narsés el Leproso, un escritor muy prolífico, del que se ha conservado poco. Esta universidad constaba de un único colegio, con vida regular de monasterio. Sus reglas aún se conservan (ver Nísibis). En un momento oímos hablar de 800 estudiantes. Su gran médico fue Teodoro de Mopsuestia. Sus comentarios fueron estudiados en la traducción realizada por ibas y fueron tratados casi como infalibles. Canon de Teodoro de Escritura fue adoptado, como sabemos por “De Partibus Divinae Legis” de Junilius, (PL, LXVIII y ed. de Kihn), obra que es una traducción y adaptación de las conferencias publicadas de un tal Paul, profesor de Nísibis. El método es aristotélico y debe estar relacionado con el renacimiento aristotélico que en el mundo griego se asocia principalmente con el nombre de Filopono, y en Occidente con el de Boecio. La fama de este seminario teológico fue tan grande que Papa agapeto Casiodoro deseaba fundar uno en Italia de tipo similar. El intento fue imposible en aquellos tiempos convulsos; pero CasiodoroEl monasterio de Vivarium se inspiró en el ejemplo de Nísibis. Había otras escuelas menos importantes en Seleucia y en otros lugares, incluso en ciudades pequeñas.
Barsaàma murió entre 492 y 495, Acacio en 496 o 497. Narses parece haber vivido más. El nestoriano Iglesia que fundaron, aunque aislados del Católico Iglesia por exigencias políticas, nunca pretendió hacer más que practicar una autonomía como la de los patriarcados orientales. Su herejía consistió principalmente en su negativa a aceptar la Asociados of Éfeso Calcedonia. Es interesante notar que ni Junilio ni Casiodoro habla de la escuela de Nísibis como herético. Probablemente eran conscientes de que no era del todo ortodoxo, pero los persas que aparecían en los Lugares Santos como peregrinos o en Constantinopla Debieron parecer católicos debido a su odio hacia los monofisitas, que eran el gran enemigo en Oriente. La enseñanza oficial del nestoriano. Iglesia en tiempos del rey Cosroes (Khusran) II (fallecido en 628) está bien presentado en el tratado “De unione” compuesto por el enérgico monje Babai el Grande, conservado en un manuscrito. del que Labort ha hecho extractos (págs. 280-87). Babai niega que hipóstasis y persona tengan el mismo significado. Una hipóstasis es una esencia singular (griego: ousia) que subsiste en su ser independiente, numéricamente una, separada de las demás por sus accidentes. Una persona es esa propiedad de una hipóstasis que la distingue de las demás (esto parece más bien “personalidad” que “persona”) como ser ella misma y ningún otro, de modo que Pedro es Pedro y Pablo es Pablo. Como hipóstasis Pedro y Pablo no se distinguen, porque tienen las mismas cualidades específicas, pero se distinguen por sus cualidades particulares, su sabiduría o no, su altura o su temperamento, etc. Y, como la propiedad singular que posee la hipóstasis es No se llama “persona” a la hipóstasis misma, sino a la propiedad singular que la distingue. Parecería que Babai significa que “un hombre” (individuum vagum) is la hipóstasis, pero no la persona, hasta que agreguemos las características individuales por las que se le conoce como Pedro o Pablo. Esto no es en modo alguno lo mismo que la distinción entre naturaleza e hipóstasis, ni puede afirmarse que por hipóstasis Babai entendiera lo que deberíamos llamar naturaleza específica, y por persona. what deberíamos llamar hipóstasis. La teoría parece ser un intento fallido de justificar la fórmula tradicional nestoriana: dos hipóstasis en una persona. En cuanto a la naturaleza de la unión, Babai cae en el antioqueno diciendo que es inefable, y prefiere las metáforas habituales (asunción, habitación, templo, vestidura, unión) a cualquier definición de la unión. Rechaza la communicatio idiomatum por considerar que implica confusión de las naturalezas, pero permite un cierto “intercambio de nombres”, que explica con gran cuidado. Los cristianos persas fueron llamados "orientales" o "nestorianos" por sus vecinos de Occidente. Se dieron a sí mismos el nombre de caldeos; pero esta denominación suele reservarse en la actualidad para la gran porción del remanente existente que se ha unido a la Católico Iglesia. El estado actual de estas Uniats, así como de la sucursal en India conocido como "Malabar cristianos”, se describe en cristianos caldeos. La historia del nestoriano. Iglesia debe buscarse debajo Persia. Los nestorianos también penetraron China Mongolia y dejó detrás de ellos una piedra con inscripciones, colocada en febrero de 781, que describe la introducción de Cristianismo into China del Persia en el reinado de T'ai-tsong (627-49). La piedra está en Chou-Chih, cincuenta millas al suroeste de Si-an Fu, que fue en el siglo VII la capital de China. Se le conoce como “el Monumento Nestoriano”.
JOHN CHAPMAN