Neoplatonismo, un sistema de filosofía idealista y espiritualista, tendiente al misticismo, que floreció en el mundo pagano de Grecia y Roma durante los primeros siglos del cristianas era. Es de interés e importancia, no sólo porque es el último intento del pensamiento griego de rehabilitarse y restaurar su agotada vitalidad recurriendo a ideas religiosas orientales, sino también porque entró definitivamente al servicio del politeísmo pagano y fue utilizado como arma. contra Cristianismo. Su nombre deriva del hecho de que sus primeros representantes se inspiraron en las doctrinas de Platón, aunque es bien sabido que muchos de los tratados en los que se basaron no son obras genuinas de Platón. Se originó en Egipto, circunstancia que, por sí sola, indicaría que si bien el sistema era un producto característico del espíritu helénico, estaba en gran medida influenciado por los ideales religiosos y las tendencias místicas del pensamiento oriental.
Comprender el sistema neoplatónico en sí mismo, así como apreciar la actitud de Cristianismo Para ello, es necesario explicar el doble propósito que impulsó a sus fundadores. Por un lado, el pensamiento filosófico en el mundo helénico había demostrado ser inadecuado para la tarea de la regeneración moral y religiosa. Estoicismo, epicureísmo, Eclecticismo e incluso Escepticismo A cada uno se le había encomendado la tarea de “hacer felices a los hombres”, y cada uno de ellos, a su vez, había fracasado. Luego surgió la idea de que el idealismo de Platón y las fuerzas religiosas de Oriente bien podrían unirse en un movimiento filosófico que daría definición, homogeneidad y unidad de propósito a todos los esfuerzos del mundo pagano por rescatarse de la ruina inminente. Por otra parte, la fuerza y, desde el punto de vista pagano, la agresividad de Cristianismo comenzó a realizarse. Se hizo necesario, en el mundo intelectual, imponerse a los cristianos mostrando que Paganismo no estaba del todo en bancarrota y, en el mundo político, rehabilitar el politeísmo oficial del Estado proporcionando una interpretación del mismo que debería ser aceptable en filosofía. El estoicismo especulativo había reducido a los dioses a personificaciones de fuerzas naturales; Aristóteles había negado definitivamente su existencia; Platón se había burlado de ellos. Por lo tanto, ya era hora de que el creciente prestigio de Cristianismo debería ser contrarrestado por una filosofía que, reivindicando la autoridad de Platón, a quien los cristianos veneraban, no sólo debería conservar a los dioses sino convertirlos en parte esencial de un sistema filosófico. Éste fue el origen del neoplatonismo. Hay que añadir, sin embargo, que, si bien la filosofía que surgió de estas fuentes era platónica, no desdeñó apropiarse elementos del aristotelismo e incluso del aristotelismo. epicureísmo, que articuló en un sistema sincrético.
I. PRECURSORES DEL NEOPLATONISMO. Entre los platónicos más o menos eclécticos que se consideran precursores de la escuela neoplatónica, los más importantes son Plutarco, Máximo, Apuleyo, Enesidemo y Numenio. Este último, que floreció hacia finales del siglo II del siglo XIX. cristianas era, tuvo una influencia directa e inmediata en Plotino, el primer neoplatónico sistemático. Enseñó que hay tres dioses: el Padre, el Hacedor (Demiurgos) y el Mundo. Filón el judío (ver Filón Judeo), que floreció a mediados del siglo I, fue también un precursor del neoplatonismo, aunque es difícil decir si su doctrina de la mediación del Logotipos Tuvo una influencia directa sobre Plotino.
II. Amonio Saccas, un portero en los muelles de Alejandría, es considerado el fundador de la escuela neoplatónica. Como no dejó escritos, es imposible decir cuáles eran sus doctrinas. Sabemos, sin embargo, que tuvo una extraordinaria influencia sobre hombres como Plotino y Orígenes, quienes voluntariamente abandonaron a los profesores profesionales de filosofía para escuchar sus discursos sobre la sabiduría. Según Eusebio, nació de cristianas padres, pero volvió al paganismo. La fecha de su nacimiento es 242.
III. Plotino, nativo de Licópolis in Egipto, que vivió del 205 al 270 fue el primer filósofo sistemático de la escuela. Cuando tenía veintiocho años, un amigo lo llevó a escuchar a Amonio, y desde entonces durante once años continuó aprovechándose de las conferencias del portero. Al final del primer discurso que escuchó, exclamó: "Este hombre es el hombre que estaba buscando". En 242 acompañó al Emperador Gordiano a Mesopotamia, con la intención de ir a Persia. En 244 fue a Roma, donde, durante diez años, enseñó filosofía, contando entre sus oyentes y admiradores al emperador Galieno y su esposa Salonina. En 263 se retiró a Campania con algunos de sus discípulos, incluido Porfirio, y allí murió en 270. Sus obras, que constan de cincuenta y cuatro tratados, fueron editadas por Porfirio en seis grupos de nueve. De ahí que se les conozca como las “Enéadas”. Las "Enéadas" fueron publicadas por primera vez en una traducción latina por Marsilius Ficinus (Florence, 1492); de las últimas ediciones las mejores son las de Breuzer y Moser (Oxford, 1855), y Kirchoff (Leipzig, 1856). Partes de las “Enéadas” son traducidas al inglés por Taylor (Londres, 1787-1817).
El punto de partida de Plotino es el del idealista. Encuentra lo que considera la paradoja del materialismo, la afirmación de que sólo la materia existe, mediante una afirmación enfática de la existencia del espíritu. Si el alma es espíritu, se sigue que no puede proceder del cuerpo ni de un conjunto de cuerpos. La verdadera fuente de la realidad está por encima de nosotros, no debajo de nosotros. Es el Uno, el Absoluto, el infinito. Es Dios. Dios excede todas las categorías del pensamiento finito. No es correcto decir que Él es un Ser, o un Mente. Él es el sobre-Ser, el sobre-Ser.Mente. Los únicos atributos que se le pueden aplicar apropiadamente son Buena y uno. Si Dios Si fuera sólo Uno, Él debería permanecer para siempre en Su unidad indiferenciada, y no debería haber nada más que Dios. Él es, sin embargo, bueno; y la bondad, como la luz, tiende a difundirse. Así, del Uno emana en primer lugar Intelecto (Griego: Nous) que es imagen del Uno, y a la vez derivado parcialmente diferenciado, porque es el mundo de las ideas, en el que se encuentran los múltiples arquetipos de las cosas. Del intelecto emana una imagen en la que hay una tendencia a la diferenciación dinámica, a saber, el Mundo-Soul , que es la morada de las fuerzas, como el Intelecto es la morada de las Ideas. Desde el mundo-Soul emanan las Fuerzas (una de las cuales es el alma humana), que por una serie de sucesivas degradaciones hacia la nada se vuelven finalmente Materia, lo inexistente, la antítesis de Dios. Todo este proceso se llama emanación o fluir. Se describe en lenguaje figurado y, por tanto, no se determina su valor filosófico preciso. De manera similar el Uno, Dios, se describe como luz, y Materia Se dice que es oscuridad. Materia, es, de hecho, para Plotino, esencialmente lo opuesto a la Buena; es malo y la fuente de todo mal. Es irrealidad y dondequiera que esté presente, no sólo hay falta de bondad sino también falta de realidad. Dios solo esta libre de Materia; Sólo él es Luz; Sólo él es plenamente real. En todas partes hay una diferenciación parcial, una oscuridad parcial, una irrealidad parcial; en el Intelecto, en el mundo-Soul , en las Almas, en el universo material. Dios, la realidad, lo espiritual, se contrasta, por tanto, con el mundo, lo irreal, lo material. Dios es noúmeno, todo lo demás es apariencia o fenómeno.
Hombre, al estar compuesto de cuerpo y alma, es en parte, como Dios, espiritual y en parte como materia, lo opuesto a espiritual. Es su deber aspirar a volver a Dios eliminando de su ser, de sus pensamientos y de sus acciones, todo lo que es material y, por tanto, tiende a separarlo de Dios. El alma vino de Dios. Existía antes de su unión con el cuerpo; Por lo tanto, su supervivencia después de la muerte apenas necesita prueba. volverá a Dios a modo de conocimiento, porque aquello que lo separa de Dios es la materia y las condiciones materiales, que son sólo ilusiones o apariencias engañosas. El primer paso, por tanto, en el retorno del alma a Dios es el acto por el cual el alma, retirándose del mundo de los sentidos mediante un proceso de purificación (griego: katharsis), se libera de las trabas de la materia. Luego, habiéndose retirado dentro de sí misma, el alma contempla dentro de sí el intelecto que mora en ella. Desde la contemplación del Intelecto en su interior, se eleva a la contemplación del Intelecto arriba, y de allí a la contemplación del Uno. Sin embargo, no puede llegar a esta etapa final excepto por la revelación, es decir, por el acto libre de Dios, Quien, derramando a su alrededor la luz de su propia grandeza, envía al alma del filósofo y santo una luz especial que le permite ver Dios Él mismo. Esta intuición del Uno llena tanto el alma que excluye toda conciencia y sentimiento, reduce la mente a un estado de absoluta pasividad y hace posible la unión del hombre con Dios. El éxtasis (griego: ekstasis) mediante el cual se logra esta unión es la felicidad suprema del hombre, la meta de todo su esfuerzo, el cumplimiento de su destino. Es una felicidad que no aumenta con la continuidad del tiempo. Una vez que el santo filósofo la ha alcanzado, queda confirmado, por así decirlo, en la gracia. De ahora en adelante para siempre, es un ser espiritual, un hombre de Dios, un profeta y un hacedor de maravillas. Él controla todos los poderes de la naturaleza e incluso somete a su voluntad a los propios demonios. Ve el futuro y, en cierto sentido, comparte la visión, como comparte la vida, de Dios.
IV. Pórfido, que en belleza y lucidez de estilo supera a todos los demás seguidores de Plotino, y que se distingue también por la amargura de su oposición a CristianismoNació en el año 233 d.C., probablemente en Tiro. Después de haber estudiado en Atenas, visitó Roma y allí se convirtió en un devoto discípulo de Plotino, a quien acompañó a Campania en el año 263. Murió alrededor del año 303. De su obra “Contra los cristianos” sólo se conservan unos pocos fragmentos en las obras del cristianas Los apologistas han llegado hasta nosotros. De estos parece que dirigió su ataque en la línea de lo que ahora deberíamos llamar crítica histórica del El Antiguo Testamento y el estudio comparado de las religiones. Su obra “De Antro Nympharum” es una elaborada interpretación alegórica y defensa de la mitología pagana. Sus 'Aphormai (Sentencias) son una exposición de la filosofía de Plotino. Sus escritos biográficos incluyeron "Vidas" de Pitágoras y Plotino en las que se esforzó por mostrar que estos hombres "enviados por Dios" no sólo eran modelos de santidad filosófica sino también griegos: thaumatourgoi, o "hacedores de maravillas", dotados de poderes teúrgicos. La más conocida de todas sus obras es un tratado de lógica titulado en griego: eosagoge, o “Introducción a las categorías de Aristóteles“. En una traducción latina hecha por Boecio, esta obra fue muy utilizada a principios de Edad Mediay ejerció una influencia considerable en el crecimiento de Escolástica. Es, como es bien sabido, un pasaje de esta “Isagoge” que se dice que dio ocasión a la célebre controversia sobre los universales en los siglos XI y XII. En sus obras expositivas sobre la filosofía de Plotino; Porfirio pone gran énfasis en la importancia de las prácticas teúrgicas. Sostiene, por supuesto, que las prácticas del ascetismo son el punto de partida en el camino hacia la perfección. Hay que comenzar el proceso de perfección “adelgazando el velo de la materia” (el cuerpo), que se interpone entre el alma y las cosas espirituales. Luego, como medio para seguir avanzando, uno debe cultivar la autocontemplación. Una vez alcanzada la etapa de autocontemplación, el avance hacia la perfección depende de la consulta de oráculos, adivinación, sacrificios incruentos a los dioses superiores y sacrificios sangrientos a los demonios o poderes inferiores.
V. Iamblichus, nativo de Siria, que fue alumno de Porfirio en Italia, y murió alrededor del año 330, aunque inferior a su maestro en poder de exposición, parecía tener una comprensión más firme de los principios especulativos del neoplatonismo y modificó más profundamente las doctrinas metafísicas de la escuela. Sus obras llevan el título completo "Resumen de las doctrinas pitagóricas". Sea él o un discípulo suyo el autor del tratado “De Mysteriis. Aegyptiorum” (primera publicación de Gale, Oxford, 1678, y posteriormente por Parthey, Berlín, 1857), el libro es producto de su escuela y demuestra que él, como Porfirio, enfatizó la magia o la teúrgica; factor en el esquema neoplatónico de salvación. En cuanto al lado especulativo del sistema de Plotino, dedicó atención a la doctrina de la emanación, que modificó en dirección a una mayor integridad y coherencia. La naturaleza precisa de la modificación no está clara. Es seguro; sin embargo, decir que, de manera general, se anticipó al esfuerzo de Proclo de distinguir tres “momentos”, o etapas, subordinadas en el proceso de emanación.
Mientras estos defensores filosóficos del neoplatonismo dirigían sus ataques contra Cristianismo, los representantes de la escuela en los ámbitos más prácticos de la vida, e incluso en altos lugares de autoridad, llevaron a cabo una guerra más eficaz en nombre de la escuela. Hierocles, procónsul de Bitinia durante el reinado de Diocleciano (284-305), no sólo persiguió a los cristianos de su provincia, sino que escribió una obra, ahora perdida, titulada “El discurso de un amante de Verdad, contra los cristianos”, estableciendo las reivindicaciones rivales de la filosofía neoplatónica. Le gusta juliano el apóstata, Celso (qv), y otros, se puso en actividad principalmente por la afirmación que Cristianismo hecho para ser, no una religión nacional como el judaísmo, sino una religión mundial o universal. Julian resume el caso de la filosofía contra Cristianismo así: “El Gobierno Divino no se da a través de una sociedad especial (como la cristianas Iglesia) enseñando una doctrina autorizada, pero a través del orden del universo visible y toda la variedad de instituciones cívicas y nacionales. La armonía subyacente de estos debe buscarse mediante un examen libre, que es la filosofía” (Whittaker, “Neo-Platonist”, p. 155). Es a la luz de este principio de política pública que debemos considerar el intento de Iambchus de proporcionar una defensa sistemática de Politeísmo. Por encima del Uno, dice, está el Absolutamente Primero. Del Uno, que es en sí mismo un derivado, proviene el intelecto, que, como Intelectual e Intelligible, es esencialmente dual. Tanto lo Intelectual como lo Inteligible se dividen en tríadas, que son los dioses superterrestres. Debajo de estos y subordinados a ellos, están los dioses terrestres a quienes subdivide en trescientos sesenta seres celestiales, setenta y dos órdenes de dioses subcelestes y cuarenta y dos órdenes de dioses naturales. Junto a ellos están los héroes semidivinos de la mitología y los santos filósofos como Pitágoras y Plotino. De esto se desprende claramente que el neoplatonismo había dejado de ser una cuestión puramente académica. Había entrado muy vigorosamente en la lucha librada contra Cristianismo. Al mismo tiempo, no había dejado de ser la única fuerza que podía pretender unificar los restos supervivientes de la cultura pagana. Como tal, atrajo a la filósofa Hipatia, cuyo destino a manos de un cristianas multitud en Alejandría, en el año 422, fue lanzado como reproche a los cristianos (ver Cirilo de Alejandría). Entre los contemporáneos de Hipatia en Alejandría Fue otro Hierocles, autor de un comentario a los “Versos áureos” pitagóricos.
VI. Proclo, el más sistemático de todos los neoplatónicos, y por esa razón conocido como "el escolástico del neoplatonismo", es el principal representante de una fase del pensamiento filosófico que se desarrolló en Atenas durante el siglo V y se prolongó hasta el siglo V. año 529, cuando, por un edicto de Justiniano, se cerraron las escuelas filosóficas de Atenas. El fundador de la escuela ateniense fue Plutarco, apodado el Grande (no Plutarco de Caronea, autor de las “Vidas de hombres ilustres”), que murió en 431. Su erudito más distinguido fue Proclo, que nació en Constantinopla en 410, estudió lógica aristotélica en Alejandría, y alrededor del año 430 se convirtió en alumno de Plutarco en Atenas. Murió en Atenas en 485. Es autor de varios Comentarios sobre Platón, de una colección de himnos a los dioses, de muchas obras sobre matemáticas y de tratados filosóficos, los más importantes de los cuales son: “Elementos teológicos”, griego. : stoicheiosis theologike, impreso en el París ed. de las obras de Plotino); "Platónico Teología”(impreso en 1618, en una traducción latina de Aemilius Portus); tratados más breves sobre Fate, El Maldad, sobre la Providencia, etc., que existen sólo en una traducción latina realizada por Guillermo de Moerbeka en el siglo XIII. Estos están recogidos en la edición de Cousin, “Procli Opera”, París, 1820-25. Proclo intentó sistematizar y sintetizar los diversos elementos del neoplatonismo mediante la lógica aristotélica. El principio cardinal en el que se basa su intento es la doctrina, ya presagiada por Jámblico y otros, de que en el proceso de emanación siempre hay tres etapas o momentos subordinados, a saber, la emergencia original (griego: mone) del original (griego: mone). proodos), y volver al original (griego: epistrophe). La razón de este principio se enuncia así: lo derivado es al mismo tiempo diferente del original y similar a él; su diferencia es la causa de su derivación, y su semejanza es la causa, o razón, de la tendencia a regresar. Toda emanación es, por tanto, serial. Constituye una “cadena” desde el Uno hasta la antítesis del Uno, que es la materia. Por la primera emanación del Uno vienen los “henades”, los dioses supremos que ejercen la providencia sobre los asuntos mundanos; de las henades proviene la “tríada”, inteligible, inteligible-intelectual e intelectual, correspondiente al ser, la vida y el pensamiento; cada uno de ellos es, a su vez, el origen de una “hebdomad”, una serie correspondiente a las principales divinidades del panteón pagano: de ellas se derivan “fuerzas” o “almas”, que son las únicas operativas en la naturaleza, aunque, al ser los derivados más bajos, su eficacia es mínima. Materia, la antítesis del Uno, es inerte, muerta y no puede ser causa de nada excepto de la imperfección, el error y el mal moral. El nacimiento de un ser humano es el descenso de un alma a la materia. El alma, sin embargo, puede ascender y descender en otro nacimiento. La ascensión del alma se logra mediante el ascetismo, la contemplación y la invocación de los poderes superiores mediante magia, adivinación, oráculos, milagros, etc.
VII. Los últimos neoplatónicos.—Proclo fue el último gran representante del neoplatonismo. Su discípulo, Marino, fue maestro de Damascio, quien representó a la escuela en el momento de su supresión por Justiniano en 529. Damascio fue acompañado en su exilio a Persia por Simplicio, célebre comentarista neoplatónico. Hacia mediados del siglo VI, Juan Filopono y Olimpiodoro florecieron en Alejandría como exponentes del neoplatonismo. Eran, como Simplicio, comentaristas. Cuando se hicieron cristianos, la carrera de la Escuela de Platón llegó a su fin. El nombre de Olimpiodoro es el último de la larga línea de eruditos que comenzó con Espeusipo, discípulo y sobrino de Platón.
VIII. Influencia del neoplatonismo. -cristianas pensadores, casi desde principios de cristianas especulación, encontró en el espiritismo de Platón una poderosa ayuda para defender y mantener una concepción del alma humana que el materialismo pagano rechazaba, pero a la que el cristianas Iglesia estaba irrevocablemente comprometido. Todas las primeras refutaciones del materialismo psicológico son platónicas. Así también, cuando las ideas de Plotino comenzaron a prevalecer, la cristianas Los escritores aprovecharon el apoyo así prestado a la doctrina de que existe un mundo espiritual más real que el mundo de la materia. Posteriormente, hubo cristianas filósofos, como Nemesio (floreció c. 450), que se hizo cargo de todo el sistema del neoplatonismo en la medida en que se lo consideraba en consonancia con cristianas dogma. Lo mismo puede decirse de Sinesio (Obispa de Ptolemaida, c. 410), excepto que él, habiendo sido pagano, no abandonó, incluso después de su conversión, la noción de que el neoplatonismo tenía valor como fuerza que unificaba los diversos factores de la cultura pagana. Al mismo tiempo, había elementos en el neoplatonismo que atraían fuertemente a los herejes, especialmente a los gnósticos, y estos elementos se acentuaban cada vez más en los sistemas heréticos; de modo que San Agustín, que conocía los escritos de Plotino en una traducción latina, se vio obligado a excluir de su interpretación del platonismo muchos de los principios que caracterizaron a la escuela neoplatónica. De esta manera, llegó a profesar un platonismo que en muchos aspectos está más cerca de la doctrina de los “Diálogos” de Platón que de la filosofía de Plotino y Proclo. El cristianas El escritor cuyo neoplatonismo tuvo la más amplia influencia en épocas posteriores, y que también reprodujo más fielmente las doctrinas de la escuela, es el Pseudo-Dionisio (ver Dionisio el pseudoareopagita). Actualmente se admite que las obras “De Divinis Nominibus”, “De hierarchia oeelesti”, etc., fueron escritas a finales del siglo V o durante las primeras décadas del VI. Son de la pluma de un cristianas Platónico, discípulo de Proclo, probablemente alumno inmediato de ese maestro, como se desprende del hecho de que encarnan no sólo las ideas de Proclo, sino incluso largos pasajes de sus escritos. El autor, ya sea intencionadamente por su parte o por algún error de sus lectores, llegó a ser identificado con Dionisio, mencionado en el Hechos de los apóstoles como converso de San Pablo. Posteriormente, especialmente en Francia, fue identificado además con Dionisio el primero Obispa of París. Así, las obras del Pseudo-Areopagita, después de haber sido utilizadas en Oriente, primero por los monofisitas y después por los católicos, llegaron a ser conocidas en Occidente y ejercieron una amplia influencia en todo el siglo XIX. Edad Media. Fueron traducidos al latín por Juan Escoto Eriúgena aproximadamente a mediados del siglo IX, y de esta forma fueron estudiados y comentados, no sólo por escritores místicos, como los Victorinos, sino también por los representantes típicos de Escolástica, Tales como St. Thomas Aquinas. Ninguna Los escolásticos posteriores, sin embargo, llegaron a adoptar la metafísica del pseudoareopagita en sus principios esenciales, al igual que Juan Escoto Eriúgena en su “De divisione naturae”.
Después de la supresión de la escuela de filosofía ateniense por Justiniano en 529, los representantes del neoplatonismo pasaron, como hemos visto, a Persia. No permanecieron mucho tiempo en ese país. Sin embargo, otro éxodo tuvo consecuencias más permanentes. Varios neoplatónicos griegos que se establecieron en Siria Llevaron consigo las obras de Platón y Aristóteles, que, habiendo sido traducidos al siríaco, fueron luego traducidos al árabe, hebreo y latín, y así, hacia mediados del siglo XII, comenzaron a reingresar. cristianas Europa a través de moriscos España. Estas traducciones fueron acompañadas de comentarios que continuaron la tradición neoplatónica iniciada por Simplicio. Al mismo tiempo, se publicaron una serie de obras filosóficas anónimas, escritas en su mayor parte bajo la influencia de la escuela de Proclo, algunas de las cuales fueron atribuidas a Aristóteles, comenzó a ser conocido en cristianas Europa, y no carecieron de influencia en Escolástica. Una vez más, obras como la “Fons vitae” de Avicebrol, que se sabía que eran de origen judío o árabe, eran neoplatónicas y ayudaron a determinar las doctrinas de los escolásticos. Por ejemplo, el propio Escoto reconoce que la doctrina de Escoto sobre la materia primo-prima se deriva de Avicebrol. A pesar de todos estos hechos, la filosofía escolástica era aristotélica en espíritu y método; Rechazó explícitamente muchas de las interpretaciones neoplatónicas, como la unidad del Partido Activo. Intelecto. Por esta razón, todos los críticos imparciales coinciden en que es una exageración describir todo el movimiento escolástico como simplemente un episodio de la historia del neoplatonismo. Últimamente esta visión exagerada ha sido defendida por M. Picavet en su “Esquisse d'une histoire comparée des philosophies médiévales” (París, 1907).
Los elementos neoplatónicos del “Paradiso” de Dante tienen su origen en su interpretación de los escolásticos. No fue hasta el surgimiento de Humanismo Fue en el siglo XV cuando las obras de Plotino y Proclo fueron traducidas y estudiadas con ese celo que caracterizó a los platónicos del siglo XV. Renacimiento. Fue entonces también cuando se popularizaron los elementos teúrgicos o mágicos del neoplatonismo. La misma tendencia se encuentra en “Eroici Furori” de Bruno, interpretando a Plotino en la dirección materialista. Panteísmo. El rechazo activo de Materialismo por los platónicos de Cambridge en el siglo XVII trajo consigo un resurgimiento del interés por los neoplatónicos. Un eco de esto aparece en “Sins” de Berkeley, la última fase de su oposición al materialismo. Cualesquiera que sean los elementos neoplatónicos reconocibles en los trascendentalistas, como Schelling y Hegel, difícilmente pueden citarse como supervivencias de principios filosóficos. Son influencias más bien inspiradoras, como las que encontramos en poetas platonizantes como Spenser y Shelley.
GUILLERMO TURNER