Nigromancia (Griego: nekros, “muerto” y manteia “adivinación”) es un modo especial de Adivinación (qv) por la evocación de los muertos. Entendida como nigromancia (niger, negro), que es la forma italiana, española y francesa antigua, el término sugiere magia “negra” o arte “negro”, en el que resultados maravillosos se deben a la acción de espíritus malignos, mientras que en “ “Magia blanca” se deben a la destreza y el engaño humanos. La práctica de la nigromancia supone la creencia en la supervivencia del alma después de la muerte, la posesión de un conocimiento superior por parte del espíritu incorpóreo y la posibilidad de comunicación entre vivos y muertos. Las circunstancias y condiciones de esta comunicación, como el tiempo, el lugar y los ritos a seguir, dependen de las diversas concepciones que se tenían sobre la naturaleza del alma del difunto, su morada, sus relaciones con la tierra y con el cuerpo en el que se encontraba. anteriormente residía. Como las divinidades frecuentemente no eran más que héroes humanos elevados al rango de dioses, la nigromancia, la mitología y la demonología están en estrecha relación, y los oráculos de los muertos no siempre se distinguen fácilmente de los oráculos de los dioses. I. La nigromancia en los países paganos.—Junto con otras formas de adivinación y magia, la nigromancia se encuentra en todas las naciones de la antigüedad, y es una práctica común al paganismo en todos los tiempos y en todos los países, pero no se puede decir nada seguro en cuanto a la lugar de su origen. Estrabón (Geogr, XVI, ii, 39) dice que era la forma característica de adivinación entre los persas. También se encontró en Caldea, Babilonia, y Etruria (Clemens Alex., “Protrepticum”, II, en Migne, PG, VIII, 69; teodoreto, “Graecarum afectum curatio”, X, en PG, LXXXIII, 1076). Isaias (xix, 3) se refiere a su práctica en Egipto y Moisés (Deuter., xviii, 9-12) advierte al Israelitas contra la imitación de las abominaciones cananeas, entre las que se menciona buscar la verdad entre los muertos. En Grecia y Roma la evocación de los muertos tenía lugar especialmente en cavernas, o en regiones volcánicas, o cerca de ríos y lagos, donde se pensaba que la comunicación con las moradas de los muertos era más fácil. Entre estos, en griego: nekromanteia, psuchomanteia o psuchopompeia, los más célebres fueron el oráculo de Tesprotia cerca del río Aqueronte, que se suponía era uno de los ríos del infierno, otro en Laconia cerca del promontorio de Ténaro, en una gran y caverna profunda de la que salía un vapor negro y malsano, y que era considerada como una de las entradas del infierno, otras en Aornos en Epiro y Heraclea sobre la Propóntis. En Italia el oráculo de Cumas, en una caverna cerca del lago Averno en Campania, fue uno de los más famosos. La mención más antigua de la nigromancia es la narración del viaje de Ulises al Hades (Odisea, XI) y de su evocación de almas mediante los diversos ritos indicados por Circe. Es digno de mención que, en este caso, aunque el propósito de Ulises era consultar la sombra de Tiresias, parece incapaz de evocarla por sí solo; También aparecen varios otros, juntos o sucesivamente. Como paralelo a este pasaje de Homero puede mencionarse el libro sexto de la Eneida de Virgilio, que relata el descenso de Eneas a las regiones infernales. Pero aquí no hay verdadera evocación, y el héroe mismo pasa por las moradas de las almas. Además de estas narrativas poéticas y mitológicas, los historiadores registran varios casos de prácticas nigrománticas. En el cabo Ténaro Callondas evocó el alma de Arquíloco, a quien había matado (Plutarco, “De sera numinis vindicta”, xvii). Periandro, tirano de Corinto, y uno de los siete sabios de Grecia, envió mensajeros al oráculo del río Aqueronte para preguntar a su difunta esposa, Melissa, en qué lugar había depositado el depósito de un extraño. Su fantasma apareció dos veces y, en la segunda aparición, dio la información requerida (Herodoto, V, xcii). Pausanias, rey de Esparta, había matado a Cleonice, a quien había confundido con un enemigo durante la noche, y en consecuencia no pudo encontrar ni descanso ni paz, pero su mente estaba llena de extraños temores. Después de probar muchas purificaciones y expiaciones, acudió al psicopompeo de Figalia, o Heraclea, evocó su alma y recibió la seguridad de que sus sueños y temores cesarían tan pronto como hubiera regresado a Esparta. A su llegada allí murió (Pausanias III, xvii, 8, 9; Plutarco, “De sera num. vind.”, x; “Vita Cimonis”, vi). Después de su muerte, los espartanos enviaron a Italia para que los psigogos evocaran y apaciguaran sus melenas (Plutarco, “Desera num. vind.” xvii). La nigromancia se mezcla con la oniromancia en el caso de Elysius de Terina en Italia, quien deseaba saber si la repentina muerte de su hijo se debió a un envenenamiento. Acudió al oráculo de los muertos y, mientras dormía en el templo, tuvo una visión tanto de su padre como de su hijo, quienes le dieron la información deseada (Plutarco, “Consolatio ad Apollonium”, xiv). Entre los romanos, Horacio alude varias veces a la evocación de los muertos (ver especialmente Sátiras, I, viii, 25 ss.). Cicerón testifica que su amigo Apio practicaba la nigromancia (Tuscul. quaest, I, xvi), y que Vatinio invocaba almas del inframundo (en Vatin, vi). Lo mismo se afirma de los emperadores Druso (Tácito, “Annal.”, II, xxviii), Nero (Suetonio, “Nero“, xxxiv; Plinio, “Hist. nat.”, XXX, v), y Caracalla (Dio Casio, LXXVII, xv). El gramático Apión pretendió haber conjurado el alma de Homero, cuyo país y padres deseaba determinar (Plinio, “Hist. nat.”, XXX, vi), y Sexto Pompeyo consultó al famoso mago tesaliano Erichto para aprender de los muertos. la cuestión de la lucha entre su padre y César (Lucano, “Pharsalia”, VI). No se puede decir nada seguro sobre los ritos o encantamientos que se utilizaron; parecen haber sido muy complejos y haber variado en casi todos los casos. En la Odisea, Ulises cava una trinchera, vierte libaciones a su alrededor y sacrifica ovejas negras cuya sangre beben las sombras antes de hablar con él. Lucano (Pharsalia, VI) describe detalladamente muchos encantamientos y habla de sangre caliente vertida en las venas de un cadáver como para devolverle la vida. Cicerón (In Vatin., VI) relata que Vatinio, en relación con la evocación de los muertos, ofrecía a las melenas las entrañas de los niños, y San Gregorio Nacianceno menciona que niños y vírgenes eran sacrificados y disecados para conjurar a los muertos y adivinar (Orat. I contra Julianum, xcii, en PG, XXV, 624).
II. La nigromancia en la Biblia.—En el Biblia La nigromancia se menciona principalmente para prohibirla o reprender a quienes recurren a ella. El término hebreo 'obôth (sing., 'ôbh) denota principalmente los espíritus de los muertos, o “pitones”, como los llama la Vulgata (Deut., xviii, 11; Isa., xix, 3), que eran consultados en para conocer el futuro (Deut., xviii, 10, 11; I Reyes, xxviii, 8), y dieron sus respuestas a través de ciertas personas en quienes residían (Levit., xx, 27; I Reyes, xxviii, 7), pero también se aplica a las personas mismas que se suponía que predecían eventos bajo la guía de estos espíritus “adivinadores” o “pitónicos” (Levit., xx, 6; I Reyes, xxviii, 3, 9; Isa., xix, 3). ). El término yidde 'onim (de yada, “saber”), que también se utiliza, pero siempre en conjunción con 'obôth, se refiere a espíritus conocedores y personas a través de quienes hablaron, o a espíritus que eran conocidos y familiares para los magos. El término 'obh significa tanto "un adivino" como "una bolsa de cuero para contener agua" (Trabajos—xxxii, 19—lo usa en el último sentido), pero los estudiosos no se ponen de acuerdo sobre si tenemos dos palabras dispares o si se trata de la misma palabra con dos significados relacionados. Muchos sostienen que es lo mismo en ambos casos, ya que se suponía que el adivino era el receptor y el contenedor del espíritu. La Septuaginta traduce obôth, como adivinos, por “ventrílocuos” (griego: eggastrimthuoi), ya sea porque los traductores pensaban que la supuesta comunicación del adivino con el espíritu no era más que un engaño, o más bien por la creencia común en la antigüedad de que la ventriloquia no era un facultad natural, sino debida a la presencia de un espíritu. Quizás, también, los dos significados puedan estar relacionados debido a la peculiaridad de la voz del ventrílocuo, que era débil e indistinta, como si viniera de una cavidad. Isaias (viii, 19) dice que los nigromantes "murmuran" y hace la siguiente predicción sobre Jerusalén: “Hablarás desde la tierra, y tu palabra será oída desde la tierra, y tu voz será desde la tierra como la de la pitón, y desde la tierra tu palabra murmurará” (xxix, 4) . Los autores profanos también atribuyen un sonido distintivo a la voz de los espíritus o sombras, aunque no coinciden en caracterizarla. Homero (Ilíada, XXIII, 101; Od., XXIV, 5, 9) usa el verbo griego: trizein, y Estacio (Tebais, VII, 770) stridere, los cuales significan “pronunciar un grito estridente”; Horacio califica su voz como triste et acutum (Sat., I, viii, 40); Virgilio habla de su vox exigua (Eneida, VI, 492) y del gemitus lacrymabilis que se escucha desde la tumba (op. cit., III, 39); y de manera similar Shakespeare dice que “los muertos envueltos en sábanas chillaban y farfullaban en las calles romanas” (Hamlet, I, i). El mosaico Ley prohíbe la nigromancia (Levit., xix, 31; xx, 6), declara que buscar la verdad entre los muertos es aborrecido por Dios (Deut., xviii, 11, 12), e incluso lo castiga con la muerte (Levit., xx, 27; cf. I Reyes, xxviii, 9). Sin embargo, debido especialmente al contacto de los hebreos con las naciones paganas, encontramos que se practicaba en la época de Saúl (I Reyes, xxviii, 7, 9), de Isaias, quien reprende fuertemente a los hebreos por este motivo (viii, 19; xix, 3; xxix, 4, etc.), y de Manasés (IV Reyes, xxi, 6; II Par., xxxiii, 6). El caso más conocido de nigromancia en el Biblia es la evocación del alma de Samuel en Endor (I Reyes, xxviii). Rey Saúl estaba en guerra con el Filisteos, cuyo ejército se había reunido cerca del de Israel. Él “tuvo miedo y su corazón estaba muy consternado. Y consultó al Señor, y él no le respondió ni por sueños, ni por sacerdotes, ni por profetas” (5, 6). Luego fue a Endor, a una mujer que tenía “un espíritu adivinador”, y la convenció de que llamara el alma de Samuel. Sólo la mujer vio al profeta, y Saúl Lo reconoció por la descripción que dio de él. Pero Saúl Él mismo habló y escuchó la predicción de que, como el Señor lo había abandonado a causa de su desobediencia; sería derrotado y asesinado. Esta narrativa ha dado lugar a varias interpretaciones. Algunos niegan la realidad de la aparición y afirman que la bruja engañó Saúl; así San Jerónimo (En Is., iii, vii, 11, en PL, XXIV, 108; en Ezech., xiii, 17, en PL, XXV, 119) y teodoreto, quien, sin embargo, añade que la profecía vino de Dios (En I Reg., xxviii, QQ. LXIII, LXIV, en PG, LXXX, 589). Otros lo atribuyen al diablo, que tomó la apariencia de Samuel; así San Basilio (In Is., viii, 218, in PG, X) O, 497), San Gregorio de nyssa (“De pythonissa, ad Theodos, episc. epist.”, en PG, XLV, 107-14), y Tertuliano (De anima, LVII, en PL, II, 794). Otros, finalmente, consideran real la aparición de Samuel; así Josefo (Antiq. Jud., VI, xiv, 2), San Justino (Dialogus cum Tryphone Judaeo, 105, en PG, VI, 721), Orígenes (In I Reg., xxviii, “De Engastrimytho”, en PG , XII, 1011-1028), San Ambrosio (In Luc., i, 33, in PL, XV, 1547), y San Agustín, quien finalmente adoptó este punto de vista después de haber sostenido los otros (De diversis quaest. ad Simplicianum , III, en PL, XL, 142-44; De octo Dulcitii quaest., VI, en PL, XL, 162-65; De cura pro mortuis, xv, en PL, XL, 606; , en PL, XXXIV, 52). Santo Tomás (Summa, II-II, Q. clxxiv, a. 5, ad 4um) no se pronuncia. La última interpretación de la realidad de la aparición de Samuel se ve favorecida tanto por los detalles del relato como por otro texto bíblico que convenció a San Agustín: “Después de esto, él [Samuel] durmió, y lo hizo saber al rey, y le mostró al final de su vida, y alzó su voz desde la tierra en profecía para borrar la maldad de la nación” (Ecclus., xlvi, 23).
III. La nigromancia en la era cristiana.—En los primeros siglos del siglo XIX Cristianas En aquella época la práctica de la nigromancia era común entre los paganos, como testifican con frecuencia los Padres (ver, por ejemplo, Tertuliano, “Apol.”, xxiii, PL, I, 470; “De anima”, LVI, LVII, en PL, II, 790 ss.; Lactancio, “Divine Institutiones”, IV, xxvii, en PL, VI, 531). Se asociaba con otras artes mágicas y otras formas de prácticas demoníacas, y se advirtió a los cristianos contra tales prácticas “en las que los demonios se representan a sí mismos como las almas de los muertos” (Tertuliano, De anima, LVII, en PL, II, 793). Sin embargo, incluso los cristianos convertidos del paganismo a veces se entregaban a ellos. Los esfuerzos de Iglesia autoridades, papas y concilios, y las severas leyes de Cristianas emperadores, especialmente Constantino, Constancio, valentiniano, Valente, Teodosio, no estaban dirigidos específicamente contra la nigromancia, sino en general contra la magia, la adivinación y la superstición paganas. De hecho, poco a poco el término nigromancia perdió su significado estricto y se aplicó a todas las formas de arte negro, asociándose estrechamente con la alquimia, la brujería y la magia. A pesar de todos los esfuerzos, sobrevivió de una forma u otra durante la Edad Media, pero recibió un nuevo impulso en el momento de la Renacimiento por el resurgimiento de la doctrina neoplatónica de los demonios. En sus memorias (traducidas por Roscoe, New York, 1851, cap. xiii) Bienvenido Cellini muestra cuán vago se había vuelto el significado de nigromancia cuando relata que asistió a evocaciones "nigrománticas" en las que aparecían multitudes de "demonios" y respondían a sus preguntas. Cornelius Agripa (“De occulta philosophia”, Colonia, 1510, trad. por JF, Londres, 1651) indica los ritos mágicos mediante los cuales se evocan las almas. En los últimos tiempos, la nigromancia, como creencia y práctica distinta, reaparece bajo el nombre de espiritismo o espiritismo (ver Espiritismo). La Iglesia no niega que, con un permiso especial de Dios, las almas de los difuntos pueden aparecer a los vivos, e incluso manifestar cosas desconocidas para estos últimos. Pero los teólogos consideran que la nigromancia, entendida como el arte o la ciencia de evocar a los muertos, se debe a la acción de los espíritus malignos, ya que los medios utilizados son inadecuados para producir los resultados esperados. En las pretendidas evocaciones de muertos, puede haber muchas cosas explicables de forma natural o por fraude; No se puede determinar cuánto es real y cuánto debe atribuirse a la imaginación y al engaño, pero los teólogos consideran los hechos reales de la nigromancia, con el uso de encantamientos y ritos mágicos, después de Santo Tomás, II-II, P. Nov, aa. iii, iv, como modos especiales de adivinación, debido a la intervención demoníaca, y la adivinación en sí es una forma de superstición.
CA DUBRAY