Necesidad, de manera general denota una conexión estricta entre diferentes seres, o los diferentes elementos de un ser, o entre un ser y su existencia. Se trata, pues, de una noción primaria y fundamental, y es importante determinar sus diversos significados y aplicaciones en filosofía y teología. En Logic, los escolásticos, estudiando las relaciones mutuas de los conceptos que forman la materia de nuestros juicios, dividieron los juicios o proposiciones en juicios en materia necesaria (in materia necessaria) y juicios en materia contingente (in materia contingenti). (Cf. S. Thom., I Perihermen. lect. xiii.) Los juicios en materia necesaria se conocían como proposiciones per se; Los filósofos modernos los llaman juicios “analíticos”, “racionales”, “puros” o “a priori”. Los escolásticos definen la propositio per se como aquella cuyo predicado es un elemento constitutivo o una propiedad natural del sujeto. Tal es el caso de las verdades primarias, los principios metafísicos y matemáticos. (Cf. S. Thom., “In I Anal.”, lect. x y xxxv; “de Anima”, II, lect. xiv.) Es ignorando la última parte de esta definición y restringiendo arbitrariamente el concepto de análisis juicios a aquellos cuyo predicado es un elemento constitutivo del sujeto, que Kant inventó la noción falsa de juicios sintéticos a priori. Considerado bajo su aspecto metafísico, el ser en su relación con la existencia se divide en necesario y contingente. Un ser necesario es aquel cuya existencia está incluida en su esencia misma y es idéntica a ella. Los diferentes seres que observamos en nuestra experiencia diaria están sujetos a comienzo, a cambio, a perfección y a destrucción; la existencia no les es esencial y no tienen en sí mismos la razón de su existencia; son contingentes. Su existencia les proviene de una causa eficiente externa. Es a partir de la existencia real de los seres contingentes que llegamos a la noción y probamos la existencia de un ser necesario, que los produce pero no es producido, cuya existencia es su propia esencia y naturaleza, que es al mismo tiempo eterna. , todo perfecto, infinito, a saber, Dios (consulta: Contingente). Y así en relación con la existencia, Dios solo es absolutamente necesario; todos los demás seres son contingentes. Cuando consideramos los diversos seres, no desde el punto de vista de la existencia, sino en relación con su constitución y actividad, la necesidad puede clasificarse en metafísica, física y moral. La necesidad metafísica implica que una cosa es lo que es, es decir, tiene los elementos esenciales para su naturaleza específica. Es una necesidad metafísica para Dios ser infinito, el hombre racional, el animal un ser vivo. La necesidad metafísica es absoluta. La necesidad física existe en conexión con la actividad de los seres materiales que constituyen el universo. Si bien son contingentes en cuanto a su existencia, también contingentes en cuanto a sus relaciones reales (por ejemplo, Dios podrían haber creado otro orden que el actual), están, sin embargo, necesariamente determinados en su actividad, tanto en su ejercicio como en su carácter específico. Pero esta determinación depende de ciertas condiciones cuya presencia es necesaria, cuya ausencia impide por completo el ejercicio o el ejercicio normal de esta actividad. Las leyes de la naturaleza siempre deben entenderse con esa limitación: que se cumplan todas las condiciones. Por lo tanto, las leyes de la naturaleza, al estar sujetas a la necesidad física, no son absolutamente necesarias, como las materialistas. Mecanismo afirma, ni simplemente contingente, como declaran los partidarios de la filosofía de la contingencia; pero son condicional o hipotéticamente necesarios. Esta necesidad hipotética también es llamada por alguna necesidad consecuente. La necesidad moral es la necesidad aplicada a la actividad de los seres libres. Sabemos que los hombres en determinadas circunstancias, aunque sean libres, actuarán de tal o cual manera. Es moralmente necesario que tal hombre en tales circunstancias actúe honestamente; es moralmente necesario que varios historiadores, al relatar ciertos hechos, digan la verdad sobre ellos. Esta necesidad moral es la base de la certeza moral en las ciencias históricas y morales. El término también se utiliza con referencia a la libertad de la voluntad para denotar cualquier influencia física o moral indebida que pueda impedir que la voluntad elija libremente actuar o no actuar, elegir una cosa con preferencia a otra. Los derivados, necesidad y necesarianismo, en su significado filosófico expresan la doctrina de que la voluntad en toda su actividad está invariablemente determinada por condiciones antecedentes físicas o psíquicas (ver Determinismo; Libre Albedrío). En teología, la noción de necesidad se aplica a veces con un significado especial. Los teólogos dividen la necesidad en absoluta y moral. Se dice que una cosa es absolutamente necesaria cuando sin ella no es posible alcanzar un fin determinado. Así, la revelación es absolutamente necesaria para que el hombre conozca los misterios de la fe y la gracia para realizar cualquier acto sobrenatural. Se dice que algo es moralmente necesario cuando un determinado fin podría, en términos absolutos, alcanzarse sin ello, pero no puede alcanzarse real y propiamente sin él, en las condiciones existentes. Así, podemos decir que, en términos absolutos, el hombre como tal es capaz de conocer todas las verdades del orden natural o de observar todos los preceptos de la ley natural; pero considerando las circunstancias concretas de la vida humana en el orden actual, los hombres en su conjunto no pueden hacerlo sin revelación o gracia. Revelación y la gracia son moralmente necesarias al hombre para conocer suficientemente todas las verdades de la ley natural (cf. S. Thom., “Sum. Theol.”, P. Ia., Q. 1, a 1; “Contra Gentil”. I , iv). Nuevamente, en relación con los medios necesarios para la salvación, los teólogos dividen la necesidad en necesidad de medios y necesidad de precepto. En el primer caso, el medio es tan necesario para la salvación que sin él (necesidad absoluta) o su sustituto (necesidad relativa), incluso si la omisión es inocente, no se puede alcanzar el fin. Así, pues, la fe y el bautismo en agua son necesarios por necesidad de medios, el primero absolutamente, el segundo relativamente, para la salvación. En el segundo caso, la necesidad se basa en un precepto positivo, que ordena algo cuya omisión, a menos que sea culpable, no impide en absoluto alcanzar el fin.
GEORGE M. SAUVAGE