El naturismo , término propuesto por Réville para designar el culto a la naturaleza, se diferencia del naturalismo , que no es una religión sino un sistema de filosofía atea, y de la religión natural, que expone las verdades sobre Dios y el hombre alcanzables por la capacidad innata de la razón humana y que constituyen los prolegómenos de la Revelación , como la existencia de Dios , la naturaleza espiritual e inmortal del alma humana y el orden moral. Como teoría religiosa, el naturismo presenta tres fases: I. Naturismo etnográfico. II. Naturismo filosófico. III. Naturismo científico.
I. NATURISMO ETNOGRÁFICO.—Según Réville, el naturismo es la forma primitiva de religión, base y fuente de todas las formas existentes. Ésta es la tesis de la mitología comparada, que se dice que revela un culto primitivo a la naturaleza. Su fundamento es un doble supuesto: (I) el supuesto filosófico de la evolución, que sostiene que el hombre es un desarrollo por etapas lentas y sucesivas a partir del animal; de ahí el corolario propuesto por Spencer y Thomas como primer principio en la historia evolutiva de la religión, a saber, que el hombre primitivo era una criatura de emociones, no de inteligencia, que es producto de una cultura más avanzada; (2) el supuesto etnográfico de que el hombre primitivo existió en estado salvaje, una condición y modo de vida similar al que prevalece entre las razas no civilizadas de hoy, por ejemplo, Tylor, Lubbock, Tiele, Réville y Spencer.
El núcleo y la esencia del culto a la naturaleza es que la naturaleza está animada en todas partes. En la concepción de la naturaleza animada, Réville está en contacto con De Brosses y Comte, quienes afirman que Fetichismo es la religión primitiva y por Fetichismo Comprender la tendencia primitiva a concebir los objetos externos como animados por una vida análoga a la del hombre. Se diferencia de Tylor, que especifica la causa de la animación, por ejemplo, espíritus o almas, y de Comte en sostener que la animación primitiva en su etapa inicial no es Fetichismo, pero lo es cuando en el proceso de desarrollo el espíritu o alma se distingue del objeto. Así, con Réville, el Animismo de Tylor y Spencer es el vínculo intermedio entre el naturismo y Fetichismo. Tylor, sin embargo, considera el culto a la naturaleza como el vínculo que une Fetichismo y Politeísmo, pero admite que las etapas de este proceso desafían cualquier definición más precisa. Giddings sigue a Tylor al sostener que las ideas religiosas pertenecen a dos grupos: la interpretación animista de lo finito y la interpretación animista de lo infinito (“Induct. Sociol.”, New York, 1901). De la misma manera, Blackmar enseña que el culto a la naturaleza no era más que un culto a los espíritus localizado en los diversos objetos de la naturaleza (Elem. de Sociología, New York, 1905). Por otro lado, Guyan llama al naturismo fisiolatría, de la cual la zoolatría, es decir, el culto a los animales, es un departamento (The Non-Religión del futuro, New York, 1907). Hadden sostiene que la gente primitiva no establece una distinción tajante entre cosas animadas e inaminadas (The Study of Hombre, New York, 1898). Jastrow dice que el hombre salvaje y primitivo no diferencia entre un objeto de la naturaleza como el sol y su personificación como un ser que posee vida en alguna forma, y enseña que es un axioma de la ciencia del hombre primitivo atribuir vida a todas las cosas ( El estudio de Religión, Londres, 1902). Schrader dice que la base común de la antigua religión indoeuropea era el culto a la naturaleza, y apela a la lingüística que muestra que los antiguos arios designaban objetos que percibían como si hicieran algo, por ejemplo, la lluvia llueve, el fuego arde (“Antigüedades prehistóricas de la Pueblos arios”, trad. de Jevons, Londres, 1890). Por lo tanto, el descubrimiento del alma o espíritu como distinto del objeto es el origen de la Animismo. A esta teoría a veces se la llama personificación de las fuerzas naturales, pero sólo en el sentido de que la naturaleza se concibe como viva, vital, con poderes creativos y conservadores. La personificación, en el sentido estricto de investir cosas materiales con los atributos de una persona, está muy por encima del poder del hombre primitivo y aparece sólo en formas posteriores de creencias desarrolladas. De ahí que, según Reville, exista en primer lugar el ingenuo culto a los objetos naturales como poseedores de vida y que se supone que de algún modo influyen en el hombre; esto es seguido por Animismo y Fetichismo; y finalmente una tercera etapa conocida como las mitologías naturales fundadas en la dramatización de la naturaleza, por ejemplo, los politeísmos históricos de China, Egipto, Babilonia, de las razas teutónica, griega, latina y védica.
El hombre primitivo contempla el mundo que lo rodea con asombro infantil. La sucesión de las estaciones, del día y la noche, de la tormenta y las nubes, el crecimiento de los seres vivos, muestran la naturaleza en constante y variada transformación. Considera los fenómenos naturales como efectos de causas que escapan a su comprensión y control. Consciente de su propia capacidad de acción, aunque aún incapaz de distinguir el alma de las partes del cuerpo, atribuye una capacidad de acción similar a la suya a los objetos que lo rodean. El asombro y el deleite lo invaden. Sin tener idea alguna de Dios , escribe Keary, convierte las cosas mismas en dioses al venerarlas («Early Relig. Develop.» en Nineteenth Cent., agosto de 1878). De ahí que Brinton escriba que el hombre conoce la naturaleza únicamente como una fuerza que se manifiesta en el cambio (The Religious Sentiment, Nueva York , 1876). Ratzel explica este anhelo de causalidad en un sentido animista como una tendencia a vivificar todos los fenómenos superiores de la naturaleza atribuyéndoles un alma, y aplica el término politeísmo a todas las religiones de los grados inferiores («Historia de la humanidad », trad. Butler, Londres , 1896). Para Crawley, los fenómenos del cambio exhiben un principio vital análogo al del propio hombre, y este principio de vida, vagamente concebido por el hombre primitivo pero profundamente sentido, es el origen de la religión; en una etapa posterior de desarrollo, el vitalismo se transforma en animismo (El árbol de la vida , Londres , 1905). Shaw afirma que la diferencia entre naturismo y espiritismo radica principalmente en el énfasis, ya que ninguno puede excluirse de la interpretación de un primitivo que aún no ha establecido una clara separación entre sujeto y objeto. De ahí que el adorador de la naturaleza parezca aliarse con objetos externos que, al contemplarlos antropopáticamente, sirven de apoyo y espejo de sus propias fantasías fugaces. El hombre primitivo concibe estos objetos naturales como amistosos o hostiles. En la perspectiva del fetichismo , lo físico y lo psíquico cobran mayor relevancia. Así, Shaw, en el naturismo primitivo resultante del contacto del hombre con los fenómenos del mundo exterior, intenta conciliar las teorías psicológicas del miedo, propuestas por Hume, Clodd, Tiele y Deinker, y del deseo, ya sea natural según Brinton o mórbido según Feuerbach.
Pfleidner sostiene que la naturaleza está animada en su totalidad, y que esta visión era tan natural para la imaginación infantil del hombre primitivo como lo es hoy para niños y poetas. Según él, esta animación de la naturaleza no se explica diciendo que el hombre primitivo solo comparaba los fenómenos naturales con seres vivos, ni siquiera que los consideraba morada u operación de espíritus de origen humano. Tal visión supondría una distinción clara entre el elemento sensible y el elemento suprasensible; pero esta distinción apareció posteriormente, mientras que, para la noción mitológica original, el elemento sensible y el sujeto que actuaba en él se concebían como uno solo. Afirma que las verdaderas fuentes de la religión son la naturaleza externa y el alma del hombre; pues la creencia prehistórica en los espíritus, de la cual se desarrolló la creencia en Dios , aún no puede llamarse propiamente religión; solo contenía los gérmenes de la religión. Tylor enseña la animación de la naturaleza, pero, como para él el alma o el espíritu anima los objetos materiales, el culto a la naturaleza se engloba dentro del concepto de fetichismo.
De la Saussaye objeta esta visión argumentando que el culto a la naturaleza posee la impronta más fuerte de originalidad y, por lo tanto, no es una fase del fetichismo , que no es original. Darwin parece combinar la atribución de vida a objetos naturales, sueños y miedos (El origen del hombre , I, p. 65). Thomas afirma que, si bien teóricamente separables, la religión mágica, la creencia en fantasmas y el culto a la naturaleza prácticamente se entrelazan y se mezclan inseparablemente; por lo tanto, es inútil intentar establecer una prioridad a favor de cualquiera de ellas (Orígenes sociales, Chicago, 1909). De la Saussaye confiesa que es igualmente difícil determinar los límites del culto a la naturaleza en sentido contrario. La clasificación de las religiones muestra la amplitud de su ámbito. Así, Tiele divide las religiones del mundo en religiones de la naturaleza y religiones éticas, y sostiene que estas últimas se desarrollaron a partir de las primeras. Caird mantiene la misma división, pero utiliza los términos «objetivo» y «subjetivo», y afirma que convergen en el cristianismo . Jastrow objeta la clasificación de Tiele, argumentando que las religiones naturales superiores contienen elementos éticos. Hegel sostiene que la religión primitiva fue una religión natural inmediata, que revela sus rasgos en diversos pueblos primitivos y, en una forma más avanzada, en los cultos chinos, pali y sánscritos. La transición de la etapa más baja a la siguiente superior, según él, se efectúa mediante el dualismo persa, la religión fenicia del dolor y la religión egipcia del misterio. De la Grassière (Des religions comparées, París , 1899) afirma que el naturismo está en el origen de las religiones. Distingue un naturismo menor y un naturismo mayor. El naturismo menor da paso al animismo , que a su vez se desarrolla en el fetichismo , la idolatría y el antropomorfismo . En sus formas más tempranas, el objeto es adorado en su realidad concreta; en un período posterior, el alma o espíritu se separa del objeto y se convierte en el verdadero objeto de culto. El Naturismo Menor abarca a los dioses primitivos, por ejemplo, aquellos que personifican los bosques, las montañas y los ríos. Tiene muchas formas, por ejemplo, el culto a los animales como en la mitología griega y egipcia, el culto a los árboles, por ejemplo, los laureles de Apolo, el mirto de Venus, el culto a las arboledas como en el caso de los druidas, el culto a las piedras, el agua, los manantiales, los lagos, las montañas y los elementos. Por lo tanto, abarca a las náyades, faunos, dríades, hadas y sirenas mitológicas.
El naturismo mayor se refiere a vastas agrupaciones de objetos y, especialmente, de cuerpos celestes, como el sol, la luna y las estrellas. Según él, esta es la base de la religión védica, por ejemplo, Varuna (el cielo nocturno), Mitri (el cielo diurno), Indra (la lluvia) y Agni (el fuego), y pervive en el sabeísmo. Este naturismo está en el origen de la mitología griega y latina, por ejemplo, Zeus (el cielo) , Aurora (el amanecer), Apolo (la luz), Hefesto (el fuego) y el culto a la madre tierra. Tiele sostiene que las religiones de los nativos americanos y los negros son religiones de la naturaleza tanto como la babilónica, la védica y la griega, aunque admite que existe una gran diferencia entre las primeras y las últimas. Von Hartmann designa la etapa más baja de la religión como «henoteísmo naturalista». Jastrow sostiene que la conciencia del hombre sobre su propia debilidad ante la abrumadora fuerza de la naturaleza le proporciona el motivo para buscar el apoyo de ciertas fuerzas naturales, y para lograrlo debe conseguir que estas le sean favorables. Afirma que esta teoría puede formularse de diversas maneras, por lo que puede servir de punto de partida tanto para visiones pesimistas, como la de Von Hartmann, como para visiones optimistas sobre la posición del hombre en el universo, y resulta atractiva tanto para quienes simpatizan con la religión como para quienes, como Feuerbach, la consideran una ilusión.
Así, el naturismo enseña que el hombre originalmente carecía de religión, y que el respeto ignorante ante las fuerzas naturales fue la causa de su fe primigenia. Pero esta teoría no puede aceptarse. (1) Su fundamento, a saber, que el hombre ha evolucionado a partir de un estado animal, es falso. «Ahora sabemos», escribe Max Müller, «que salvaje y primitivo distan mucho de significar lo mismo» (Antropología Religiosa, 150). Talcott Williams muestra la necesidad de revisar y limitar la confianza con la que se ha utilizado al salvaje moderno para explicar un pasado más noble (Informe Smithsoniano de 1896). Müller y Kuhn refutan a Mannhardt y Meyer al demostrar que las creencias populares del folclore moderno son fragmentos de una mitología superior. (2) No explica cómo el hombre obtuvo el predicado de Dios , que es el verdadero problema de la religión. Jastrow afirma que la mera personificación de la naturaleza carece de un cierto elemento espiritual que parece ser esencial para el surgimiento de un sentimiento religioso genuino en el hombre. Por lo tanto, añade, Müller postuló «la percepción del infinito» (Hibbert Lectures, 1878), y Tiele apela al «sentido innato e inconsciente original del hombre sobre el infinito» (Elem. of the Scien. of Rel., II, 233). Así, Fairbairn afirma que «el elemento constitutivo es lo que la mente aporta a la naturaleza, no lo que la naturaleza aporta a la mente» (Studies in the Philos. of History and Religion , Nueva York , 1876).
(3) La teoría es defectuosa, pues no explica todos los hechos de la conciencia religiosa primitiva. Si la naturaleza fuera la única fuente de la religión, el hombre expresaría sus ideas de Dios en términos extraídos únicamente de la naturaleza. Ahora bien, la ciencia del lenguaje muestra que el hombre primitivo expresa su idea de Dios : (a) En términos extraídos de la naturaleza física, por ejemplo, Dyaus Pitar de los indoeuropeos; Zeus pater de los griegos; Júpiter de los latinos; Tieu, es decir, cielo, de los chinos; el persa Diva; el celta Dia de la raíz sánscrita Div., es decir, brillar. (b) Mediante conceptos morales y metafísicos: así, por ejemplo, Yahvé, es decir, el que es; Ahura, es decir, el viviente; El, es decir, el poderoso mostrado en Elohim , Allah , Babilonia ; Shaddai, es decir, el poderoso; Bel, es decir, el señor; Moloc, es decir, rey; Adonai , es decir, señor. Tales conceptos se encuentran en pueblos bárbaros, por ejemplo, Unkululu de los zulúes, es decir, padre; Papang de los australianos, es decir, padre; Tengri de los mongoles y Tang-li de los hunos, es decir, señor del cielo. Además, la concepción indoeuropea más antigua de Dios es Dyaus Pitar, es decir, el padre celestial. Por lo tanto, la idea de paternidad es característica de su conciencia primitiva. Tal concepto es demasiado sublime y elevado para ser explicado según los principios del naturismo, que es completamente incapaz de dar cuenta de la segunda clase de términos. (4) El principal apoyo para la teoría del naturismo es la religión védica. Es cierto que se encuentran rastros de religión de la naturaleza en los Vedas . Pero decir que los dioses védicos no son más que la naturaleza personificada o que el culto a la naturaleza es el tipo primitivo de religión india es traicionar al observador superficial. Las concepciones morales y espirituales son más antiguas que la fe física. Que los antiguos arios vieran la naturaleza como activa no justifica que la veneraran por ello. Nos expresamos así en nuestras conversaciones cotidianas. La gran verdad que revelan los Vedas es la degeneración.
II. NATURISMO FILOSÓFICO.—Esta fase se basa en la unidad filosófica de la naturaleza animada. Las cosmogonías antiguas representan los esfuerzos de la mente humana por alcanzar la unidad en medio de la multiplicidad de las cosas externas. En la concepción estoica de Dios como alma del mundo se plantea un naturismo que satisface el anhelo intelectual de unidad y da cabida al ejercicio de las emociones religiosas. De ahí que estos filósofos pudieran contemplar con indulgente tolerancia las prácticas religiosas del pueblo. El principio básico era el mismo para ambos: el culto a la naturaleza animada. Para el romano culto, este principio se concebía como una unidad filosófica; para la mente común, se percibía en múltiples formas y actividades que eran la fuente y la explicación de sus innumerables deidades naturales. El panteísmo, en sus diversas formas, exhibe el mismo pensamiento. Esto es especialmente cierto en el caso de las teorías panteístas modernas. La esencia de Spinoza, la síntesis de Fichte, la identidad de Schelling y la idea absoluta de Hegel se basan en la misma concepción. Su significado religioso es doble: (a) la forma más espiritual y metafísica aparece en el neohegelianismo, que enseña la unidad de la conciencia humana y divina. Esto refleja la filosofía de la naturaleza de Hegel, que expone la idea de Dios en su finitud. (b) El naturismo idealista se manifiesta en los escritos de la escuela romántica, como Goethe, Shelley, Wordsworth y Coleridge, y alcanza su máxima expresión en el trascendentalismo . Para Emerson, al igual que para Goethe, Dios era el alma del mundo. Emerson parece considerar la religión como el deleite que surge de la armonía entre el hombre y la naturaleza. Emerson enseñó que el universo está compuesto de naturaleza y alma, y por naturaleza se entiende todo lo que no es el yo, es decir, la naturaleza física; el arte, el otro hombre y su propio cuerpo. Por lo tanto, en esencia, la adoración de la humanidad está contenida en la enseñanza de Emerson, al igual que está latente en el neohegelianismo , y aparece en la evolución hegeliana de la idea, es decir, del Absoluto o Dios , cuando se la considera desde su lado humano, es decir, como un proceso humano.
III. CIENCIA-NATURISMO.—Esta es la religión de la ciencia-filosofía y se presenta en dos formas: (a) La religión de la humanidad fue presentada por primera vez de forma sistemática por Comte y contiene los principios de las teorías humanitarias tan extendidas hace una generación. Dios no existe o, al menos, no puede ser conocido; por lo tanto, la humanidad invoca la única y suprema expresión de nuestra veneración y servicio. (b) Religión cósmica, término acuñado por Fiske, que designa el homenaje de la razón a las fuerzas de la naturaleza o el asombro ante fenómenos que sugieren un poder misterioso y destructivo. Spencer habla de la emoción resultante de la contemplación de lo incognoscible, en la cual, como en un misterio, se resuelven todas las cuestiones cósmicas. Fiske desarrolla esta idea y hace que la esencia de la emoción religiosa consista en gran medida en el sentido del misterio. Para Fiske, lo incognoscible se manifiesta en un mundo de leyes y, sin embargo, se concibe como algo que trasciende estas manifestaciones. Por lo tanto, la adoración es siempre el lado oscuro del escudo del cual el conocimiento es el lado luminoso. Así, la definición de religión de Matthew Arnold como moralidad teñida de emoción se convierte, con Tyndall, en poesía y emoción frente a la materia instintiva con la mente. El cosmismo, según Fiske, es, sin embargo, más que un mero sentimiento. Afirma que el principio fundamental de la religión es la obediencia a todos los requisitos de la naturaleza. Esto es rectitud, del mismo modo que el pecado es una violación deliberada de las leyes naturales.
El naturismo científico encuentra su descripción más completa en la obra de Seeley, « La religión natural ». Seeley emplea el término « religión natural » en contraposición a lo sobrenatural. Al rechazar lo sobrenatural y someterse a la ciencia, presenta una teología con la que, según él, todos los hombres coinciden: la naturaleza en Dios , y Dios como mero sinónimo de naturaleza. Por lo tanto, no existe ningún poder más allá o superior a la naturaleza, ni nada parecido a una causa de la naturaleza. Ya sea que hablemos de Dios o prefiramos hablar de naturaleza, lo importante es que nuestras mentes se llenen de la sensación de un poder, aparentemente infinito y eterno, un poder al que nuestro ser está inseparablemente unido, cuyo conocimiento nos brinda seguridad y bienestar, y cuya contemplación nos ofrece una visión beatífica. La religión comienza con el culto a la naturaleza, que en su esencia es la admiración de los objetos y fuerzas naturales. Pero la mitología natural ha cedido su lugar a la ciencia, que ve mecanicismo donde antes se sospechaba voluntad, propósito y amor, y abandona el nombre de Dios para adoptar el menos imponente de Naturaleza . Naturaleza es un término que engloba todas las leyes uniformes del universo, tal como las conocemos. Es el residuo que queda tras la eliminación de todo lo sobrenatural, y comprende al ser humano con todos sus pensamientos y aspiraciones, al igual que las formas del mundo material.
Aquí, según Seeley, encontramos el núcleo del cristianismo y la adoración purificada de las formas naturales, es decir, el paganismo superior. Sostiene que esto no es panteísmo , pues no son las formas individuales de la naturaleza los objetos de culto, sino la naturaleza considerada como una unidad. El arte y la ciencia, así como la moral, constituyen la sustancia de la religión; por lo tanto, la cultura es la esencia de la religión y su fruto es la vida superior. Así, en su opinión, la religión, en el ámbito individual, se identifica con la cultura; en su aspecto público, con la civilización. Para Seeley, la Iglesia es la atmósfera de pensamiento, sentimiento y creencia que rodea al Estado; de hecho, es su civilización hecha más o menos tangible y visible. Su Iglesia universal es la civilización universal. Y así como la cultura es una triple devoción a la belleza, la bondad y la verdad, el término civilización expresa esa misma triple religión, manifestada a mayor escala en los caracteres, las instituciones y las costumbres de las naciones. (Cf. Animismo ; Deidad ; Fetichismo ; Totemismo ; Trascendentalismo ).
JOHN T. DRISCOLL