Naturismo, término propuesto por Réville para designar el culto a la naturaleza. Se diferencia de Naturalismo, que no es una religión, sino un sistema de filosofía atea, y de la religión natural, que expone aquellas verdades sobre Dios y el hombre alcanzable por el poder nativo de la razón humana y formando los prolegómenos para Revelación, por ejemplo, la existencia de Dios, la naturaleza espiritual e inmortal del alma humana, el orden moral. Como teoría de la religión el Naturismo presenta tres fases: I. Naturismo Etnográfico. II. Naturismo filosófico. III. Ciencia-Naturismo.
I. NATURISMO ETNOGRÁFICO.—Según Réville, el naturismo es la forma primitiva de religión, base y fuente de todas las formas existentes. Ésta es la tesis de la mitología comparada, que se dice que revela un culto primitivo a la naturaleza. Su fundamento es un doble supuesto: (I) el supuesto filosófico de la evolución, que sostiene que el hombre es un desarrollo por etapas lentas y sucesivas a partir del animal; de ahí el corolario propuesto por Spencer y Thomas como primer principio en la historia evolutiva de la religión, a saber, que el hombre primitivo era una criatura de emociones, no de inteligencia, que es producto de una cultura más avanzada; (2) el supuesto etnográfico de que el hombre primitivo existió en estado salvaje, una condición y modo de vida similar al que prevalece entre las razas no civilizadas de hoy, por ejemplo, Tylor, Lubbock, Tiele, Réville y Spencer.
El núcleo y la esencia del culto a la naturaleza es que la naturaleza está animada en todas partes. En la concepción de la naturaleza animada, Réville está en contacto con De Brosses y Comte, quienes afirman que Fetichismo es la religión primitiva y por Fetichismo Comprender la tendencia primitiva a concebir los objetos externos como animados por una vida análoga a la del hombre. Se diferencia de Tylor, que especifica la causa de la animación, por ejemplo, espíritus o almas, y de Comte en sostener que la animación primitiva en su etapa inicial no es Fetichismo, pero lo es cuando en el proceso de desarrollo el espíritu o alma se distingue del objeto. Así, con Réville, el Animismo de Tylor y Spencer es el vínculo intermedio entre el naturismo y Fetichismo. Tylor, sin embargo, considera el culto a la naturaleza como el vínculo que une Fetichismo y Politeísmo, pero admite que las etapas de este proceso desafían cualquier definición más precisa. Giddings sigue a Tylor al sostener que las ideas religiosas pertenecen a dos grupos: la interpretación animista de lo finito y la interpretación animista de lo infinito (“Induct. Sociol.”, New York, 1901). De la misma manera, Blackmar enseña que el culto a la naturaleza no era más que un culto a los espíritus localizado en los diversos objetos de la naturaleza (Elem. de Sociología, New York, 1905). Por otro lado, Guyan llama al naturismo fisiolatría, de la cual la zoolatría, es decir, el culto a los animales, es un departamento (The Non-Religión del futuro, New York, 1907). Hadden sostiene que la gente primitiva no establece una distinción tajante entre cosas animadas e inaminadas (The Study of Hombre, New York, 1898). Jastrow dice que el hombre salvaje y primitivo no diferencia entre un objeto de la naturaleza como el sol y su personificación como un ser que posee vida en alguna forma, y enseña que es un axioma de la ciencia del hombre primitivo atribuir vida a todas las cosas ( El estudio de Religión, Londres, 1902). Schrader dice que la base común de la antigua religión indoeuropea era el culto a la naturaleza, y apela a la lingüística que muestra que los antiguos arios designaban objetos que percibían como si hicieran algo, por ejemplo, la lluvia llueve, el fuego arde (“Antigüedades prehistóricas de la Pueblos arios”, trad. de Jevons, Londres, 1890). Por lo tanto, el descubrimiento del alma o espíritu como distinto del objeto es el origen de la Animismo. A esta teoría a veces se la llama personificación de las fuerzas naturales, pero sólo en el sentido de que la naturaleza se concibe como viva, vital, con poderes creativos y conservadores. La personificación, en el sentido estricto de investir cosas materiales con los atributos de una persona, está muy por encima del poder del hombre primitivo y aparece sólo en formas posteriores de creencias desarrolladas. De ahí que, según Reville, exista en primer lugar el ingenuo culto a los objetos naturales como poseedores de vida y que se supone que de algún modo influyen en el hombre; esto es seguido por Animismo y Fetichismo; y finalmente una tercera etapa conocida como las mitologías naturales fundadas en la dramatización de la naturaleza, por ejemplo, los politeísmos históricos de China, Egipto, Babilonia, de las razas teutónica, griega, latina y védica.
El hombre primitivo se enfrenta al mundo que le rodea con asombro infantil. La sucesión de las estaciones, del día y la noche, de las tormentas y las nubes, el crecimiento de los seres vivos, exponen la naturaleza en constantes y variados cambios. Considera los fenómenos naturales como efectos de causas que escapan a su comprensión y control. Consciente de su propia agencia, aunque todavía incapaz de distinguir el alma de las partes del cuerpo, atribuye agencia como la suya a los objetos que lo rodean. El asombro y el deleite lo poseen. Sin tener idea alguna de Dios, escribe Keary, convierte las cosas en dioses adorándolas (“Early Relig. Develop.” en Nineteenth Cent., agosto de 1878). Por eso Brinton escribe que el hombre conoce la naturaleza sólo como una fuerza que se manifiesta en el cambio (The Religion Sentiment, New York, 1876). Ratzel explica este anhelo de causalidad en un sentido animista como una tendencia a vivificar todos los fenómenos superiores de la naturaleza atribuyéndoles un alma, y aplica la palabra Politeísmo a todas las religiones de los grados inferiores (“Hist. of Hombre-amable”, tr. Mayordomo, Londres, 1896). Para Crawley, el fenómeno del cambio exhibe un principio vital análogo al propio del hombre y este principio de vida vagamente concebido por el hombre primitivo pero fuertemente sentido es el origen de la religión; En una etapa posterior de desarrollo, el vitalismo pasa a Animismo (El árbol de Vida, Londres, 1905). Shaw dice que la diferencia entre naturismo y Espiritismo Es en gran medida una diferencia de énfasis, porque ninguno de los dos puede excluirse de la interpretación de un primitivo que hasta ahora no ha hecho una separación tajante entre sujeto y objeto. De ahí que el adorador de la naturaleza parezca aliarse con objetos externos que, cuando los examina antropopáticamente, le sirven como soporte y espejo de sus propias fantasías fugaces. Estos objetos naturales son además concebidos por el hombre primitivo como amigos o enemigos de él. En la visión particular de Fetichismo Lo físico y lo psíquico aparecen aún más. Así, Shaw, en el naturismo primitivo resultante del contacto del hombre con los fenómenos del mundo exterior, intenta conciliar las teorías psicológicas del miedo expuestas por Hume, Clodd, Tiele y Deinker, y del deseo, ya sea natural con Brinton o mórbido con Brinton. Feuerbach.
Pfleidner sostiene que la naturaleza está enteramente animada, que esta visión era tan natural para la fantasía infantil del hombre primitivo como lo es todavía hoy para los niños y los poetas. Según él, esta animación de la naturaleza no se explica diciendo que el hombre primitivo sólo comparaba los fenómenos naturales con los seres vivos o incluso que los consideraba un domicilio u operación de espíritus de origen humano. Tal punto de vista supondría una distinción definida entre el elemento sensorial y el elemento suprasensible; pero esta distinción sólo apareció más tarde, mientras que, para la noción mitológica original, el elemento sensorial y el sujeto que actuaba en él todavía eran concebidos como uno. Dice que las verdaderas fuentes de la religión son la naturaleza externa y el alma del hombre; para la creencia prehistórica en los espíritus, a partir de la cual se desarrolló la creencia en Dios, todavía no puede llamarse propiamente religión; sólo contenía los gérmenes de la religión. Tylor enseña la animación de la naturaleza, pero, como en él el alma o el espíritu anima los objetos materiales, el culto a la naturaleza se incluye bajo el concepto de Fetichismo.
De la Saussaye se opone a esta opinión basándose en que el culto a la naturaleza lleva la más fuerte impresión de originalidad y, por lo tanto, no es una fase de Fetichismo, que no es original. Darwin parece combinar la adscripción de vida a objetos naturales, sueños y miedos (El descenso de Hombre, yo, pág. sesenta y cinco). Thomas dice que, aunque teóricamente separables, la religión mágica, la creencia en fantasmas y el culto a la naturaleza prácticamente se topan una con otra y se mezclan inseparablemente; por lo tanto, es inútil intentar establecer una prioridad a favor de cualquiera de ellos (Social Origins, Chicago, 65). De la Saussaye confiesa que es igualmente difícil determinar los límites del culto a la naturaleza en la dirección opuesta. La clasificación de las religiones muestra cuán amplia es su extensión. Así, Tiele divide las religiones del mundo en religiones de la naturaleza y religiones éticas, y sostiene que las últimas se desarrollaron a partir de las primeras. Caird mantiene la misma división, pero utiliza los términos “objetivo” y “subjetivo”, y dice que se unen en Cristianismo. Jastrow se opone a la clasificación de Tiele de que las religiones superiores de la naturaleza contienen elementos éticos. Hegel sostiene que la religión primitiva era una religión natural inmediata, que revela sus características en varios pueblos primitivos y en una forma más avanzada en los cultos chinos, pali y sánscritos. Según él, el paso del nivel inferior al siguiente superior se realiza mediante el dualismo persa, la religión fenicia del dolor y la religión egipcia del misterio. De la Grassière (Des religiones comparadas, París, 1899) dice que el naturismo está en el origen de las religiones. Distingue un naturismo menor y un naturismo mayor. El naturismo menor pasa a Animismo, que a su vez se convierte en Fetichismo, Idolatríay Antropomorfismo. Con sus formas anteriores, el objeto es adorado en su realidad concreta; en un período posterior, el alma o espíritu se separa del objeto y se convierte en el verdadero objeto de adoración. El naturismo menor abarca a los dioses primitivos, por ejemplo, aquellos que personifican los bosques, las montañas y los ríos. Tiene muchas formas, por ejemplo, adoración de animales como en la mitología griega y egipcia, adoración de árboles, por ejemplo, laureles de Apolo, mirto de Venus, adoración de arboledas como entre los druidas, adoración de piedras, agua, manantiales, lagos, montañas, los elementos. Por tanto, abarca las náyades, faunos, dríadas, hadas y sirenas mitológicas.
El gran naturismo se refiere a grandes concentraciones de objetos y especialmente de cuerpos celestes, por ejemplo, el sol, la luna y las estrellas. Esto, dice, es la base de la religión védica, por ejemplo, Varuna, es decir, el cielo de noche, Mitri, es decir, el cielo de día, Indra, es decir, la lluvia, Agni, es decir, el fuego, y sobrevive en el sabaísmo. Este naturismo está en el origen de la mitología griega y latina, por ejemplo, Zeus, es decir, el Cielo, Aurora, es decir, el amanecer, Apolo, es decir, la luz, Hefesto, es decir, el fuego, y el culto a la madre tierra. Tiele sostiene que las religiones de los pieles rojas y los negros son religiones tan naturales como la babilónica, la védica y la griega, aunque admite que existe una gran diferencia entre las primeras y las segundas. Von Hartmann denomina al estadio inferior de la religión “henoteísmo naturalista”. Jastrow sostiene que la conciencia del hombre de su propia debilidad en la contemplación de la fuerza abrumadora de la naturaleza proporciona el motivo para buscar el apoyo de ciertos poderes de la naturaleza y para lograrlo debe ponerlos favorablemente dispuestos hacia él. Dice que esta teoría puede expresarse de diversas maneras, por lo que puede proporcionar un punto de partida para puntos de vista pesimistas, por ejemplo, Von Hartmann, y para puntos de vista optimistas sobre la posición del hombre en el universo, y atrae a mentes que simpatizan con la religión en cuanto a aquellas, por ejemplo, Feuerbach, que considera la religión como una ilusión.
Así, el naturismo enseña que el hombre originalmente carecía de religión y que el temor ignorante ante las fuerzas naturales fue la causa de su fe más temprana. Pero esta teoría no puede aceptarse. (1) Su base, a saber, que el hombre ha evolucionado desde un estado animal, es falsa. “Ahora sabemos”, escribe Max Müller, “que salvaje y primitivo están muy lejos de significar la misma cosa” (Anthrop. Relig., 150). Talcott Williams muestra la necesidad de revisar y limitar la confianza con la que se ha utilizado al salvaje moderno para explicar un pasado más noble (Informe Smithsonian de 1896). Müller y Kuhn refutan a Mannhardt y Meyer mostrando que las creencias populares del folklore moderno son fragmentos de una mitología superior. (2) No explica cómo el hombre obtuvo el predicado Dios, que es el verdadero problema de la religión. Jastrow dice que la mera personificación de la naturaleza carece de cierto elemento espiritual que parece ser esencial para el surgimiento de un sentimiento religioso genuino en el hombre. Por lo tanto, añade, Müller postuló “la percepción del Infinito” (Conferencias Hibbert, 1878), y Tiele apela al “sentido innato e inconsciente original del hombre de infinito” (Elem. of the Scien. of Rel., II, 233). Así, Fairbairn dice: “el elemento constitutivo es lo que la mente trae a la naturaleza, no lo que la naturaleza trae a la mente” (Studies in the Philos. of History and Religión, New York, 1876).
(3) La teoría es defectuosa, porque no explica todos los hechos de la conciencia religiosa temprana. Si la naturaleza fuera la única fuente de religión, el hombre expresaría sus ideas de Dios en términos extraídos únicamente de la naturaleza. Ahora bien, la ciencia del lenguaje muestra que el hombre primitivo expresa su idea de Dios: (a) En términos extraídos de la naturaleza física, por ejemplo, Dyaus Pitar de los indoeuropeos; Zeus padre de los griegos; Júpiter de los latinos; Tieu, es decir, cielo, de los chinos; la diva persa; el celta Dia de la raíz sánscrita Div., es decir, brillar. (b) Por conceptos morales y metafísicos: así, por ejemplo, Jahvé, es decir, el que es; Ahura, es decir, el viviente; El, es decir, los poderosos mostrados en Elohim, Alah, Babilonia; Shaddai, es decir, los poderosos; Bel, es decir, el señor; Molech, es decir, rey; Adonis, es decir, señor. Estos conceptos se encuentran entre los pueblos bárbaros, por ejemplo, Unkululu de los zulúes, es decir, padre; Papang del australiano, es decir, padre; el Tengri mongol y el Tang-li huno, es decir, señor del cielo. Además, la concepción indoeuropea más antigua de Dios es Dyaus Pitar, es decir, el padre del cielo. De ahí que la idea de paternidad sea característica de su conciencia primitiva. Semejante concepto es demasiado sublime y elevado para explicarlo según los principios del naturismo; que es completamente incapaz de explicar la segunda clase de términos. (4) El principal apoyo de la teoría del naturismo es la religión védica. Es cierto que se encuentran huellas de la naturaleza-religión en la Vedas. Pero decir que los dioses védicos no son más que la naturaleza personificada o que el culto a la naturaleza es el tipo primitivo de religión india es traicionar al observador superficial. Las concepciones morales y espirituales son más antiguas que la fe física. El hecho de que los antiguos arios consideraran la naturaleza como activa no es motivo para sostener que por esta razón adoraran a la naturaleza. Nos expresamos de esta manera en una conversación ordinaria. La gran verdad mostrada por el Vedas es el hecho de la degeneración.
II. NATURISMO FILOSÓFICO.—-Esta fase se basa en la unidad filosófica de la naturaleza animada. Las cosmogonías antiguas representan los esfuerzos de la mente humana por alcanzar la unidad en medio de la multiplicidad de cosas externas. En la concepción estoica de Dios como alma del mundo se presenta un naturismo que satisface el anhelo intelectual de unidad y da cabida al ejercicio de las emociones religiosas. De ahí que estos filósofos pudieran mirar con tolerancia indulgente las prácticas religiosas de la gente común. El principio básico en ambos era el mismo: por ejemplo, el culto a la naturaleza animada. Para el romano culto este principio era concebido como una unidad filosófica; para la mente ordinaria era visto en múltiples formas y actividades que eran la fuente y explicación de sus innumerables deidades naturales. Panteísmo en sus diversas formas exhibe el mismo pensamiento. Esto es especialmente cierto en el caso de las teorías panteístas modernas. La sustancia de Spinoza, la síntesis de Fichte, la identidad de Schelling, la idea absoluta de Hegel están en la base de la misma concepción. Su significado religioso es doble: (a) la forma más espiritual y metafísica aparece en Neo-hegelianismo que enseña la unidad de la conciencia humana y divina. Esto refleja la filosofía de la naturaleza de Hegel que exhibe la idea, es decir, Dios en su finitud. (b) El naturismo idealista se muestra en los escritos de la escuela romántica, por ejemplo, Goethe, Shelley, Wordsworth, Coleridge, y alcanza su plena expresión en Trascendentalismo. A Emerson como a Goethe, Dios era el alma del mundo. Emerson parece considerar la religión como el deleite que surge de la armonía entre el hombre y la naturaleza. Emerson enseñó que el universo está compuesto de la naturaleza y el alma, y por naturaleza se entiende todos los yo no, yo. e., naturaleza física; el arte, el otro hombre y su propio cuerpo. Por lo tanto, en germen el culto a la humanidad está contenido en las enseñanzas de Emerson, tal como está latente en las enseñanzas neozelandesas.hegelianismo, y aparece en la evolución hegeliana de la idea, es decir, la Absoluto or Dios, visto desde su lado humano, es decir, como un proceso humano.
III. CIENCIA-NATURISMO.—Esta es la religión de la ciencia-filosofía y se presenta bajo dos formas: (a) La religión de la humanidad fue presentada por primera vez en forma sistemática por Comte, y contiene los principios de las teorías humanitarias que prevalecieron hace una generación. Dios no existe o al menos no puede ser conocido, por ello la humanidad convoca a la expresión única y suprema de nuestra veneración y servicio. (b) Religión cósmica, título inventado por Fiske y que designa el homenaje de la razón a las fuerzas de la naturaleza o el asombro ante los fenómenos que sugieren un poder misterioso y destructivo. Spencer habla de la emoción resultante de la contemplación de lo incognoscible en el que, como en un misterio, se resuelven todas las cuestiones cósmicas. Fiske desarrolla este pensamiento y hace que la esencia de la emoción religiosa consista en gran medida en el sentido de misterio. Para Fiske lo incognoscible se manifiesta en un mundo de leyes y, sin embargo, se concibe como algo en sí mismo más allá de estas manifestaciones. Por lo tanto, la adoración es siempre el lado oscuro del escudo, del cual el conocimiento es el lado brillante. Así Mateo ArnoldLa definición de religión como moralidad tocada por la emoción se convierte con Tyndall en poesía y la emoción frente a la materia se une a la mente. Sin embargo, el cosmismo, según Fiske, es más que un mero sentimiento. Dice que el principio fundamental de la religión es la obediencia a todos los requisitos de la naturaleza. Esto es justicia, así como el pecado es una violación deliberada de las leyes de la naturaleza.
El naturismo científico encuentra su delineación más completa en el libro “Naturaleza” de Seeley. Religión“. Utiliza el término “Natural Religión”en contraste con lo sobrenatural. Al rechazar el sobrenaturalismo y someterse a la ciencia se presenta una teología con la que, dice, todos los hombres en realidad están de acuerdo, es decir, la naturaleza en sí. Diosy Dios un mero sinónimo de naturaleza. Por tanto, no hay ningún poder más allá o superior a la naturaleza ni nada parecido a una causa de la naturaleza. Si decimos Dios o mejor dicho, naturaleza, lo importante es que nuestras mentes se llenen de la sensación de un poder, aparentemente infinito y eterno, un poder al que nuestro propio ser está inseparablemente conectado, en el conocimiento de cuyos caminos sólo está la seguridad y la seguridad. bienestar, en cuya contemplación encontramos una visión beatífica. Religión comienza con el culto a la naturaleza, que en esencia es admiración de los objetos y fuerzas naturales. Pero la mitología natural ha dado paso a la ciencia, que ve mecanismos donde antes se sospechaba de la voluntad, el propósito y el amor y abandona el nombre de Dios, para adoptar en cambio el nombre menos terrible de Naturaleza. Naturaleza es un nombre que comprende todas las leyes uniformes del universo tal como las conocemos en nuestra experiencia. Es el residuo que queda después de la eliminación de todo lo sobrenatural, y comprende al hombre con todos sus pensamientos y aspiraciones no menos que las formas del mundo material.
Aquí, según Seeley, tenemos el núcleo de Cristianismo y el culto purificado de las formas naturales, es decir, el paganismo superior. Sostiene que esto no es Panteísmo, porque no son las formas individuales de la naturaleza los objetos de adoración, sino la naturaleza considerada como una unidad. El arte y la ciencia, así como la moralidad, forman la sustancia de la religión; por tanto, la cultura es la esencia de la religión y su fruto es la vida superior. Así, la religión, en su opinión, en el individuo se identifica con la cultura, en su aspecto público se identifica con la civilización. Para Seeley el Iglesia es la atmósfera de pensamiento, sentimiento y creencia que rodea al Estado; de hecho, es su civilización hecha más o menos tangible y visible. Su universal Iglesia es la civilización universal. Y así como la cultura es una triple devoción a la belleza, la bondad y la verdad, el término civilización expresa la misma triple religión, mostrada a mayor escala en los caracteres, instituciones y costumbres de las naciones. (Cf. Animismo; Deidad; Fetichismo; totemismo; Trascendentalismo.)
JOHN T. DRISCOLL