Nahum, uno de los Profetas de la El Antiguo Testamento, el séptimo en la tradicional lista de los doce Clasificacion "Minor" Profetas.
Nombre. El nombre hebreo, probablemente en la forma intensiva, Nahhum (Gesenius-Kautzsch, “Heb. Gramm.”, §84b, g), significa principalmente “lleno de consuelo o consuelo”, de ahí “consolador” (San Jerónimo, consolador) , “consolador”. El nombre Nahum aparentemente no era raro. De hecho, por no hablar de un tal Nahum que figura en la versión Vulgata y Douay (II Esd., vii, 7) entre los compañeros de Zorobabel, y cuyo nombre parece haber sido más bien rehum (I Esd., ii, 2; Heb. ., tiene a Rehum en ambos lugares), San Lucas menciona en su genealogía de Nuestro Señor a Nahum, hijo de Hesli y padre de Amos (iii, 25); la Mishná también se refiere ocasionalmente a Nahum el Medo, un famoso rabino del siglo II (Shabb., ii, 1, etc.), y a otro Nahum que era escriba o copista (Peah, ii, 6); las inscripciones muestran igualmente que el nombre no era infrecuente entre los fenicios (Gesenius, “Monum. Phoen.”, 133; Boeckh, “Corp. Inscript. Griec.”, II, 25, 26; “Corp. Inscript. Semitic.”, I, 123a3b3).
El Profeta. Lo poco que sabemos sobre el Profeta Nahum debe extraerse de su libro, porque en ningún otro lugar de las Escrituras canónicas aparece su nombre, y los escritores judíos extracanónicos no son menos reticentes. La escasa información positiva proporcionada por estas fuentes no se ve complementada en modo alguno por las historias inútiles sobre el Profeta puestas en circulación por los traficantes de leyendas, y que pueden encontrarse en la “Introd. a voluntad. canon. Veterinario Bibliorum. Prueba." (III, 386 ss.). Nos ocuparemos únicamente de lo que se pueda extraer del Libro canónico de Nahum, el único documento de primera mano disponible a nuestra disposición. Por su título (i, 1), aprendemos que Nahum era un elcesita (entonces DV; AV, elkoshita; heb., ALQSY). Sobre el verdadero significado de esta afirmación, los comentaristas no siempre han estado de acuerdo. En el prólogo de su comentario del libro, San Jerónimo nos informa que algunos entendían 'elgoshite' como indicación patronímica: “el hijo de Elqosh”; él, sin embargo, sostiene la opinión comúnmente aceptada de que la palabra 'Elqoshite muestra que el Profeta era nativo de Elqosh.
Pero incluso entendido de esta manera, la indicación dada por el título es cuestionada por los eruditos bíblicos. ¿Dónde, en efecto, debería este Elqosh, al que no se hace referencia en ningún otro lugar del Biblia, ser buscado? (I) Algunos han tratado de identificarlo con 'Algilsh, 27 millas al norte de Mosul, donde todavía se muestra la tumba de Nahum. Según esta opinión, Nahum nació en Asiria, lo que explicaría su perfecto conocimiento de la topografía y costumbres de Nínive expuestas en el libro. Pero tal conocimiento podría haberse adquirido de otra manera; y es un hecho que la tradición que conecta al profeta Nahum con ese lugar no se remonta más allá del siglo XVI, como lo ha demostrado concluyentemente Assemani. Esta opinión hoy en día es generalmente abandonada por los estudiosos. (2) Aún más reciente y apenas más creíble es la opinión defendida por Hitzig y Knobel, quienes sostienen que Elqosh era el antiguo nombre de la ciudad llamada Cafarnaúm (es decir, “la aldea de Nahum”) en el siglo I: un origen galileo, afirman, bien explicaría ciertas ligeras peculiaridades de la dicción del Profeta que huelen a provincianismo. Aparte de la etimología algo precaria, se puede objetar a esta identificación que Cafarnaúm, por muy conocido que fuera el lugar en el El Nuevo Testamento período, nunca se menciona en épocas anteriores y, por lo que sabemos, puede haber sido fundado en una fecha relativamente reciente; además, los sacerdotes y los Fariseos Lo más probable es que hubiera afirmado menos enfáticamente “que por Galilea profeta no resucita” (Juan, vii, 52) había Cafarnaúm sido asociado con nuestro Profeta en la mente popular. (3) Aún así, está en Galilea que San Jerónimo localizó el lugar de nacimiento de Nahum (“Comment. in Nah.” en PL, XXV, 1232), supuestamente Elkozeh, en N. Galilea; pero “fuera de Galilea ¿Se levanta un profeta?” ¿Podríamos preguntar de nuevo? (4) El autor de las “Vidas de los Profetas”, atribuidas durante mucho tiempo a San Pedro. Epifanio nos dice “Elqosh estaba más allá de Beth Gabre, en la tribu de Simeón” (texto griego en PG, XLIII, 409; texto siríaco en Nestlé, “Syrische Grammatik, Chrestomathia”, 99). Incuestionablemente quiere decir que Elqosh estaba en el vecindario de Beth-Gabre (Beit Jibrin), la antigua Eleuterópolis, en las fronteras de Judá y Simeón. Este punto de vista ha sido adoptado en la época romana. Martirologio (1 de diciembre; “Begabar” es sin duda una ortografía corrupta de Beth-Gabre), y encuentra cada vez más aceptación entre los eruditos modernos.
El libro. Contenido. El Libro de Nahúm contiene sólo tres capítulos y puede dividirse en dos partes distintas: una, que incluye i y ii, 2 (heb., i-ii, 1-3), y la otra que consta de ii, 1, 3- iii (heb., ii, 2, 4-iii). La primera parte es más indeterminada en tono y carácter. Después del doble título que indica el tema y el autor del libro (i, 1), el escritor entra en su tema con una afirmación solemne de lo que él llama los celos y la venganza del Señor (i, 2, 3), y un descripción contundente del miedo que se apodera de toda la naturaleza ante el aspecto de que Yahvé venga a juzgar (i, 3-6). En contraste admirable con este espantoso panorama está la reconfortante seguridad de Diosla bondad amorosa de Sus siervos verdaderos y confiables (7-8); luego sigue el anuncio de la destrucción de sus enemigos, entre los cuales una ciudad traicionera, cruel y dominada por los dioses, sin duda Nínive (aunque el nombre no se encuentra en el texto), es señalada y condenada irremediablemente a la ruina eterna (8 -14); Las buenas nuevas de la caída del opresor son la señal de una nueva era de gloria para el pueblo de Dios (i, 15; ii, 2; Heb., ii, 1, 3).
La segunda parte del libro es más directamente que la otra una “carga de Nínive”; Algunas de las características de la gran ciudad asiria se describen con tanta precisión que hacen imposible cualquier duda, incluso si el nombre Nínive no se mencionara explícitamente en ii, 8. En una primera sección (ii), el Profeta se lanza en unas pocas palabras en negrita. traza tres bocetos sucesivos: contemplamos la aproximación de los sitiadores, el asalto a la ciudad y, en el interior, la carrera de sus defensores hacia las murallas (ii, 1, 3-5; Heb., ii, 2, 4-6). ); luego, al romperse las presas protectoras y las esclusas del Tigris, Nínive, presa del pánico, se ha convertido en presa fácil del vencedor: sus lugares más sagrados son profanados, sus vastos tesoros saqueados (6-9; Heb.: 7-10) ; y ahora Nínive, antigua guarida donde el león atesoraba ricos despojos para sus cachorros y sus leonas, ha sido barrida para siempre por la mano poderosa del Dios de los ejércitos (10-13; heb., 11-13). La segunda sección (iii) desarrolla con nuevos detalles el mismo tema. La sed de sangre, la codicia y la política astuta e insidiosa de Nínive son la causa de su derrocamiento, representado de la forma más gráfica (I-4); completa y vergonzosa será su perdición y nadie pronunciará una palabra de compasión (5-7). Como no-Ammon fue aplastada sin piedad, así Nínive también vaciará hasta las heces la amarga copa de la venganza divina (8-11). En vano confía en sus fortalezas, en sus guerreros, en sus preparativos para un asedio, en sus funcionarios y escribas. Su imperio está a punto de desmoronarse, y su caída será aclamada por el aplauso triunfante del universo entero (18-19).
Preguntas críticas. Hasta una fecha reciente, tanto la unidad como la autenticidad del Libro de Nahum eran indiscutibles, incluso por críticos como Kuenen (Onderzoek, ii, § 75), Wellhausen (Skizzen y Vorarbeiten, 1893, p. 155), y Cornill (Einleitung , 1892, p. 188), y las objeciones alegadas por algunos contra la autenticidad de las palabras “La carga de Nínive” (i, 1) y la descripción del derrocamiento de No-Ammon (iii, 8-10) se consideraban cavilaciones insignificantes que no valían la pena de una respuesta. En los últimos años, sin embargo, las cosas han tomado un nuevo rumbo: hechos hasta ahora inadvertidos se han sumado a los viejos problemas relacionados con la autoría, la fecha, etc. Tal vez sea bueno que tengamos en cuenta aquí la doble división del libro, y para comenzar con la segunda parte (ii, 1, 3-iii) que, como se ha observado, trata indiscutiblemente del derrocamiento de Nínive. Que estos dos capítulos de la profecía constituyen una unidad y deben atribuirse al mismo autor, Happel es el único que lo niega; pero su extraña opinión, basada en alteraciones injustificadas del texto, no puede ser considerada seriamente.
La fecha de esta segunda parte no podrá determinarse al año; sin embargo, a partir de los datos proporcionados por el texto, parece que se puede obtener una aproximación suficientemente precisa. Primero, hay un límite superior que no tenemos derecho a sobrepasar, a saber, la captura de No-Ammon mencionado en iii, 8-10. En la Vulgata Latina (y la Biblia Douay) No-Ammon es traducido por Alejandría, con lo que San Jerónimo no se refería a la gran capital egipcia fundada en el siglo IV a.C., sino a una ciudad más antigua que ocupaba el lugar donde más tarde se alzó Alejandría (“Comentario. en Nah.”, iii, 8: PL, XXV, 1260; cf. “Ep. CVIII ad Eustoch.”, 14: PL, XXII, 890; “In Is.”, XVIII: PL, XXIV, 178; “En Os.”, IX, 5-6: PL, XXV, 892). Sin embargo, se equivocó, al igual que Champollion y Brugsch, según quienes No-Ammon debe buscarse en Lower Egipto (L'Egypte sous les Pharaons, II, 131-33); Los descubrimientos asirios y egipcios no dejan ninguna duda de que No-Ammon es lo mismo que Tebas en el Alto Egipto. Ahora bien, Tebas fue capturada y destruida por Asurbanipal en 664-663 a. C., de donde se deduce que la opinión de Nicéforo (en la edición de Geo. Syncell, “Chronographia”, Bonn, 1829, I, 759), que convierte a Nahum en contemporáneo de Phacee , Rey de Israel, la tradición temprana según la cual esta profecía fue pronunciada 115 años antes de la caída de Nínive (alrededor de 721 a. C.; Josefo, “Ant. Jud.”, IX, xi, 3), y las conclusiones de esos eruditos modernos quienes, como Pusey, Nagelsbach, etc., fechan el oráculo en el reinado de Ezequías o los primeros años de Manasés, debería descartarse como imposible. El límite inferior que se puede asignar a esta parte del Libro de Nahúm es, por supuesto, la caída de Nínive, que una conocida inscripción de Nabónido nos permite fijar en el 607 o 606 a.C., fecha fatal para el opinión adoptada por Eutiquio, que Nahum profetizó cinco años después de la caída de Jerusalén (por lo tanto, alrededor de 583-581; “Annal.” en PG, CXI, 964).
Dentro de estos límites es difícil fijar la fecha con mayor precisión. Se ha sugerido que la frescura de la alusión al destino de Tebas indica una fecha temprana, alrededor del 660 a. C., según Schrader y Orelli; pero el recuerdo de un acontecimiento tan trascendental permanecería durante mucho tiempo en la mente de los hombres, y encontramos Isaias, por ejemplo, en una de sus declaraciones pronunciadas alrededor del año 702 o 701 a.C. recordaba con la misma viveza de expresión las conquistas asirias logradas treinta o cuarenta años antes (Is., x, 5-34). Por lo tanto, nada nos obliga a asignar, dentro de los límites establecidos anteriormente, 664-606, una fecha temprana a los dos capítulos, si hay razones convincentes para concluir en una fecha posterior. Uno de los argumentos presentados es que se dice que Nínive ha perdido gran parte de su antiguo prestigio y se ha hundido en un deprimente estado de desintegración; Además, se la representa como acosada por enemigos poderosos e incapaz de evitar el destino que la amenaza. Tales condiciones existían cuando, después de la muerte de Assurbanipal, Babilonia logró recuperar su independencia (625), y los medos asestaron un primer golpe a Nínive (623; Kuenen, Van Hoonacker). Los críticos modernos (Davidson, Kennedy, etc.) parecen cada vez más inclinados a creer que los datos proporcionados por el Profeta llevan a admitir una fecha aún más temprana, a saber, “el momento entre la invasión real de Asiria por una fuerza hostil y el comienzo del ataque a su capital” (Kennedy). El “destructor”, de hecho, ya está en camino (ii, 1; Heb., 2); las fortalezas fronterizas han abierto sus puertas (iii, 12-13); Nínive está acorralada y, aunque el enemigo aún no ha asediado la ciudad, según todas las apariencias su destino está sellado.
Podemos regresar ahora a la primera parte del libro. Este primer capítulo, debido a las ideas trascendentes que trata y al entusiasmo lírico que lo impregna, no es inapropiado que se le haya llamado salmo. Su especial interés reside en que se trata de un poema alfabético. El primero en llamar la atención sobre esta característica fue Frohnmeyer, cuyas observaciones, sin embargo, no se extendieron más allá de los vv. 3-7. Valiéndose de esta clave, Bickell se esforzó por descubrir si el proceso de composición no se extendía a todo el pasaje e incluía las veintidós letras del alfabeto, y lo intentó repetidas veces pero sin gran éxito (“Zeitschr. der deutsch. morg . Gesell.”, 1880, p. 559; “Carmina Vet. Test. metrice”, 1882; “Zeitschr. kath.”, 1886), para restaurar el salmo. Este fracaso no desanimó a Gunkel, quien se declaró convencido de que el poema es alfabético en su totalidad, aunque es difícil, debido al estado actual del texto, rastrear las letras iniciales f a fl (Zeitschr. fur alttest. Wissensch., 1893, 223 m3). Esto fue para Bickell un incentivo para un nuevo estudio (Das alphab. Lied in Nah. i-ii, XNUMX, en “Sitzungsberichte der philos.—hist. Classe der kaiser. Akademie der Wissensch.”, Viena, 1894, 5 Abhandl.), cuyas conclusiones muestran una mejora notable con respecto a los intentos anteriores, y sugirió a Gunkel algunas correcciones (Schopfung y Chaos, 120). Desde entonces, Nowack (Die kleinen Propheten, 1897), Gray (“The Alphab. Poem in Nah.” en “The Expositor” de septiembre de 1898, 207 ss.), Arnold (Sobre Nah., i, 1-ii, 3, en “Zeitschr. fur alttest. Wissensch.”, 1901, 225 ss.), Happel (Das Buch des Proph. Nah., 1903), Martí (Dodekaproph. erklart, 1904), Lohr (Zeitschr. fur alttest. Wissensch., 1905, I, 174) y Van Hoonacker (Les douze petits proph., 1908), han emprendido con más o menos éxito la difícil tarea de extraer el salmo original del texto. mezcla en la que se enreda. Hay entre ellos suficiente acuerdo en cuanto a la primera parte del poema (hebreo: LA); pero la segunda parte sigue siendo un terreno clásico para inclinaciones académicas.
Wellhausen (Die kleinen Proph., 1898) sostiene que la notable diferencia entre ambas partes desde el punto de vista de la construcción poética se debe a que el escritor abandonó a mitad de camino su empeño de escribir en acróstico. Happel cree que ambas partes se elaboraron por separado a partir de un original no acróstico. El primer corrector llegó hasta la línea que comienza con la letra n, y cuando la última oración cerró en la palabra 'p, anotó en el título que su revisión se extendía desde 5m hasta 'p; y así el misterioso l'p-tt (posteriormente mal interpretado y mal escrito 'it p tt) no tiene connotación patronímica ni gentil. Los críticos se inclinan a sostener que el desorden y la corrupción que desfiguran el poema se deben principalmente a la forma en que se añadió a la profecía de Nahum: primero se utilizó el margen superior y luego el margen lateral; y como, en el último caso, el texto debe haber estado demasiado abarrotado y borroso, esto provocó más tarde en la segunda parte del salmo una confusión inextricable de la que se preservó la primera. Esta explicación de la condición textual del poema implica la suposición de que este capítulo no debe atribuirse a Nahum, sino que es una adición posterior. De hecho, Bickell y Van Hoonacker (por no hablar de los noCatólico eruditos) se inclina a hacer una concesión similar. Por un lado, se nos dice que el marcado contraste entre el tono abstracto de la composición y el carácter concreto de los otros dos capítulos revela una diferencia de autoría; y, por otra parte, la artificialidad de la forma acróstica es característica de una fecha tardía. Estos argumentos, sin embargo, no son incontestables. En cualquier caso, no se puede negar que el salmo es un prefacio muy apropiado para la profecía.
Poco se encontrará en la enseñanza del libro de Nahum que sea realmente nuevo y original. La originalidad de Nahum es que su mente está tan absorta por las iniquidades y el destino inminente de Nínive, que parece perder de vista los defectos de su propio pueblo. Sin embargo, el destino de Nínive fue en sí mismo para Judá una lección objetiva que el lenguaje apasionado del Profeta estuvo bien calculado para grabar profundamente en las mentes de los reflexivos. Israelitas. A pesar de la incertidumbre del texto en varios lugares, no hay duda de que el libro de Nahum es verdaderamente “una obra maestra” (Kaulen) de la literatura. Ya se ha señalado la viveza y el pintoresquismo del estilo del Profeta; en sus pocas frases breves y deslumbrantes, las imágenes más gráficas de las palabras, figuras aptas y contundentes, expresiones grandiosas, enérgicas y patéticas se precipitan, se imponen con vehemencia unas sobre otras, dejando sin embargo la impresión de perfecta naturalidad. Sin embargo, el lenguaje sigue siendo siempre puro y clásico, con un matiz de parcialidad por la aliteración (i, 10; ii, 3, 11) y el uso de modismos remilgados y raros; las frases están perfectamente equilibradas; en una palabra, Nahum es un maestro consumado de su arte y se encuentra entre los escritores más destacados del El Antiguo Testamento.
CHARLES L. SOUVAY