Nahúm , uno de los profetas del Antiguo Testamento , el séptimo en la lista tradicional de los doce profetas menores .
Nombre. El nombre hebreo, probablemente en la forma intensiva, Nahhum (Gesenius-Kautzsch, “Heb. Gramm.”, §84b, g), significa principalmente “lleno de consuelo o alivio”, de ahí “consolador” (San Jerónimo, consolator), “consolador”. El nombre Nahum aparentemente no era de aparición rara. De hecho, sin mencionar a cierto Nahum mencionado en la Vulgata y la Versión Douay (II Esd., vii, 7) entre los compañeros de Zorobabel, y cuyo nombre parece haber sido más bien rehum (I Esd., ii, 2; Heb., tiene Rehum en ambos lugares), San Lucas menciona en su genealogía de Nuestro Señor a un Nahum, hijo de Hesli y padre de Amós (iii, 25); la Mishná también se refiere ocasionalmente a Nahum el Medo, un famoso rabino del siglo II (Shabb., ii, 1, etc.), y a otro Nahum que era escriba o copista (Peah, ii, 6); las inscripciones muestran igualmente que el nombre no era infrecuente entre los fenicios (Gesenius, “Monum. Phoen.”, 133; Boeckh, “Corp. Inscript. Griec.”, II, 25, 26; “Corp. Inscript. Semitic.”, I, 123 a3 b3).
El Profeta. Lo poco que sabemos sobre el Profeta Nahum debe extraerse de su libro, porque en ningún otro lugar de las Escrituras canónicas aparece su nombre, y los escritores judíos extracanónicos no son menos reticentes. La escasa información positiva proporcionada por estas fuentes no se ve complementada en modo alguno por las historias inútiles sobre el Profeta puestas en circulación por los traficantes de leyendas, y que pueden encontrarse en la “Introd. a voluntad. canon. Veterinario Bibliorum. Prueba." (III, 386 ss.). Nos ocuparemos únicamente de lo que se pueda extraer del Libro canónico de Nahum, el único documento de primera mano disponible a nuestra disposición. Por su título (i, 1), aprendemos que Nahum era un elcesita (entonces DV; AV, elkoshita; heb., ALQSY). Sobre el verdadero significado de esta afirmación, los comentaristas no siempre han estado de acuerdo. En el prólogo de su comentario del libro, San Jerónimo nos informa que algunos entendían 'elgoshite' como indicación patronímica: “el hijo de Elqosh”; él, sin embargo, sostiene la opinión comúnmente aceptada de que la palabra 'Elqoshite muestra que el Profeta era nativo de Elqosh.
Pero incluso entendido de esta manera, la indicación dada por el título es cuestionada por los eruditos bíblicos. ¿Dónde, en efecto, debería este Elqosh, al que no se hace referencia en ningún otro lugar del Biblia, ser buscado? (I) Algunos han tratado de identificarlo con 'Algilsh, 27 millas al norte de Mosul, donde todavía se muestra la tumba de Nahum. Según esta opinión, Nahum nació en Asiria, lo que explicaría su perfecto conocimiento de la topografía y costumbres de Nínive expuestas en el libro. Pero tal conocimiento podría haberse adquirido de otra manera; y es un hecho que la tradición que conecta al profeta Nahum con ese lugar no se remonta más allá del siglo XVI, como lo ha demostrado concluyentemente Assemani. Esta opinión hoy en día es generalmente abandonada por los estudiosos. (2) Aún más reciente y apenas más creíble es la opinión defendida por Hitzig y Knobel, quienes sostienen que Elqosh era el antiguo nombre de la ciudad llamada Cafarnaúm (es decir, “la aldea de Nahum”) en el siglo I: un origen galileo, afirman, bien explicaría ciertas ligeras peculiaridades de la dicción del Profeta que huelen a provincianismo. Aparte de la etimología algo precaria, se puede objetar a esta identificación que Cafarnaúm, por muy conocido que fuera el lugar en el El Nuevo Testamento período, nunca se menciona en épocas anteriores y, por lo que sabemos, puede haber sido fundado en una fecha relativamente reciente; además, los sacerdotes y los Fariseos Lo más probable es que hubiera afirmado menos enfáticamente “que por Galilea profeta no resucita” (Juan, vii, 52) había Cafarnaúm sido asociado con nuestro Profeta en la mente popular. (3) Aún así, está en Galilea que San Jerónimo localizó el lugar de nacimiento de Nahum (“Comment. in Nah.” en PL, XXV, 1232), supuestamente Elkozeh, en N. Galilea; pero “fuera de Galilea ¿Se levanta un profeta?” ¿Podríamos preguntar de nuevo? (4) El autor de las “Vidas de los Profetas”, atribuidas durante mucho tiempo a San Pedro. Epifanio nos dice “Elqosh estaba más allá de Beth Gabre, en la tribu de Simeón” (texto griego en PG, XLIII, 409; texto siríaco en Nestlé, “Syrische Grammatik, Chrestomathia”, 99). Incuestionablemente quiere decir que Elqosh estaba en el vecindario de Beth-Gabre (Beit Jibrin), la antigua Eleuterópolis, en las fronteras de Judá y Simeón. Este punto de vista ha sido adoptado en la época romana. Martirologio (1 de diciembre; “Begabar” es sin duda una ortografía corrupta de Beth-Gabre), y encuentra cada vez más aceptación entre los eruditos modernos.
El Libro. Contenido. El Libro de Nahúm contiene solo tres capítulos y puede dividirse en dos partes distintas: una, que incluye i y ii, 2 (Heb., i-ii, 1-3), y la otra que consta de ii, 1, 3-iii (Heb., ii, 2, 4-iii). La primera parte es más indeterminada en tono y carácter. Después del título doble que indica el tema y el autor del libro (i, 1), el escritor entra en su tema con una solemne afirmación de lo que él llama los celos y la venganza del Señor (i, 2, 3), y una descripción muy enérgica del terror que se apodera de toda la naturaleza ante la perspectiva de Yahvé viniendo a juzgar (i, 3-6). Contrastando admirablemente con esta imagen espantosa está la reconfortante seguridad de la amorosa bondad de Dios hacia sus verdaderos y fieles siervos (7-8); Luego sigue el anuncio de la destrucción de Sus enemigos, entre los cuales una ciudad traicionera, cruel y poseída por Dios, sin duda Nínive (aunque el nombre no se encuentra en el texto), es señalada y condenada irremediablemente a la ruina eterna (8-14); la buena nueva de la caída del opresor es la señal de una nueva era de gloria para el pueblo de Dios (i, 15; ii, 2; Heb., ii, 1, 3).
La segunda parte del libro es más directamente que la otra una “carga de Nínive”; algunas de las características de la gran ciudad asiria se describen con tanta precisión que hacen imposible toda duda, incluso si el nombre de Nínive no se mencionara explícitamente en ii, 8. En una primera sección (ii), el Profeta traza con unos pocos trazos audaces tres bocetos sucesivos: contemplamos la aproximación de los sitiadores, el asalto a la ciudad y, dentro, la carrera de sus defensores hacia las murallas (ii, 1, 3-5; Heb., ii, 2, 4-6); luego, al romperse las presas y compuertas protectoras del Tigris, Nínive, presa del pánico, se ha convertido en presa fácil para el vencedor: sus lugares más sagrados son profanados, sus vastos tesoros saqueados (6-9; Heb.: 7-10); Y ahora Nínive, otrora la guarida donde el león guardaba ricos botines para sus cachorros y sus leonas, ha sido arrasada para siempre por la poderosa mano del Dios de los ejércitos (10-13; Heb., 11-13). La segunda sección (iii) desarrolla con nuevos detalles el mismo tema. La sed de sangre, la codicia y la astuta e insidiosa política de Nínive son la causa de su caída, descrita de la manera más gráfica (1-4); su caída será completa y vergonzosa, y nadie pronunciará una palabra de compasión (5-7). Así como No- Amón fue aplastado sin piedad, así también Nínive vaciará hasta la última gota la amarga copa de la venganza divina (8-11). En vano confía en sus fortalezas, sus guerreros, sus preparativos para un asedio y sus funcionarios y escribas. Su imperio está a punto de derrumbarse, y su caída será aclamada por el aplauso triunfal de todo el universo (18-19).
Cuestiones críticas. Hasta hace poco, tanto la unidad como la autenticidad del Libro de Nahúm eran indiscutibles, incluso para críticos como Kuenen (Onderzoek, ii, § 75), Wellhausen (Skizzen y Vorarbeiten, 1893, p. 155) y Cornill (Einleitung, 1892, p. 188), y las objeciones alegadas por unos pocos contra la autenticidad de las palabras “La carga de Nínive” (i, 1) y la descripción del derrocamiento de No- Amón (iii, 8-10) se consideraban objeciones insignificantes que no merecían la molestia de una respuesta. En los últimos años, sin embargo, la situación ha dado un giro inesperado: hechos hasta ahora inadvertidos han agravado los problemas relacionados con la autoría, la fecha, etc. Conviene tener presente la doble división del libro y comenzar con la segunda parte (ii, 1, 3-iii), que, como se ha señalado, trata indudablemente del derrocamiento de Nínive. Happel es el único que niega que estos dos capítulos de la profecía constituyan una unidad y deban atribuirse al mismo autor; pero su peculiar opinión, basada en alteraciones injustificadas del texto, no puede tomarse en serio.
La fecha de esta segunda parte no se puede determinar con exactitud; sin embargo, a partir de los datos proporcionados por el texto, parece que se puede obtener una aproximación suficientemente precisa. En primer lugar, existe un límite superior que no tenemos derecho a sobrepasar, a saber, la captura de No- Amón a la que se hace referencia en iii, 8-10. En la Vulgata latina (y en la Biblia Douay ) No- Amón se traduce como Alejandría , con lo que San Jerónimo no se refería a la gran capital egipcia fundada en el siglo IV a. C., sino a una ciudad más antigua que ocupaba el lugar donde más tarde se ubicó Alejandría («Comment. in Nah.», iii, 8: PL, XXV, 1260; cf. «Ep. CVIII ad Eustoch.», 14: PL, XXII, 890; «In Is.», XVIII: PL, XXIV, 178; «In Os.», IX, 5-6: PL, XXV, 892). Sin embargo, él estaba equivocado, al igual que Champollion y Brugsch, según quienes No- Amón debía buscarse en el Bajo Egipto (L'Egypte sous les Pharaons, II, 131-33); los descubrimientos asirios y egipcios no dejan lugar a dudas de que No- Amón es la misma que Tebas en el Alto Egipto . Ahora bien, Tebas fue capturada y destruida por Asurbanipal en 664-663 a. C., de donde se deduce que la opinión de Nicéforo (en la edición de Geo. Syncell, “Chronographia”, Bonn, 1829, I, 759), que hace de Nahúm un contemporáneo de Facio, rey de Israel, la antigua tradición según la cual esta profecía fue pronunciada 115 años antes de la caída de Nínive (alrededor del 721 a. C.; Josefo, “Ant. Jud.”, IX, xi, 3), y las conclusiones de aquellos eruditos modernos que, como Pusey, Nagelsbach, etc., fechan el oráculo en el reinado de Ezequías o en los primeros años de Manasés , deben descartarse como imposibles. El límite inferior que se puede asignar a esta parte del Libro de Nahúm es, por supuesto, la caída de Nínive, que una conocida inscripción de Nabonido nos permite fijar en 607 o 606 a. C., una fecha fatal para la opinión adoptada por Eutiquio , de que Nahúm profetizó cinco años después de la caída de Jerusalén (por lo tanto, alrededor de 583-581; “Anales” en PG, CXI, 964).
Dentro de estos límites es difícil fijar la fecha con mayor precisión. Se ha sugerido que la frescura de la alusión al destino de Tebas indica una fecha temprana, alrededor del 660 a. C., según Schrader y Orelli; pero el recuerdo de un acontecimiento tan trascendental permanecería durante mucho tiempo en la mente de los hombres, y encontramos a Isaías , por ejemplo, en uno de sus discursos pronunciados alrededor del 702 o 701 a. C. recordando con la misma viveza de expresión las conquistas asirias logradas treinta o cuarenta años antes (Is., x, 5-34). Por lo tanto, nada nos obliga a asignar, dentro de los límites establecidos anteriormente, 664-606, una fecha temprana a los dos capítulos, si hay razones convincentes para concluir que es posterior. Uno de los argumentos presentados es que se habla de Nínive como habiendo perdido gran parte de su antiguo prestigio y sumido en un estado desolador de desintegración; Además, se la representa acosada por poderosos enemigos e impotente para evitar el destino que la amenaza. Estas condiciones existían cuando, tras la muerte de Asurbanipal, Babilonia logró recuperar su independencia (625) y los medos lanzaron un primer ataque contra Nínive (623; Kuenen, Van Hoonacker). Los críticos modernos (Davidson, Kennedy, etc.) parecen cada vez más inclinados a creer que los datos proporcionados por el Profeta llevan a admitir una fecha aún más temprana, a saber, «el momento entre la invasión real de Asiria por una fuerza hostil y el comienzo del ataque a su capital» (Kennedy). El «invasor», en efecto, ya está en camino (ii, 1; Heb., 2); las fortalezas fronterizas han abierto sus puertas (iii, 12-13); Nínive está acorralada y, aunque el enemigo aún no ha sitiado la ciudad, todo indica que su destino está sellado.
Ahora podemos retomar la primera parte del libro. Este primer capítulo, debido a las ideas trascendentales que aborda y al entusiasmo lírico que lo impregna, ha sido denominado, con razón, salmo. Su particular interés reside en que se trata de un poema alfabético. El primero en señalar esta característica fue Frohnmeyer, cuyas observaciones, sin embargo, no se extendieron más allá de los versículos 3-7. Aprovechando esta clave, Bickell se propuso averiguar si el proceso de composición abarcaba todo el pasaje e incluía las veintidós letras del alfabeto, e intentó repetidamente, aunque sin mucho éxito («Zeitschr. der deutsch. morg. Gesell», 1880, p. 559; «Carmina Vet. Test. metrice», 1882; «Zeitschr. fur kath. Theol», 1886), devolver al salmo su integridad original. Este fracaso no desanimó a Gunkel, quien se declaró convencido de que el poema es alfabético en su totalidad, aunque es difícil, debido al estado actual del texto, rastrear las letras iniciales f a fl (Zeitschr. fur alttest. Wissensch., 1893, 223 y ss.). Esto fue para Bickell un incentivo para un nuevo estudio (Das alphab. Lied in Nah. i-ii, 3, en “Sitzungsberichte der philos.—hist. Classe der kaiser. Akademie der Wissensch.”, Viena , 1894, 5 Abhandl.), cuyas conclusiones muestran una mejora notable con respecto a los intentos anteriores, y sugirió a Gunkel algunas correcciones (Schopfung y Chaos, 120). Desde entonces, Nowack (Die kleinen Propheten, 1897), Gray (“The Alphab. Poem in Nah.” en “The Expositor” de septiembre de 1898, 207 ss.), Arnold (On Nah., i, 1-ii, 3, en “Zeitschr. fur alttest. Wissensch.”, 1901, 225 ss.), Happel (Das Buch des Proph. Nah., 1903), Martí (Dodekaproph. erklart, 1904), Lohr (Zeitschr. fur alttest. Wissensch., 1905, I, 174) y Van Hoonacker (Les douze petits proph., 1908), han emprendido con más o menos éxito la difícil tarea de extraer el salmo original de la mezcla textual en la que se encuentra. enredado. Entre ellos existe un acuerdo suficiente en cuanto a la primera parte del poema (en hebreo: LA); pero la segunda parte sigue siendo un terreno clásico para debates académicos.
Wellhausen (Die kleinen Proph., 1898) sostiene que la notable diferencia entre las dos partes desde el punto de vista de la construcción poética se debe al hecho de que el escritor abandonó a mitad de camino su empresa de escribir acrósticamente. Happel cree que ambas partes fueron elaboradas por separado de un original no acróstico. El primer corrector llegó hasta la línea que comienza con la letra n, y como la última oración terminaba en la palabra 'p', señaló en el título que su revisión se extendía desde 5m hasta 'p'; y así el misterioso l'p-tt (más tarde malinterpretado y mal escrito 'it p tt') no tiene ni una connotación patronímica ni gentil. Los críticos se inclinan a sostener que el desorden y la corrupción que desfiguran el poema se deben principalmente a la forma en que fue añadido a la profecía de Nahúm: primero se usó el margen superior, y luego el margen lateral; Y como, en este último caso, el texto debió estar sobrecargado y borroso, esto provocó posteriormente en la segunda parte del salmo una confusión inextricable de la que se evidenció la primera. Esta explicación de la condición textual del poema implica la suposición de que este capítulo no debe atribuirse a Nahúm, sino que es una adición posterior. De hecho, Bickell lo admitió en gran medida, y Van Hoonacker (por no hablar de los estudiosos no católicos ) se inclina por una concesión similar. Por un lado, se nos dice que el marcado contraste entre el tono abstracto de la composición y el carácter concreto de los otros dos capítulos denota una diferencia de autoría; y, por otro lado, la artificialidad de la forma acróstica es característica de una fecha tardía. Sin embargo, estos argumentos no son irrefutables. En cualquier caso, no se puede negar que el salmo es un prefacio muy apropiado para la profecía.
Poco se encontrará en la enseñanza del libro de Nahúm que sea realmente nuevo y original. La originalidad de Nahúm radica en que su mente está tan absorta en las iniquidades y el destino inminente de Nínive, que parece perder de vista las deficiencias de su propio pueblo. Sin embargo, la perdición de Nínive fue en sí misma para Judá una lección que el lenguaje apasionado del profeta supo imprimir profundamente en las mentes de los israelitas reflexivos . A pesar de la incertidumbre del texto en varios pasajes, no cabe duda de que el libro de Nahúm es verdaderamente una obra maestra (Kaulen) de la literatura. Ya se ha señalado la viveza y el carácter pictórico del estilo del profeta; en sus pocas frases breves y fulgurantes, se suceden imágenes verbales vívidas, figuras retóricas acertadas y contundentes, expresiones grandiosas, enérgicas y patéticas, que se suceden con vehemencia, dejando una impresión de perfecta naturalidad. Sin embargo, el lenguaje permanece siempre puro y clásico, con un matiz de predilección por la aliteración (i, 10; ii, 3, 11) y el uso de modismos refinados y poco comunes; las oraciones están perfectamente equilibradas; en una palabra, Nahúm es un maestro consumado de su arte y se encuentra entre los escritores más consumados del Antiguo Testamento.
CHARLES L. SOUVAY