Misticismo, (del griego: muein, iniciar), según su etimología, implica una relación con el misterio. En filosofía, el misticismo es una tendencia religiosa y un deseo del alma humana hacia una unión íntima con la Divinidad, o un sistema que surge de tal tendencia y deseo. Como sistema filosófico, el misticismo considera como fin de la filosofía la unión directa del alma humana con la Divinidad a través de la contemplación y el amor, e intenta determinar los procesos y los medios para realizar este fin. Esta contemplación, según el misticismo, no se basa en un conocimiento meramente analógico del Infinito, sino en una intuición directa e inmediata del Infinito. Según su tendencia, puede ser especulativo o práctico, ya que se limita al mero conocimiento o traza deberes para la acción y la vida; contemplativa o afectiva, según enfatice la parte de inteligencia o la parte de voluntad; ortodoxa o heterodoxa, según esté de acuerdo o se oponga a la Católico enseñando. Daremos un breve bosquejo histórico del misticismo y su influencia en la filosofía, y presentaremos una crítica del mismo.
Bosquejo histórico. En su “Historia de Filosofía“Cousin menciona cuatro sistemas entre los cuales, dice, el pensamiento filosófico ha oscilado continuamente, a saber, el sensitismo, Idealismo, Escepticismoy misticismo. Independientemente de lo que se piense de esta clasificación, es cierto que el misticismo ha ejercido una gran influencia en la filosofía, convirtiéndose a veces en la base de sistemas enteros, pero más a menudo entrando como un elemento en su constitución. El misticismo dominó en la filosofía simbólica de la antigüedad. Egipto. Taoísmo del filósofo chino Laotze es un sistema de metafísica y ética en el que el misticismo es un elemento fundamental (cf. De Harlez, “Laotze, le premier philosophe chinois”, en “Memoires couronnes et autres de l'Academie”, Bruselas, enero de 1886). Lo mismo puede decirse de la filosofía india; El fin de la reflexión y el esfuerzo humanos en el brahmanismo y el vedantismo es liberar al alma de sus transmigraciones y absorberla en Brahma para siempre. Hay poco de misticismo en las primeras escuelas de filosofía griega, pero ya ocupa un lugar importante en el sistema de Platón, por ejemplo, en su teoría del mundo de las ideas, del origen del alma del mundo y del alma humana, en su doctrina del recuerdo y la intuición. El judío alejandrino Filón (30 a. C.-50 d. C.) combinó estos elementos platónicos con los datos del El Antiguo Testamento, y enseñó que todo hombre, al liberarse de la materia y recibir iluminación de Dios, puede alcanzar el estado místico, extático o profético, donde es absorbido en la Divinidad. El intento más sistemático de un sistema filosófico de carácter místico fue el de la Escuela Neoplatónica de Alejandría, especialmente de Plotino (205-70 d.C.) en sus “Enéadas”. Su sistema es un sincretismo de las filosofías anteriores sobre la base del Misticismo, un emanativo y panteísta. Monismo. Por encima de todo ser está lo Uno absolutamente indeterminado, lo absolutamente Buena. De él surgen a través de sucesivas emanaciones la inteligencia (griego: nous) con sus ideas, el mundo-alma con sus fuerzas plásticas (griego: logoi espermatikoi), la materia inactiva; y el principio de imperfección. El alma humana tuvo su existencia en el alma del mundo hasta que se unió a la materia. El fin de la vida humana y de la filosofía es realizar el retorno místico del alma a Dios. Liberándose del mundo sensible por la purificación (griego: katharsis), el alma humana asciende por pasos sucesivos a través de los diversos grados del orden metafísico, hasta unirse en una contemplación confusa e inconsciente al Uno, y se hunde en él: es el estado de éxtasis.
Con el cristianismo, la historia del misticismo entra en un nuevo período. Los Padres reconocieron efectivamente la verdad parcial del sistema pagano, pero señalaron también sus errores fundamentales. Hicieron una distinción entre razón y fe, filosofía y teología; reconocieron las aspiraciones del alma, pero, al mismo tiempo, enfatizaron su incapacidad esencial para penetrar los misterios de la vida divina. Enseñaron que la visión de Dios es obra de la gracia y recompensa de la vida eterna; en la vida presente sólo unas pocas almas, por una gracia especial, pueden alcanzarlo. Sobre estos principios, el cristianas Escuela de Alejandría Opuso la verdadera gnosis basada en la gracia y la fe a las herejías gnósticas. San Agustín enseña en efecto que conocemos las esencias de las cosas in rationibus ceternis, pero este conocimiento tiene su punto de partida en los datos de los sentidos (cf. Qustiones, LXXXIII, c. xlvi). Pseudo Dionisio, en sus diversas obras, dio un tratamiento sistemático de cristianas Misticismo, distinguiendo cuidadosamente entre conocimiento racional y místico. Por lo primero, dice, sabemos Dios, no en Su naturaleza, sino a través del maravilloso orden del universo, que es una participación de las ideas Divinas (“De Divinis Nomin.”, c, vii, §§ 2-3, en PG, III, 867 ss.) . Sin embargo, añade, existe un conocimiento más perfecto de Dios posible en esta vida, más allá de los logros de la razón incluso iluminada por la fe, a través de la cual el alma contempla directamente los misterios de la luz divina. La contemplación en la vida presente sólo es posible para unas pocas almas privilegiadas, por una gracia muy especial de Dios: es el griego: theosis, mustike enosis.
Las obras de Pseudo Dionisio ejercieron una gran influencia en las edades siguientes. Juan Escoto Eriúgena (siglo IX), en su “De Divisione Natures”, los tomó como guía, pero descuidó la distinción de su maestro, identificando filosofía y teología, Dios y criaturas, y, en lugar de desarrollar la doctrina de Dionisio, reprodujo las teorías panteístas de Plotino (ver Juan Escoto Eriúgena. John Duns Escoto). En el siglo XII, el misticismo ortodoxo fue presentado de forma sistemática por los Victorinos, Hugh, Walter y Dick (cf. Mignon, “Les Origines de la Scolastique et Hugues de St. Víctor" París, 1895), y también hubo una reafirmación de los principios de Eriúgena con Amaury de Berle, Joachim de Floris y David de Dinant. Un elemento legítimo del misticismo, más o menos destacado, se encuentra en las obras de los escolásticos del siglo XIII. En los siglos XIV y XV se produjo, como protesta contra un dialéctico estéril, un renacimiento de los sistemas místicos, algunos ortodoxos como J. Ruysbroek, Gerson, Peter d'Ailly, Niega el Cartujo y otros heterodoxos Juan de Gante, Juan de Mirecourt, el Beguinas y Begardas, y varias cofradías influenciadas por el averroísmo, y especialmente Meister Eckhart (1260-1327), quien en su “Opus Tripartitum” enseña una deificación del hombre y una asimilación de la criatura al Creador a través de la contemplación (cf. Denifle en “Archiv fur Literatur y Kirchengeschichte des Mittelalters”, 1886), las “Teologías germánicas” y, en cierta medida, Nicolás de Cusa (1401-64) con su teoría de la coincidentia oppositorum. protestantismo, por su negación de toda autoridad eclesiástica y por defender una unión directa del alma con Dios, tuvo su desenlace lógico en un misticismo mayoritariamente panteísta.
El misticismo protestante está representado por Sebastian Frank (1499-1542), por Valentine Weiler (1533-88), y especialmente por J. Bohme (1575-1624), quien, en su “Aurora”, concibió la naturaleza de Dios como que contiene en sí las energías del bien y del mal, e identificó la naturaleza Divina con el alma humana cuya operación es encender, según su libre albedrío, el fuego del bien o el fuego del mal (cf. Deussen, “J. Bohme über sein Leben and seine Philosophie”, Kiel, 1897). Reuchlin (1455-1522) desarrolló un sistema de misticismo cabalístico en su “De arte cabalistica” y su “De verbo mirifico”. También podemos atribuir a la influencia del misticismo los sistemas ontológicos de Malebranche y de los ontólogos de los siglos XVIII y XIX. El misticismo romántico de Fichte (1762-1814), Novalis (1772-1801) y Schelling (1775-1854) fue una reacción contra la Racionalismo del siglo XVIII. Un pseudomisticismo es también el resultado lógico de la fideísmo y el subjetivismo evolucionista de los protestantes modernos, inaugurado por Lessing (1728-81), desarrollado por Schleiermacher (1768-1834), A. Ritschl (1822-89; cf. Goyau, “L'Allemagne Religieuse, Le Protestantisme”, 6ª ed. , París, 1906), Saba-tier, etc., y aceptado por los modernistas en sus teorías de la inmanencia vital y la experiencia religiosa (cf. Encíclica “Pascendi”). (Ver Modernismo.)
Crítica. Una tendencia tan universal y tan persistente como la del misticismo, que aparece entre todos los pueblos e influye en el pensamiento filosófico más o menos a lo largo de todos los siglos, debe tener algún fundamento real en la naturaleza humana. De hecho, hay en el alma humana un deseo natural y una aspiración hacia la verdad suprema, la verdad absoluta y el bien supremo, infinito. Sabemos por experiencia y razón que el conocimiento y disfrute de las cosas creadas no pueden dar la plenitud de la verdad y la perfección de la bienaventuranza que satisfarán completamente nuestros deseos y aspiraciones. Hay en nuestra alma una capacidad para más verdad y perfección de la que jamás podremos adquirir a través del conocimiento de las cosas creadas. Nos damos cuenta de que Dios El único fin del hombre es que en posesión de Dios Solos podemos alcanzar la satisfacción de nuestras aspiraciones. Cf. S. Thom., Theol., I, Q. ii, a. 1, ad lum; P. xii, a. 1; P. xliv, a. 4, ad 3um; I-II, Q. iii, a. 8; “Contra Gentes”, III, cc. yo, xxv, 1; “De Veritate”, Q. xxii, a. 2; “Compensar. Theologlae”, 104, etc. Cfr. Sestili, “De naturali intelligentis animas appetitu intuendi divinam essentiam”, Roma, 1896. Pero el esfuerzo racional de nuestra inteligencia y las aspiraciones positivas de nuestra voluntad encuentran aquí sus límites. ¿Es realmente posible una unión de nuestra razón y voluntad con Dios ¿Más íntimo que el que poseemos a través de las cosas creadas? ¿Podemos esperar más que un conocimiento de Dios por conceptos analógicos y más que la bienaventuranza proporcionada a ese conocimiento? Aquí la razón humana no puede responder. Pero donde la razón era impotente, los filósofos dieron paso al sentimiento y la imaginación. Soñaban con una intuición de la Divinidad, con una contemplación directa y una posesión inmediata de Dios. Imaginaron una noción del universo y de la naturaleza humana que haría posible tal unión. Construyeron sistemas en los que el mundo y el alma humana eran considerados como una emanación o parte de la Divinidad, o al menos como algo que contenía algo de la esencia divina y de las ideas divinas. El resultado lógico fue Panteísmo.
Este resultado fue una clara evidencia de error en el punto de partida. El Católico Iglesia, como guardián de cristianas La doctrina, a través de su enseñanza y de sus teólogos, dio la solución al problema. Afirmó los límites de la razón humana: el alma humana tiene una capacidad natural (potentia obedientialis), pero ninguna exigencia ni capacidad positiva para alcanzar algo. Dios de otro modo que por el conocimiento analógico. Condenó la visión inmediata de los Begardos y las Beguinas (cf. Denzinger-Bannwart, “Enchiridion”, nn. 474-5), el pseudomisticismo de Eckhart (ibid., nn. 501-29) y Molinos (ibid. , nn. 2121-88), las teorías de los ontólogos (ibid., nn. 1659-65, 1891-1930), y Panteísmo bajo todas sus formas (ibid., nn. 1801-5), así como el vital Inmanencia y experiencia religiosa de los modernistas (ibid., nn. 2071-109). Pero ella enseña que, lo que el hombre no puede conocer por razón natural, puede conocerlo por revelación y fe; que lo que no puede alcanzar por su poder natural, puede alcanzarlo por la gracia de Dios. Dios ha elevado gratuitamente la naturaleza humana a un estado sobrenatural. Él ha asignado como fin último la visión directa de sí mismo, la Visión beatífica. Pero este fin sólo puede alcanzarse en la próxima vida; en la vida presente sólo podemos prepararnos para ella con la ayuda de la revelación y la gracia. Para algunas almas, sin embargo, incluso en la vida presente, Dios da una gracia muy especial mediante la cual pueden sentir su presencia sensible: esta es la verdadera contemplación mística. En este acto no hay aniquilación ni absorción de la criatura en Dios, pero Dios se hace íntimamente presente a la mente creada y ésta, iluminada por iluminaciones especiales, contempla con inefable alegría la esencia Divina.
GEORGE M. SAUVAGE