

Maimónides, Moisés, ENSEÑANZA o.—Moisés ben Maimun (árabe, Abu Amran Musa), comentarista y filósofo judío, nació de padres judíos españoles en Córdoba en 1135. Después de residir con sus padres en España, Palestina y el Norte África, se instaló en el Viejo Cairo, Egipto, en 1165. Allí recibió el cargo de médico de la corte y, al mismo tiempo, como jefe de las comunidades judías en Egipto, se dedicó a la exposición del Talmud. Murió en El Cairo el 13 de diciembre de 1204 y fue enterrado en Tiberias en Palestina. Sus escritos incluyen: (I) Comentarios: (a)”Kitab al-Siraj”, un comentario sobre la Mishná, escrito en árabe y traducido al hebreo (publicado por primera vez en 1492), al latín (Oxford, 1654), y alemán (Leipzig, 1863); (b)”Mishné Torah“, o “Yad ha-Hazakah”, escrito en hebreo y publicado muchas veces (primera ed. en Italia, 1480; último, Vilna, 1900); traducido parcialmente al inglés en 1863 por Bernard y Soloweyczik; (2) Obras filosóficas: (a) “Dalalat al-Ha'irfn”, traducida al hebreo como “Moreh Nebfikim” (1204), y al latín como “Médico Perplexorum”, “Dux Dubitantium”. Se publicó el original árabe, con una traducción al francés titulada “Guide des egares” de Munk (13 vols., París, 1856-66). Una traducción al inglés de una parte hecha por Townley apareció como "Las razones de las leyes de Moisés"(Londres, 1827), y una versión de la obra completa bajo el título "La guía de los perplejos"' de Friedlander (Londres 1889) (b) Clasificacion "Minor" Obras filosóficas: “Sobre el La Unidad of Dios", "En Felicidad“, “Sobre la terminología de Logic", "En Resurrección" etc.; (3) Obras médicas y astronómicas: varios tratados sobre venenos, sobre higiene, un comentario sobre Hipócrates, sobre los principios astronómicos del calendario judío, etc.
A través de la “Guía de los Perplejos” y las introducciones filosóficas a secciones de sus comentarios a la Mishná, Maimónides ejerció una influencia muy importante sobre los filósofos escolásticos, especialmente en Albert el Grande, Santo Tomás y Duns Escoto. Él mismo era un escolástico judío. Educado más mediante la lectura de las obras de los filósofos árabes que mediante el contacto personal con maestros árabes, adquirió a través de la abundante literatura filosófica en lengua árabe un conocimiento íntimo de las doctrinas de Aristóteles, y se esforzó seriamente por reconciliar la filosofía del estagirita con las enseñanzas del Biblia. El principio que inspiró toda su actividad filosófica era idéntico al principio fundamental de Escolástica: no puede haber contradicción entre las verdades que Dios ha revelado y los hallazgos de la mente humana en la ciencia y la filosofía. Además, por ciencia y filosofía entendía la ciencia y la filosofía de Aristóteles. Sin embargo, en algunos puntos importantes se apartó de la enseñanza del texto aristotélico, sosteniendo, por ejemplo, que el mundo no es eterno, como Aristóteles enseñado, pero fue creado como nihilo, como se enseña explícitamente en el Biblia. Nuevamente rechazó la doctrina arlstoteleiana de que DiosEl cuidado providente de Dios se extiende sólo a la humanidad y no al individuo. Pero, si bien en estos importantes puntos Maimónides se adelantó a los escolásticos y, sin duda, los influyó, su admiración por los comentaristas neoplatónicos y la inclinación de su propia mente, que era esencialmente judía, lo llevaron a mantener muchas doctrinas que los escolásticos no creían. no podía aceptar. Por ejemplo, llevó demasiado lejos el principio de predicación negativa con respecto a Dios. Los escolásticos estuvieron de acuerdo con él en que ningún predicado es adecuado para expresar la naturaleza de Dios, pero no llegaron tan lejos como para decir que no se puede aplicar ningún término a Dios en sentido afirmativo. Admitieron que si bien son “eternos”, “omnipotentes”, etc., tal como los aplicamos a Dios, son inadecuados, al mismo tiempo podemos decir “Dios es eterno”, etc., y no es necesario detenerse, ya que Moisés lo hizo, con el negativo”Dios no es no-eterno”, etc.
La más característica de todas sus doctrinas filosóficas es la de la inmortalidad adquirida. Distingue dos tipos de inteligencia en el hombre, una material en el sentido de que depende del cuerpo e influenciada por él, y la otra inmaterial, es decir, independiente del organismo corporal. Este último es una emanación directa del intelecto activo universal (ésta es su interpretación del nous poietikos de la filosofía aristotélica), y se adquiere como resultado de los esfuerzos del alma por alcanzar el conocimiento de la inteligencia pura y absoluta del ser humano. Dios. el conocimiento de Dios Es, por tanto, el conocimiento que, por así decirlo, desarrolla en nosotros la inteligencia inmaterial y confiere así al hombre una naturaleza inmaterial o espiritual. Esta inmaterialidad no sólo confiere al alma esa perfección en la que consiste la felicidad humana, sino que también la dota de inmortalidad. El que ha alcanzado un conocimiento de Dios ha alcanzado una condición de existencia que lo vuelve inmune a todos los accidentes de la fortuna, a todos los atractivos del pecado e incluso a la muerte misma. HombrePor lo tanto, puesto que tiene en su poder alcanzar este conocimiento saludable, está en condiciones no sólo de realizar su propia salvación, sino también de realizar su propia inmortalidad. La semejanza entre esta doctrina y la doctrina de la inmortalidad de Spinoza es tan sorprendente que justifica la hipótesis de que existe una dependencia casual de la última doctrina con respecto a la anterior. Sin embargo, la diferencia entre los dos pensadores judíos es tan notable como el parecido. Mientras Spinoza enseña que la forma de alcanzar el conocimiento que confiere la inmortalidad es el progreso desde el conocimiento sensorial a través del conocimiento científico hasta la intuición filosófica de todas las cosas. por debajo especie ceternitatis, Moisés Sostiene que el camino hacia la perfección y la inmortalidad es el camino del deber tal como se describe en el Ley of Dios.
Entre las cuestiones teológicas que Moisés discutidos fueron la naturaleza de la profecía y la reconciliación del mal con la bondad de Dios. Está de acuerdo con “los filósofos al enseñar que, siendo la inteligencia del hombre una más en la serie de inteligencias que emanan de Dios, el profeta debe, mediante el estudio y la meditación, elevarse hasta el grado de perfección requerido en el estado profético. Pero aquí invoca la autoridad de “el Ley“, que enseña que, una vez alcanzada esa perfección, se requiere el libre acto de Dios antes de que el hombre realmente se convierta en profeta. En su solución del problema del mal, sigue a los neoplatónicos al hacer hincapié en la materia como fuente de todo mal e imperfección.
GUILLERMO TURNER