Montanistas , cismáticos del siglo II, conocidos primero como frigios o «los de entre los frigios» ( oi kata phrugas ), luego como montanistas, pepuzianos y (en Occidente) catafrigios. La secta fue fundada por un profeta, Montano, y dos profetisas, Maximila y Prisca, a veces llamada Priscila.
CHRONOLOGY.—An anonymous anti-Montanist writer, cited by Eusebius, addressed his work to Abercius Marcellus, Bishop of Hieropolis, who died about 200. Maximilla had prophesied continual wars and troubles, but this writer declared that he wrote more than thirteen years after her death, yet no war, general or partial, had taken place, but on the contrary the Christians enjoyed permanent peace through the mercy of God (Eusebius, “Hist. eccl.”, V, xvi, 19). These thirteen years can be identified only with the twelve and a half years of Commodus (March 17, 180-December 31, 192). The wars between rival emperors began early in 193, so that this anonymous author wrote not much later than January, 193, and Maximilla must have died about the end of 179, not long before Marcus Aurelius . Montanus and Priscilla had died yet earlier. En consecuencia, la fecha que Eusebio da en su «Crónica» —el undécimo (o duodécimo) año de Marcos , es decir, alrededor del 172— para la primera aparición de Montano deja un tiempo insuficiente para el desarrollo de la secta, que sabemos además que tuvo gran importancia en el año 177, cuando la Iglesia de Lyon escribió al Papa Eleuterio sobre el tema. Asimismo, los montanistas se coordinan con el mártir Traseas, mencionado cronológicamente entre Policarpo (155) y Sagaris (bajo Sergio Paulo, 166-7) en la carta de Polícrates al Papa Víctor ; por lo tanto, la fecha de Traseas es alrededor del año 160, y el origen del montanismo debe ser aún anterior. En consecuencia, Zahn, Harnack, Duchesne y otros (en contra de Volter y Voigt, que aceptan la fecha tardía dada por Eusebio, consideran que San Epifanio ( Hair ., xlviii, 1) da la fecha verdadera del surgimiento de la secta, “alrededor del año diecinueve de Antonino Pío ” (es decir, alrededor del año 156 o 157).
Bonwetsch, aceptando la opinión de Zahn de que anteriormente (Haer., xlvi, 1) Epifanio había dado el duodécimo año de Antonino Pío donde debería haber dicho M. Aurelio, desea igualmente sustituir aquí a ese emperador, de modo que obtengamos 179, la fecha misma de la muerte de Maximilla. Pero la enmienda es innecesaria en ambos casos. En “Haereses”, xlvi, 1, Epifanio claramente significaba la fecha anterior, ya sea correcta o incorrecta; y en xlviii, 1, no fecha la muerte de Maximilla sino la primera aparición de la secta. De Eusebio, xvi, 7, aprendemos que esto fue durante el proconsulado de Grato. Tal procónsul de Asia no es conocido. Bonwetsch acepta la sugerencia de Zahn de leer “Cuadrado“, y señala que hubo un Cuadrado en 155 (si ese es el año de la muerte de Policarpo, que estaba bajo Cuadrado), y otro en 166, por lo que uno de estos años fue la fecha real del nacimiento del montanismo. Pero 166 por Cuadrado depende simplemente de la cronología de Schmid de Arístides, que ha sido rechazado por Ramsay y otros a favor de la cronología anterior elaborada por Waddington, quien obtuvo 155 para el Cuadrado of Arístides así como para el Cuadrado de Policarpo. Ahora lo más probable es que EpifanioLa autoridad de Pío contaba los años de los emperadores a partir del septiembre anterior a su ascenso (como parece haber hecho Hegesipo) y, por lo tanto, el decimonoveno año de Pío sería del 155 al 156 de septiembre. después de que se utilice la adhesión, el año 157 puede conciliarse con el proconsulado de Cuadrado en 155, si recordamos que Epifanio simplemente dice “sobre el año diecinueve de Pío”, sin garantizar una exactitud estricta. Nos cuenta más adelante que Maximilla profetizó: “Después de mí no habrá profetisa, sino el fin”, mientras que él escribía después de 290 años, más o menos, en el año 375 o 376. Para corregir el error evidente, Harnack leería 190, lo que nos lleva aproximadamente a la muerte de Maximilla (385 por 379). Pero ekatón por la diakosia es un gran cambio. Es más probable que Epifanio está calculando a partir de la fecha que él mismo había dado, 19 de Pío = 156, ya que no sabía la de la muerte de Maximilla; su “más o menos” corresponde a su anterior “sobre”. Entonces adoptaremos con Zahn la conjetura de Scaliger. diakosia enneakaideka por la diakosia enenekonta, lo que nos lleva de 156 a 375 = 219 años. Como escribió Apolonio cuarenta años después del surgimiento de la secta, su obra debe fecharse alrededor del año 196.
MONTANISMO EN ASIA MENOR.—Montano era un converso reciente cuando comenzó a profetizar en la aldea de Ardabau en Frigia. Jerónimo dice que había sido sacerdote de Cibeles; pero esto es quizás una invención posterior destinada a conectar sus éxtasis con el comportamiento derviche de los sacerdotes y devotos de la “gran diosa”. Se creía que el mismo don profético había descendido también sobre sus dos compañeras, las profetisas Maximila y Prisca o Priscila. Su sede estaba en la aldea de Pepuza. El oponente anónimo de la secta describe el método de la profecía (Eusebio, V, xvii, 2-3): primero el profeta aparece angustiado por el terror ( en parekstasei ), luego sigue tranquilo ( adeia kai aphobia , sin miedo); comenzando por una estudiada vacuidad de pensamiento o pasividad del intelecto ( ekousios amathia ), es presa de una locura incontrolable ( akousios mania psuches ). Los profetas no hablaban como mensajeros de Dios : «Así dice el Señor», sino que se describían a sí mismos como poseídos por Dios y hablaban en Su Persona . «Yo soy el Padre, el Verbo y el Paráclito », dijo Montano (Dídimo, «De Trin.», II, xli); y de nuevo: «Yo soy el Señor Dios omnipotente, que ha descendido en hombre», y «ni ángel, ni embajador, sino yo, el Señor, el Padre, he venido» ( Epifanio , «Haer.», xlviii, 11). Y Maximila dijo: «No me oigáis a mí, sino oíd a Cristo» (ibid.); y: «Soy expulsado de entre las ovejas como un lobo [es decir, un falso profeta—cf. Mt., vii, 15]; no soy un lobo, sino que soy palabra, espíritu y poder». Esta posesión por un espíritu, que habló mientras el profeta era incapaz de resistir, es descrita por el espíritu de Montano: «He aquí que el hombre es como una lira, y yo me lanzo como una púa. El hombre duerme, y yo estoy despierto» ( Epifanio , «Haer.», xlviii, 4).
Al principio no se oye hablar de doctrinas falsas. El Paráclito ordenó algunos ayunos y abstinencias; estas últimas eran estrictas xerofagias , pero solo durante dos semanas al año, e incluso entonces los sábados y domingos no contaban ( Tertuliano , “De jej.”, xv). No solo se recomendaba encarecidamente la virginidad (como siempre lo hacía la Iglesia ), sino que también se desaprobaban los segundos matrimonios. Priscila declaró que la castidad era una preparación para el éxtasis: “El santo [casto] ministro sabe cómo ministrar la santidad. Porque aquellos que purifican sus corazones [leyendo purificandes enim corda , por conjetura de purificantia enim concordal ] ven visiones, y al inclinar la cabeza (!) también oyen voces manifiestas, tan salvadoras como secretas” ( Tertuliano , “Exhort.” X, en un manuscrito). Sin embargo, corría el rumor de que Priscila se había casado y había abandonado a su marido. El martirio era tan valorado que la huida de la persecución era desaprobada, al igual que el soborno para evitar el castigo. «¿Te han declarado proscrito?», dijo Montano, «es bueno para ti. Porque quien no es proscrito entre los hombres, es proscrito en el Señor. No te avergüences. Es la justicia la que te aclama en público. ¿Por qué te avergüenzas, cuando siembras alabanzas? El poder viene cuando los hombres te miran fijamente». Y de nuevo: «No deseéis partir de esta vida en lechos, en abortos, en fiebres leves, sino en martirios, para que Aquel que sufrió por vosotros sea glorificado» ( Tertuliano , «De fuga», ix; cf. «De anima», lv). Tertuliano dice: «Quienes reciben al Paráclito no saben ni huir de la persecución ni sobornar» (De fuga, 14), pero no puede citar ninguna prohibición formal de Montano.
Hasta ahora, lo máximo que se puede decir de estas declaraciones didácticas es que había una ligera tendencia a la extravagancia. La gente de Frigia estaba acostumbrada al culto orgiástico de Cibeles. Sin duda había muchos cristianos allí. Los relatos contemporáneos del montanismo mencionan cristianos en aldeas por lo demás desconocidas: Ardabau en la frontera de Misa, Pepuza, Tymion, así como en Otrus, Apamea, Cumane, Eumenea. Se han encontrado inscripciones cristianas tempranas en Otrus, Hierópolis, Pepuza (de 260), Trajanópolis (de 279), Eumenea (de 249), etc. (véase Harnack, “Expansion of Christianity ”, II, 360). Hubo un concilio en Synnada en el siglo III. Las “Acta Theodoti” presentan la aldea de Malus cerca de Ancyra como completamente cristiana bajo Diocleciano . Ante todo, debemos recordar las multitudes de cristianos que Plinio encontró en Ponto y Bitinia en el año 112, no solo en las ciudades sino también en las zonas rurales. Sin duda, por lo tanto, había numerosos cristianos en las aldeas frigias atraídos por los asombrosos fenómenos. Parece ser que acudieron multitudes a Pepuza, lo que provocó controversia. En los primeros días, Apolinario, sucesor de San Papías como obispo de Hierápolis, en el extremo suroccidental de la provincia, escribió contra Montano. Eusebio conoció esta carta porque Serapión de Antioquía (hacia 191-212) la incluyó en una carta dirigida a los cristianos de Caria y Ponto . Apolinario relató que Elio Publio Julio de Debeltum (actual Burgas), en Tracia, juró que «Sotas el bienaventurado, que se encontraba en Anquialo [en la costa tracia], había querido expulsar al demonio de Priscila; pero los hipócritas no se lo permitieron». Evidentemente, Sotas había muerto y no podía hablar por sí mismo. El autor anónimo nos cuenta que algunos creían que Montano estaba poseído por un espíritu maligno y que perturbaba al pueblo; lo reprendieron e intentaron impedir que profetizara; los fieles de Asia se reunieron en muchos lugares y, examinando las profecías, las declararon profanas y condenaron la herejía, de modo que los discípulos fueron expulsados de la Iglesia y de su comunión.
Es difícil decir cuándo tuvo lugar esta excomunión en Asia. Probablemente desde el principio algunos obispos excluyeron a los seguidores de Montanus, y esta severidad se fue volviendo común antes de la muerte de Montanus; pero no era una regla general mucho antes de la muerte de Maximilla en 179; La primera etapa fue la condena de los propios profetas y la mera desaprobación de sus discípulos. Oímos hablar de personas santas, incluidos los obispos Zótico de Cumaná y Julián de Apamea, que intentaron exorcizar a Maximilla en Pepuza, sin duda después de la muerte de Montano. Pero Temisón se lo impidió (Eusebio, V, xvi, 17; xviii, 12). Este personaje fue llamado confesor pero, según el escritor anónimo, se había comprado él mismo. Publicó “una epístola católica, a imitación del Apóstol”, en apoyo a su partido. Otro supuesto mártir, llamado Alexander, fue durante muchos años compañera de Maximilla, quien, aunque profetisa, no sabía que era por robo, y no “por el Nombre”, que había sido condenado por el procónsul Emilio Frontino (fecha desconocida) en Éfeso; en prueba de ello los archivos públicos de Asia son apelados. De otro líder, Alcibíades, no se sabe nada. Se acusa a los profetas de aceptar regalos disfrazados de ofrendas; Montano envió predicadores asalariados; las profetisas se pintaban la cara, se teñían los párpados con estibium, llevaban adornos y jugaban a los dados. Pero estas acusaciones pueden ser falsas. El gran punto fue la manera de profetizar. Fue denunciado como contrario a la costumbre y a la tradición. A Católico El escritor Milcíades escribió un libro al que se refiere el autor anónimo: “Cómo un profeta no debe hablar en éxtasis”. Se insistió en que los fenómenos eran los de posesión, no los de la El Antiguo Testamento profetas, o de El Nuevo Testamento profetas como Silas, Agabo, y las hijas de Felipe el Diácono; o de profetas recientemente conocidos en Asia, Cuadrado (Obispo de Atenas) y Ammia, profetisa de Filadelfia, de quienes los profetas montanistas se jactaban de ser sucesores. Hablar en primera persona como el Padre o el Paracleto parecía blasfemo. Los profetas más antiguos habían hablado “en el Spirit“, como portavoces de la Spirit, pero no tener libre albedrío, estar indefenso en un estado de locura, no estaba en consonancia con el texto: "Los espíritus de los profetas están sujetos a los profetas". Montano declaró: “El Señor tiene. Me envió como el que elige, el revelador, el intérprete de este trabajo, esta promesa y este pacto, siendo obligado, voluntaria o involuntariamente, a aprender la gnosis de Dios.” Los montanistas apelaron a Gén. 21, XNUMX: “El Señor envió un éxtasis [ektasina] al Adam“; PD. cxv, 2: “dije en mi éxtasis”; Hechos, x, 10: “Le sobrevino [Pedro] un éxtasis”; pero estos textos no demostraron ni que un éxtasis de excitación fuera propio de la santidad, ni que fuera un estado correcto para profetizar.
Un argumento más convincente fue la declaración de que la nueva profecía era de un orden superior a la antigua y, por lo tanto, distinta a ella. Llegó a considerarse superior a los Apóstoles , e incluso más allá de la enseñanza de Cristo. Priscila se durmió, según contó, en Pepuza, y Cristo vino a ella y durmió a su lado «en forma de mujer, vestida con un manto resplandeciente, y me infundió sabiduría, y me reveló que este lugar es santo, y que aquí desciende Jerusalén ». Allí se celebraban públicamente los «misterios» (¿sacramentos?). En tiempos de Epifanio , Pepuza era un desierto y el pueblo había desaparecido. Marcelina, superviviente de los otros dos, profetizó guerras continuas tras su muerte; no era otro profeta, sino el fin.
En general, parece que Montano no tenía una doctrina particular y que sus profetisas fueron más allá que él. Las extravagancias de su secta ocurrieron después de la muerte de los tres; pero es difícil saber hasta qué punto podemos confiar en nuestras fuentes. El autor anónimo admite que solo tiene un relato incierto sobre la historia de que Montano y Maximila se ahorcaron, y que Temisón fue llevado al aire por un demonio, arrojado al vacío y así murió. La secta ganó mucha popularidad en Asia . Parecería que algunas iglesias eran completamente montanistas. El autor anónimo encontró a la iglesia de Ancira en 193 muy preocupada por la nueva profecía. El escrito perdido de Tertuliano , "De Ecstasi", en defensa de sus trances, según Praedestinato, fue una respuesta al papa Sóter (Hier., xxvi, lxxxvi), quien los había condenado o desaprobado; pero la autoridad no es buena. Presumiblemente, confundió a Soter con Sotas, obispo de Anchialus. En 177, las iglesias de Lyon y Vienne enviaron a las iglesias de Asia y Frigia su célebre relato de los martirios que habían tenido lugar. Eusebio nos dice que al mismo tiempo adjuntaron cartas escritas en prisión por los mártires sobre la cuestión de los montanistas. Las enviaron por medio de Ireneo al papa Eleuterio. Eusebio solo dice que adoptaron una postura prudente y sumamente ortodoxa. Es probable que desaprobaran a los profetas, pero no se inclinaron a tomar medidas extremas contra sus seguidores. No se negaba que los montanistas pudieran contar con muchos mártires; Se les respondió que todos los herejes tenían muchos, y especialmente los marcionitas , pero que verdaderos mártires como Cayo y Alejandro de Eumenea se habían negado a comunicarse con otros mártires que habían aprobado la nueva profecía (Anónimo en Eusebio, V, xvi, 27). Los actos de Carpo, Papilo y Agatónico (la última se arrojó al fuego), mártires de Tiatira bajo Marco Aurelio (alrededor del 161-9), pueden mostrar una influencia del montanismo en los mártires.
MONTANISMO EN OCCIDENTE.—Un Papa del siglo II (más probablemente Eleuterio que Víctor) se inclinó por aprobar las nuevas profecías, según Tertuliano, pero fue disuadido por Práxeas (qv). Su defensor en Roma era Proclo o Proculus, muy reverenciado por Tertuliano. Cayo sostuvo una disputa contra él en presencia de Papa Zephyrinus (alrededor de 202-3, al parecer). Mientras Cayo apoyaba el lado del Iglesia, Eusebio lo llama eclesiástico (II, xxv, 6), y está encantado de encontrar en las actas de la discusión que Cayo rechazó la autoría de Johan-nueve del apocalipsis, y lo atribuyó a Cerinto. Pero Cayo era el peor de los dos, porque sabemos por el comentario sobre el apocalipsis por Bar Salibi, un escritor siríaco del siglo XII (ver Theodore H. Robinson en “Expositor”, VII, sexta serie, junio de 1906), que también rechazó el Evangelio y las Epístolas de San Juan, y los atribuyó todos a Cerinto. Fue contra Cayo que Hipólito escribió sus “Cabezas contra Cayo” y también su “Defensa del Evangelio y de la apocalipsis de Juan” (a menos que sean dos nombres para la misma obra). Calle. Epifanio usó estas obras para su quincuagésima primera herejía (cf. Philastrius, “Hr.”, lx), y como la herejía no tenía nombre, inventó el de “Axoyoc, que significa a la vez “los irracionales” y “aquellos que rechazan los Ayos”. ”. Deducimos que Cayo fue llevado a rechazar el Evangelio por oposición a Proclo, quien enseñó (Pseudo-Tertuliano, “De Praesc.”, Hi) que “el Espíritu Santo estaba en el Apóstoles, Pero el Paracleto no lo era, y que el Paracleto publicado por Montano más que Cristo revelado en el Evangelio, y no sólo más, sino también cosas mejores y mayores”; así la promesa de la Paracleto (Juan, xiv, 16) no estaba al Apóstoles sino a la próxima edad. San Ireneo se refiere a Gayo sin nombrarlo (III, xi, 9): “Otros, para frustrar el don del Spirit, que en los últimos días ha sido derramado sobre el género humano según la beneplácito del Padre, no admitan esa forma [el león] que corresponde al Evangelio de Juan en el que el Señor prometió enviar el Paracleto; pero rechazan el evangelio y con él la palabra profética. Spirit. Infeliz, en verdad, en eso, deseando no tener falsos profetas [leyendo con Zahn pseudoprofetas esse nolunt por la pseudoprofetae esse volunt], alejan la gracia de la profecía del Iglesia; semejantes a personas que, para evitar a los que vienen en hipocresía, se retiran de la comunión incluso con los hermanos”. La vieja noción de que el alogi eran una secta asiática (ver alogi) ya no es sostenible; eran el romano Cayo y sus seguidores, si es que tenía alguno. Pero es evidente que Cayo no se atrevió a rechazar el Evangelio en su disputa ante Cefirino, cuyo relato era conocido por todos. Dionisio de Alejandría así como a Eusebio (cf. Eusebio, III, xx, 1, 4). Cabe señalar que Cayo es testigo de la estancia de San Juan en Asia, ya que considera que los escritos de Juan son falsificaciones, atribuidas por su autor Cerinto a San Juan; por eso piensa que San Juan está representado por Cerinto como gobernante de las iglesias asiáticas. Otro montanista (alrededor de 200), que parece haberse separado de Proclo, fue Xschines, quien enseñó que “el Padre es el Hijo”, y se le considera un monarquiano del tipo de Noetus o Sabelio.
Pero Tertuliano (véase) es el más famoso de los montanistas. Nació alrededor del 150-5 y se convirtió al cristianismo hacia el 190-5. Su carácter exaltado lo llevó a adoptar la doctrina montanista en cuanto la conoció (hacia el 202-3). Sus escritos a partir de entonces se vuelven cada vez más mordaces contra la Iglesia católica , de la que se separó definitivamente hacia el 207. Murió hacia el 223, o poco después. Su primera obra montanista fue una defensa de la nueva profecía en seis libros, «De Ecstasi», escrita probablemente en griego; añadió un séptimo libro en respuesta a Apolonio. La obra se ha perdido, pero una frase conservada por Predestinato (xxvi) es importante: «Solo en esto diferimos: en que no aceptamos el segundo matrimonio y en que no rechazamos la profecía de Montano sobre el juicio futuro». De hecho, Tertuliano considera como ley absoluta las recomendaciones de Montano de evitar los segundos matrimonios y la huida de la persecución. Niega la posibilidad del perdón de los pecados por la Iglesia ; insiste en los ayunos y abstinencias recién instituidos. Los católicos son los psíquicos en contraposición a los seguidores «espirituales» del Paráclito ; la Iglesia Católica está formada por glotones y adúlteros que odian ayunar y aman volver a casarse. Tertuliano, evidentemente, exageró las partes de la doctrina montanista que le resultaban atractivas, sin importarle el resto. No tiene intención de peregrinar a Pepuza, pero habla de unirse espiritualmente a la celebración de las fiestas montanistas en Asia Menor . Algunos creen que los Hechos de Santa Perpetua y Santa Felicidad reflejan un período en Cartago en el que la doctrina montanista despertaba interés y simpatía, pero aún no había dado lugar a un cisma.
El número de seguidores de Tertuliano no debió ser grande; pero una secta tertulianista le sobrevivió y sus remanentes fueron reconciliados con la Iglesia por San Agustín (Hier., lxxxvi). Hacia 392-4, una dama africana, Octaviana, esposa de Hesperio, favorito del duque Arbogastes y del usurpador Máximo, trajo a Roma a un sacerdote tertulianista que deliraba como si estuviera poseído. Obtuvo el uso de la iglesia de los Santos Proceso y Martiniano en la Vía Aurelia, pero fue expulsado por Teodosio, y ni él ni Octaviana volvieron a ser vistos. Epifanio distinguió una secta de montanistas como pepuzianos o quintilianos (también llama a Priscila Quintilla). Dice que tenían algunos dichos insensatos que daban gracias a Eva por haber comido del árbol del conocimiento. Solían dormir en Pepuza para ver a Cristo, como lo había hecho Priscila. A menudo, en su iglesia, siete vírgenes vestidas de blanco entraban con lámparas para profetizar al pueblo, al que con su excitación conmovían hasta las lágrimas; esto recuerda más a algunas misiones modernas que al don de lenguas de Irving, con el que a menudo se han comparado los éxtasis montanistas. Se decía que estos herejes tenían mujeres como obispos y sacerdotes, en honor a Eva . Se les llamaba «artotiritas», porque su sacramento consistía en pan y queso. Praedestinatus afirma que los pepuzianos no se diferenciaban realmente de otros montanistas, pero despreciaban a todos los que no habitaban en la «nueva Jerusalén ». Existe una historia bien conocida según la cual, en cierta festividad, los montanistas (o al menos los pepuzianos) tomaban a un niño al que pinchaban con alfileres de bronce. Usaban la sangre para hacer tortas para el sacrificio. Si el niño moría, era considerado un mártir; si vivía, un sumo sacerdote. Esta historia fue sin duda una pura invención, y fue especialmente desmentida en el “De Ecstasi” de Tertuliano . Un apodo absurdo para la secta era Tasco drugitae , derivado de palabras frigias que significan clavija y nariz, porque se decía que se metían el dedo índice en la nariz al rezar “para parecer abatidos y piadosos” ( Epifanio , Hwr., xlviii, 14).
Resulta interesante considerar el relato de San Jerónimo, escrito en 384, sobre las doctrinas del montanismo tal como él las entendía en su época (Ep., xii). Los describe como sabelianos en su concepción de la Trinidad , prohibiendo el segundo matrimonio y observando tres Cuaresmas «como si tres Salvadores hubieran padecido». Por encima de los obispos, tienen a los «cenones» (probablemente no koinonoi , sino una palabra frigia) y, por encima de estos, a los patriarcas en Pepuza. Cierran la puerta de la Iglesia a casi todo pecado. Afirman que Dios , al no poder salvar al mundo por medio de Moisés y los profetas, tomó carne de la Virgen María y, en Cristo, su Hijo, predicó y murió por nosotros. Y como no pudo lograr la salvación del mundo por este segundo método, el Espíritu Santo descendió sobre Montano, Prisca y Maximila, otorgándoles la plenitud que San Pablo no tuvo (1 Cor., xiii, 9). San Jerónimo se niega a creer la historia de la sangre de un bebé; pero su relato ya es exagerado más allá de lo que los montanistas habrían admitido que sostenían. Orígenes («Ep. ad Titum» en «Pamph. Apol.», I fin.) no está seguro de si eran cismáticos o herejes. San Basilio se asombra de que Dionisio de Alejandría admitiera la validez de su bautismo (Ep., clxxxii). Según Filastrio (Hr., xlix), bautizaban a los muertos. Sozomeno (xviii) nos dice que celebraban la Pascua el 6 de abril o el domingo siguiente . Germán de Constantinopla (PG, XCVIII, 44) dice que enseñaban ocho cielos y ocho grados de condenación. Los emperadores cristianos desde Constantino en adelante promulgaron leyes contra ellos, que apenas se aplicaron en Frigia (Sozomeno, II, xxxii). Pero gradualmente se convirtieron en una pequeña y secreta secta. Los huesos de Montanus fueron desenterrados en 861. Los numerosos escritos montanistas ( bibloiapeiroi , “Philosophumena”, VIII, xix) están todos perdidos. Parece que un tal Asterio Urbano hizo una recopilación de las profecías (Euseb., V, xvi, 17).
Una teoría sobre el origen del montanismo, propuesta inicialmente por Ritschl, ha sido seguida por Harnack, Bonwetsch y otros críticos alemanes. La secularización de la Iglesia en el siglo II , debido a su propio éxito y a la desaparición del primitivo «entusiasmo», dificultó la labor de «aquellos creyentes de la vieja escuela que protestaban en nombre del Evangelio contra esta Iglesia secular y que deseaban congregar a un pueblo preparado para su Dios, independientemente de su número y circunstancias». Algunos de ellos “se unieron a un movimiento entusiasta que se había originado en un pequeño círculo de una provincia remota y que al principio tenía una importancia meramente local. Luego, en Frigia, el clamor por una vida cristiana estricta se vio reforzado por la creencia en un nuevo y último derramamiento del Espíritu ... El deseo fue, como de costumbre, padre del pensamiento; y así se formaron sociedades de cristianos ‘espirituales’, que sirvieron, especialmente en tiempos de persecución, como puntos de encuentro para todos aquellos, cercanos y lejanos, que suspiraban por el fin del mundo y el excessus e saeculo , y que deseaban en estos últimos días llevar una vida santa. Estos zelotes aclamaron la aparición del Paráclito en Frigia y se entregaron a su guía” (Harnack en “Encycl. Brit.”, Londres , 1878, sv Montanismo). Esta ingeniosa teoría se basa únicamente en la imaginación, y nunca se han presentado hechos que la respalden.
JOHN CHAPMAN