Montanistas , cismáticos del siglo II, primero conocidos como frigios, o “aquellos entre los frigios” (oi kata phrugas), luego como montanistas, pepucianos y (en Occidente) catafrigios. La secta fue fundada por un profeta, Montanus, y dos profetisas, Maximilla y Prisca, a veces llamada Priscila.
CRONOLOGÍA.—Un escritor antimontanista anónimo, citado por Eusebio, dirigió su obra a Abercio Marcelo, Obispa de Hierópolis, que murió alrededor del año 200. Maximilla había profetizado guerras y disturbios continuos, pero este escritor declaró que había escrito más de trece años después de su muerte, pero que ninguna guerra, general o parcial, había tenido lugar, sino que, por el contrario, los cristianos disfrutaban paz permanente por la misericordia de Dios (Eusebio, “Hist. eccl.”, V, xvi, 19). Estos trece años sólo pueden identificarse con los doce años y medio de Cómodo (17 de marzo de 180-31 de diciembre de 192). Las guerras entre emperadores rivales comenzaron a principios de 193, de modo que este autor anónimo escribió no mucho después de enero de 193, y Maximilla debió morir a finales de 179, no mucho antes. Marcus Aurelio. Montanus y Priscilla habían muerto aún antes. En consecuencia, la fecha dada por Eusebio en su “Crónica”—año undécimo (o duodécimo) de Marcus, es decir, alrededor de 172, ya que la primera aparición de Montano no deja tiempo suficiente para el desarrollo de la secta, que sabemos además que tuvo gran importancia en 177, cuando Iglesia de Lyon escribió a Papa Eleuterio sobre el tema. Nuevamente, los montanistas están coordinados con el mártir Traseas, mencionado cronológicamente entre Policarpo (155) y Sagaris (bajo Sergio Paulo, 166-7) en la carta de Polícrates a Papa Víctor; la fecha de Traseas es, por tanto, aproximadamente 160, y el origen del montanismo debe ser aún anterior. En consecuencia, Zahn, Harnack, Duchesne y otros (contra Volter y Voigt, que aceptan la fecha tardía dada por Eusebio), consideran a San Epifanio (Cabello., xlviii, 1) como dando la verdadera fecha del surgimiento de la secta, “alrededor del año diecinueve de Antonino Pío”(es decir, alrededor del año 156 o 157).
Bonwetsch, aceptando la opinión de Zahn de que anteriormente (Haer., xlvi, 1) Epifanio había dado el duodécimo año de Antonino Pío donde debería haber dicho M. Aurelio, desea igualmente sustituir aquí a ese emperador, de modo que obtengamos 179, la fecha misma de la muerte de Maximilla. Pero la enmienda es innecesaria en ambos casos. En “Haereses”, xlvi, 1, Epifanio claramente significaba la fecha anterior, ya sea correcta o incorrecta; y en xlviii, 1, no fecha la muerte de Maximilla sino la primera aparición de la secta. De Eusebio, xvi, 7, aprendemos que esto fue durante el proconsulado de Grato. Tal procónsul de Asia no es conocido. Bonwetsch acepta la sugerencia de Zahn de leer “Cuadrado“, y señala que hubo un Cuadrado en 155 (si ese es el año de la muerte de Policarpo, que estaba bajo Cuadrado), y otro en 166, por lo que uno de estos años fue la fecha real del nacimiento del montanismo. Pero 166 por Cuadrado depende simplemente de la cronología de Schmid de Arístides, que ha sido rechazado por Ramsay y otros a favor de la cronología anterior elaborada por Waddington, quien obtuvo 155 para el Cuadrado of Arístides así como para el Cuadrado de Policarpo. Ahora lo más probable es que EpifanioLa autoridad de Pío contaba los años de los emperadores a partir del septiembre anterior a su ascenso (como parece haber hecho Hegesipo) y, por lo tanto, el decimonoveno año de Pío sería del 155 al 156 de septiembre. después de que se utilice la adhesión, el año 157 puede conciliarse con el proconsulado de Cuadrado en 155, si recordamos que Epifanio simplemente dice “sobre el año diecinueve de Pío”, sin garantizar una exactitud estricta. Nos cuenta más adelante que Maximilla profetizó: “Después de mí no habrá profetisa, sino el fin”, mientras que él escribía después de 290 años, más o menos, en el año 375 o 376. Para corregir el error evidente, Harnack leería 190, lo que nos lleva aproximadamente a la muerte de Maximilla (385 por 379). Pero ekatón for diakosia es un gran cambio. Es más probable que Epifanio está calculando a partir de la fecha que él mismo había dado, 19 de Pío = 156, ya que no sabía la de la muerte de Maximilla; su “más o menos” corresponde a su anterior “sobre”. Entonces adoptaremos con Zahn la conjetura de Scaliger. diakosia enneakaideka for diakosia enenekonta, lo que nos lleva de 156 a 375 = 219 años. Como escribió Apolonio cuarenta años después del surgimiento de la secta, su obra debe fecharse alrededor del año 196.
MONTANISMO EN ASIA MENOR.—Montano era un converso reciente cuando comenzó a profetizar en la aldea de Ardabau en Frigia. Jerónimo dice que anteriormente fue sacerdote de Cibeles; pero quizás se trate de una invención posterior destinada a conectar sus éxtasis con el comportamiento derviche de los sacerdotes y devotos de la "gran diosa". Se creía que el mismo don profético había descendido también sobre sus dos compañeras, las profetisas Maximilla y Prisca o Priscila. Su cuartel general estaba en el pueblo de Pepuza. El oponente anónimo de la secta describe el método de profecía (Eusebio, V, xvii, 2-3): primero el profeta aparece angustiado por el terror (en parekstasei), luego sigue silencio (adeia kai afobia, valentía); comenzando por la estudiada vacancia del pensamiento o pasividad del intelecto (ekousios amathia), le invade una locura incontrolable (akousios mania psuches). Los profetas no hablaron como mensajeros de Dios: “Así dice el Señor”, pero se describieron a sí mismos como poseídos por Dios y habló en su Persona . “Yo soy el Padre, el Verbo y el Paracleto”, dijo Montano (Dídimo, “De Trin.”, II, xli); y otra vez: “Yo soy el Señor Dios omnipotente, que habéis descendido en un hombre”, y “ni ángel, ni embajador, sino yo, el Señor, el Padre, he venido” (Epifanio, “Haer.”, xlviii, 11). Y Maximilla dijo: “No me escuches a mí, sino escucha a Cristo” (ibid.); y: “Soy expulsado de entre las ovejas como un lobo [es decir, un falso profeta—cf. Mateo, vii, 15]; No soy un lobo, pero soy palabra, espíritu y poder”. Esta posesión de un espíritu, que hablaba mientras el profeta era incapaz de resistir, es descrita por el espíritu de Montano: “He aquí, el hombre es como una lira, y yo me lanzo como una púa. El hombre duerme y yo estoy despierto” (Epifanio, “Haer.”, xlviii, 4).
Al principio no oímos hablar de doctrinas falsas. El Paracleto ordenó algunos ayunos y abstinencias; estos últimos eran estrictos xerofagia, pero sólo durante dos semanas al año, y aun así los sábados y domingos no contaban (Tertuliano, “De jej.”, xv). No sólo se recomendaba encarecidamente la virginidad (como siempre por parte de los Iglesia), pero los segundos matrimonios fueron desaprobados. Castidad Priscila declaró que era una preparación para el éxtasis: “El ministro santo [casto] sabe ministrar santidad. Para aquellos que purifican sus corazones [leyendo purificandes enim corda, por conjetura para purificantia enim concordal] ambos ven visiones, y colocando la cabeza hacia abajo (!) oyen también voces manifiestas, tan salvadoras como secretas” (Tertuliano, "Exhortar". X, en un manuscrito). Se rumoreaba, sin embargo, que Priscilla se había casado y había abandonado a su marido. Se valoraba tanto el martirio que se desaprobaba la huida de la persecución, al igual que la compra del castigo. "¿Te han convertido en un proscrito?" dijo Montanus, “es bueno para ti. Porque el que no está prohibido entre los hombres, está prohibido en el Señor. No os confundáis. Es la justicia la que os aclama en público. ¿Por qué os avergonzáis cuando estáis sembrando alabanza? El poder llega cuando los hombres te miran fijamente”. Y nuevamente: “No queréis partir de esta vida en lechos, en abortos, en fiebres suaves, sino en martirios, para que sea glorificado aquel que sufrió por vosotros” (Tertuliano, “De fuga”, ix; cf. “De anima”, lv). Tertuliano dice: “Quienes reciben el Paracleto, no sabe huir de la persecución ni sobornar” (De fuga, 14), pero no puede citar ninguna prohibición formal por parte de Montanus.
Hasta ahora, lo más que se puede decir de estas expresiones didácticas es que había una ligera tendencia a la extravagancia. El pueblo de Frigia estaba acostumbrado al culto orgiástico de Cibeles. Sin duda había muchos cristianos allí. Los relatos contemporáneos del montanismo mencionan a cristianos en pueblos por lo demás desconocidos: Ardabau en la frontera con Misia, Pepuza, Tymion, así como en Otrus, Apamea, Cumane, Eumenea. Temprano cristianas Se han encontrado inscripciones en Otrus, Hieropolis, Pepuza (de 260), Trajanopolis (de 279), Eumenea (de 249), etc. (ver Harnack, “Expansion of Cristianismo“, II, 360). Hubo un consejo en Sinnada en el siglo III. Las “Acta Theodoti” representan el pueblo de Malus cerca Ancira tan enteramente cristianas bajo Diocleciano. Sobre todo debemos recordar qué multitudes de cristianos se encontraron en Ponto y Bitinia por Plinio en 112, no sólo en las ciudades sino también en el campo. Sin duda, por tanto, había numerosos cristianos en las aldeas frigias que se sintieron atraídos por el asombroso fenómeno. Al parecer, acudieron multitudes a Pepuza y se provocó la contradicción. En los primeros días Apollinarius, sucesor de San Papías como Obispa of Hierápolis en el extremo suroeste de la provincia, escribió contra Montano. Eusebio conocía esta carta porque estaba adjunta serapio of Antioch (alrededor de 191-212) en una carta dirigida por él a los cristianos de Caria y Ponto. Apolinarius relató que Elio Publio Julio de Debeltum (ahora Burgas) en Tracia, juró que “Sotas el bienaventurado que estaba en Anquíalo [en la costa de Tracia] había deseado expulsar al demonio de Priscila; pero los hipócritas no lo permitieron”. Claramente Sotas estaba muerto y no podía hablar por sí mismo. El escritor anónimo nos dice que algunos pensaban que Montano estaba poseído por un espíritu maligno y un alborotador del pueblo; lo reprendieron y trataron de impedir que profetizara; los fieles de Asia Se reunieron en muchos lugares y examinaron las profecías, las declararon profanas y condenaron la herejía, de modo que los discípulos fueron expulsados del Iglesia y su comunión.
Es difícil decir cuándo tuvo lugar esta excomunión en Asia. Probablemente desde el principio algunos obispos excluyeron a los seguidores de Montanus, y esta severidad se fue volviendo común antes de la muerte de Montanus; pero no era una regla general mucho antes de la muerte de Maximilla en 179; La primera etapa fue la condena de los propios profetas y la mera desaprobación de sus discípulos. Oímos hablar de personas santas, incluidos los obispos Zótico de Cumaná y Julián de Apamea, que intentaron exorcizar a Maximilla en Pepuza, sin duda después de la muerte de Montano. Pero Temisón se lo impidió (Eusebio, V, xvi, 17; xviii, 12). Este personaje fue llamado confesor pero, según el escritor anónimo, se había comprado él mismo. Publicó “una epístola católica, a imitación del Apóstol”, en apoyo a su partido. Otro supuesto mártir, llamado Alexander, fue durante muchos años compañera de Maximilla, quien, aunque profetisa, no sabía que era por robo, y no “por el Nombre”, que había sido condenado por el procónsul Emilio Frontino (fecha desconocida) en Éfeso; en prueba de ello los archivos públicos de Asia son apelados. De otro líder, Alcibíades, no se sabe nada. Se acusa a los profetas de aceptar regalos disfrazados de ofrendas; Montano envió predicadores asalariados; las profetisas se pintaban la cara, se teñían los párpados con estibium, llevaban adornos y jugaban a los dados. Pero estas acusaciones pueden ser falsas. El gran punto fue la manera de profetizar. Fue denunciado como contrario a la costumbre y a la tradición. A Católico El escritor Milcíades escribió un libro al que se refiere el autor anónimo: “Cómo un profeta no debe hablar en éxtasis”. Se insistió en que los fenómenos eran los de posesión, no los de la El Antiguo Testamento profetas, o de El Nuevo Testamento profetas como Silas, Agabo, y las hijas de Felipe el Diácono; o de profetas recientemente conocidos en Asia, Cuadrado (Obispa de Atenas) y Ammia, profetisa de Filadelfia, de quienes los profetas montanistas se jactaban de ser sucesores. Hablar en primera persona como el Padre o el Paracleto parecía blasfemo. Los profetas más antiguos habían hablado “en el Spirit“, como portavoces de la Spirit, pero no tener libre albedrío, estar indefenso en un estado de locura, no estaba en consonancia con el texto: "Los espíritus de los profetas están sujetos a los profetas". Montano declaró: “El Señor tiene. Me envió como el que elige, el revelador, el intérprete de este trabajo, esta promesa y este pacto, siendo obligado, voluntaria o involuntariamente, a aprender la gnosis de Dios.” Los montanistas apelaron a Gén. 21, XNUMX: “El Señor envió un éxtasis [ektasina] al Adam“; PD. cxv, 2: “dije en mi éxtasis”; Hechos, x, 10: “Le sobrevino [Pedro] un éxtasis”; pero estos textos no demostraron ni que un éxtasis de excitación fuera propio de la santidad, ni que fuera un estado correcto para profetizar.
Un mejor argumento fue la declaración de que la nueva profecía era de un orden superior a la antigua y, por tanto, diferente a ella. Llegó a ser considerado más elevado que el Apóstoles, e incluso más allá de las enseñanzas de Cristo. Priscila se fue a dormir, dijo, en Pepuza, y Cristo vino a ella y durmió a su lado “en forma de mujer, vestida con un vestido brillante, y me dio sabiduría y me reveló que este lugar es santo. , y que aquí Jerusalén arriba baja”. Allí se celebraban públicamente “misterios” (¿sacramentos?). En EpifanioEn aquella época Pepuza era un desierto y el pueblo había desaparecido. Marcelina, que sobrevivió a las otras dos, profetizó guerras continuas después de su muerte; ningún otro profeta, sino el fin.
En general, parece que Montano no tenía una doctrina particular y que sus profetisas fueron más lejos que él. Las extravagancias de su secta se produjeron tras la muerte de los tres; pero es difícil saber hasta qué punto podemos confiar en nuestras autoridades. El escritor anónimo admite que sólo tiene un informe incierto sobre la historia de que Montanus y Maximilla se ahorcaron y que Themison fue llevado por el aire por un diablo, arrojado al suelo y así murió. La secta ganó mucha popularidad en Asia. Parecería que algunas Iglesias eran totalmente montanistas. El escritor anónimo encontró el Iglesia at Ancira en 193 se inquietó mucho por la nueva profecía. TertulianoPraedestinatus dice que el escrito perdido "De Ecstasi", en defensa de sus trances, fue una respuesta a Papa Soter (Hier., xxvi, lxxxvi), quien los había condenado o desaprobado; pero la autoridad no es buena. Presumiblemente ha confundido a Soter con Sotas, Obispa de Anquíalo. En 177 las Iglesias de Lyon y Vienne enviaron a las Iglesias de Asia y Frigia su célebre relato de los martirios que se habían ido produciendo. Eusebio nos dice que al mismo tiempo adjuntaron cartas que habían sido escritas en prisión por los mártires sobre la cuestión de los montanistas. Enviaron lo mismo por Ireneo a Papa Eleuterio. Eusebio sólo dice que adoptaron una postura prudente y muy ortodoxa. Es probable que desaprobaran a los profetas, pero no estuvieran dispuestos a tomar medidas extremas contra sus seguidores. No se negaba que los montanistas pudieran contar con muchos mártires; Se respondió a su jactancia que todos los herejes tenían muchos, y especialmente los Marcionitas, pero que verdaderos mártires como Cayo y Alexander de Eumenea se había negado a comunicarse con compañeros mártires que habían aprobado la nueva profecía (Anón. en Eusebio, V, xvi, 27). Los actos de Carpo, Papilo y Agatónice (la última de ellas se arrojó al fuego), mártires de Tiatira bajo Marcus Aurelio (alrededor de 161-9), puede exhibir una influencia del montanismo en los mártires.
MONTANISMO EN OCCIDENTE.—Un Papa del siglo II (más probablemente Eleuterio que Víctor) se inclinó por aprobar las nuevas profecías, según Tertuliano, pero fue disuadido por Práxeas (qv). Su defensor en Roma era Proclo o Proculus, muy reverenciado por Tertuliano. Cayo sostuvo una disputa contra él en presencia de Papa Zephyrinus (alrededor de 202-3, al parecer). Mientras Cayo apoyaba el lado del Iglesia, Eusebio lo llama eclesiástico (II, xxv, 6), y está encantado de encontrar en las actas de la discusión que Cayo rechazó la autoría de Johan-nueve del apocalipsis, y lo atribuyó a Cerinto. Pero Cayo era el peor de los dos, porque sabemos por el comentario sobre el apocalipsis por Bar Salibi, un escritor siríaco del siglo XII (ver Theodore H. Robinson en “Expositor”, VII, sexta serie, junio de 1906), que también rechazó el Evangelio y las Epístolas de San Juan, y los atribuyó todos a Cerinto. Fue contra Cayo que Hipólito escribió sus “Cabezas contra Cayo” y también su “Defensa del Evangelio y de la apocalipsis de Juan” (a menos que sean dos nombres para la misma obra). Calle. Epifanio usó estas obras para su quincuagésima primera herejía (cf. Philastrius, “Hr.”, lx), y como la herejía no tenía nombre, inventó el de “Axoyoc, que significa a la vez “los irracionales” y “aquellos que rechazan los Ayos”. ”. Deducimos que Cayo fue llevado a rechazar el Evangelio por oposición a Proclo, quien enseñó (Pseudo-Tertuliano, “De Praesc.”, Hi) que “el Espíritu Santo estaba en el Apóstoles, Pero el Paracleto no lo era, y que el Paracleto publicado por Montano más que Cristo revelado en el Evangelio, y no sólo más, sino también cosas mejores y mayores”; así la promesa de la Paracleto (Juan, xiv, 16) no estaba al Apóstoles sino a la próxima edad. San Ireneo se refiere a Gayo sin nombrarlo (III, xi, 9): “Otros, para frustrar el don del Spirit, que en los últimos días ha sido derramado sobre el género humano según la beneplácito del Padre, no admitan esa forma [el león] que corresponde al Evangelio de Juan en el que el Señor prometió enviar el Paracleto; pero rechazan el evangelio y con él la palabra profética. Spirit. Infeliz, en verdad, en eso, deseando no tener falsos profetas [leyendo con Zahn pseudoprofetas esse nolunt for pseudoprofetae esse volunt], alejan la gracia de la profecía del Iglesia; semejantes a personas que, para evitar a los que vienen en hipocresía, se retiran de la comunión incluso con los hermanos”. La vieja noción de que el alogi eran una secta asiática (ver alogi) ya no es sostenible; eran el romano Cayo y sus seguidores, si es que tenía alguno. Pero es evidente que Cayo no se atrevió a rechazar el Evangelio en su disputa ante Cefirino, cuyo relato era conocido por todos. Dionisio de Alejandría así como a Eusebio (cf. Eusebio, III, xx, 1, 4). Cabe señalar que Cayo es testigo de la estancia de San Juan en Asia, ya que considera que los escritos de Juan son falsificaciones, atribuidas por su autor Cerinto a San Juan; por eso piensa que San Juan está representado por Cerinto como gobernante de las iglesias asiáticas. Otro montanista (alrededor de 200), que parece haberse separado de Proclo, fue Xschines, quien enseñó que “el Padre es el Hijo”, y se le considera un monarquiano del tipo de Noetus o Sabelio.
Pero Tertuliano (qv) es el más famoso de los montanistas. Nació alrededor del año 150-5 y se convirtió en cristianas alrededor de 190-5. Su carácter excesivo le llevó a adoptar la enseñanza montanista tan pronto como la conoció (alrededor de 202-3). Sus escritos a partir de esta fecha se vuelven cada vez más amargos contra la Católico Iglesia, del que se separó definitivamente hacia el año 207. Murió hacia el año 223, o poco después. Su primera obra montanista fue una defensa de la nueva profecía en seis libros, “De Ecstasi”, escrito probablemente en griego; añadió un séptimo libro en respuesta a Apolonio. La obra está perdida, pero una frase conservada por Praedestinatus (xxvi) es importante: “Solo en esto diferimos, en que no recibimos un segundo matrimonio y que no rechazamos la profecía de Montano sobre el juicio futuro”. De hecho Tertuliano sostiene como ley absoluta las recomendaciones de Montano de evitar segundos matrimonios y huir de la persecución. Niega la posibilidad del perdón de los pecados por el Iglesia; insiste en los ayunos y abstinencias recién ordenados. Los católicos son los psíquicos a diferencia de los seguidores “espirituales” de la Paracleto; El Católico Iglesia Está formado por glotones y adúlteros, que odian ayunar y aman volver a casarse. Tertuliano Evidentemente exageró aquellas partes de la enseñanza montanista que le atraían, preocupándose poco por el resto. No tiene idea de peregrinar a Pepuza, pero habla de sumarse espiritualmente a la celebración de las fiestas montanistas en Asia Menor. Los Hechos de los Santos. Se cree que Perpetua y Felicitas reflejan un período en Cartago en el que las enseñanzas montanistas despertaban interés y simpatía, pero aún no habían formado un cisma.
lo siguiente de Tertuliano no puede haber sido grande; pero una secta tertulianista le sobrevivió y sus restos se reconciliaron con la Iglesia por San Agustín (Hier., lxxxvi). Hacia 392-4 una dama africana, Octaviana, esposa de Hesperio, favorito del duque Arbogastes y del usurpador Máximo, fue llevada a Roma un sacerdote tertulianista que deliraba como si estuviera poseído. Obtuvo el uso de la iglesia de los Santos. Processus y Martinianus en la Vía Aurelia, pero Teodosio lo despidió y no se supo más de él ni de Octaviana. Epifanio distinguió una secta de montanistas como pepuzanos o quintilianos (a Priscila también la llama Quintilla). Dice que tenían algunos dichos necios que daban gracias a Eva para comer del árbol del conocimiento. Dormían en Pepuza para ver a Cristo como lo había hecho Priscila. Muchas veces en su iglesia entraban siete vírgenes con lámparas, vestidas de blanco, para profetizar al pueblo, a quien con su acción excitada conmovían hasta las lágrimas; esto nos recuerda más a algunas misiones modernas que al “hablar en lenguas” irvingita con el que a menudo se han comparado los éxtasis montanistas. Se decía que estos herejes tenían mujeres como obispos y sacerdotes, en honor de Eva. Fueron llamados “Artotiritas”, porque su sacramento era el pan y el queso. Praedestinatus dice que los pepuzianos realmente no se diferenciaban de otros montanistas, sino que despreciaban a todos los que en realidad no habitaban en el “nuevo”. Jerusalén“. Es bien conocida la historia de que los montanistas (o al menos los pepucianos) en cierta fiesta se llevaron a un bebé al que clavaron por todas partes con alfileres de bronce. Usaron la sangre para hacer tortas para el sacrificio. Si el niño moría, era considerado un mártir; si viviera, como sumo sacerdote. Esta historia fue sin duda una pura invención, y fue especialmente negada en el “De Ecstasi” de Tertuliano. Un apodo absurdo para la secta era tasco drugitae, de palabras frigias que significan clavija y nariz, porque se decía que se metían el dedo índice en la nariz cuando rezaban “para parecer abatidos y piadosos” (Epifanio, Hwr., xlviii, 14).
Es interesante tomar el relato de San Jerónimo, escrito en 384, sobre las doctrinas del montanismo tal como él creía que eran en su época (Ep., xii). Los describe como sabelianos en su idea del Trinity, como prohibir el segundo matrimonio, como observar tres Cuaresmas “como si hubieran sufrido tres Salvadores”. Encima de los alfiles tienen “Cenones” (probablemente no koinonoi, pero una palabra frigia) y patriarcas por encima de estos en Pepuza. Cierran la puerta del Iglesia a casi todos los pecados. Ellos dijeron eso Dios, al no poder salvar el mundo mediante Moisés y los Profetas, tomaron carne de la Virgen María, y en Cristo, su Hijo, predicó y murió por nosotros. Y debido a que no pudo lograr la salvación del mundo por este segundo método, el Santo Spirit descendió sobre Montano, Prisca y Maximilla, dándoles la plenitud que San Pablo no tenía (I Cor., xiii, 9). San Jerónimo se niega a creer la historia de la sangre de un bebé; pero su relato ya es exagerado más allá de lo que los montanistas habrían admitido que sostenían. Orígenes (“Ep. ad Titum” en “Pamph. Apol.”, fin.) no está seguro de si son cismáticos o herejes. San Basilio se sorprende de que Dionisio de Alejandría admitieron que su bautismo era válido (Ep., clxxxii). Según Filastrio (Hr., xlix) bautizaban a los muertos. Sozomen (xviii) nos dice que observaron Pascua de Resurrección el 6 de abril o el siguiente Domingo. Germano de Constantinopla (PG, XCVIII, 44) dice que enseñaron ocho cielos y ocho grados de condenación. El cristianas los emperadores desde Constantino en adelante dictaron leyes contra ellos, que apenas se pusieron en ejecución en Frigia (Sozomeno, II, xxxii). Pero poco a poco se convirtieron en una secta pequeña y secreta. Los huesos de Montanus fueron desenterrados en 861. Los numerosos escritos montanistas (bibloiapeiroi, “Philosophumena”, VIII, xix) están todos perdidos. Parece que un cierto Asterio Urbano hizo una colección de las profecías (Euseb., V, xvi, 17).
Harnack, Bonwetsch y otros críticos alemanes han seguido una teoría sobre el origen del montanismo, originada por Ritschl. La secularización en el siglo II del Iglesia por su propio éxito y la desaparición del primitivo “entusiasmo” supuso una dificultad para “aquellos creyentes de la vieja escuela que protestaban en nombre del Evangelio contra este secularismo”. Iglesia, y que deseaba reunir un pueblo preparado para su Dios independientemente de los números y las circunstancias”. Algunos de ellos “se unieron a un movimiento entusiasta que se había originado en un pequeño círculo en una provincia remota y que al principio tenía una importancia meramente local. Luego, en Frigia, el clamor por una estricta cristianas vida fue reforzada por la creencia en una nueva y definitiva efusión del Spirit.. El deseo fue, como siempre, padre del pensamiento; y así se formaron sociedades de cristianos "espirituales", que sirvieron, especialmente en tiempos de persecución, como puntos de reunión para todos aquellos, lejos y cerca, que suspiraban por el fin del mundo y el fin del mundo. exceso y saeculo, y que deseaba en estos últimos días llevar una vida santa. Estos fanáticos saludaron la aparición del Paracleto en Frigia y se entregaron a su guía” (Harnack en “Encycl. Brit.”, Londres, 1878, sv Montanismo). Esta ingeniosa teoría tiene su base sólo en la imaginación, y nunca se ha presentado ningún hecho a su favor.
JOHN CHAPMAN