Monofisitas y monofisismo .—La historia de esta secta y de sus ramificaciones se ha resumido en eutiquianismo (el apodo algo injusto dado por Católico controversialistas). La teología del monofisismo también se ha descrito bajo el mismo título. En el siguiente artículo se analizan dos puntos: primero, la actividad literaria de los monofisitas tanto en griego como en siríaco; en segundo lugar, la cuestión de si pueden ser exculpados de herejía material en su cristología.
HISTORIA LITERARIA.—Desde muchos puntos de vista, los monofisitas son los más importantes de los primeros herejes, y ninguna herejía o grupo de herejías relacionado hasta el siglo XVI ha producido una literatura tan vasta e importante. Una gran parte se pierde; algunos permanecen manuscritos y, en los últimos años, publicaciones importantes han sacado a la luz gran parte de este material. Casi toda la literatura griega ha desaparecido en su forma original, pero gran parte de ella sobrevive en las primeras traducciones siríacas, y la literatura siríaca misma existe en cantidades aún mayores. Los escritos científicos, filosóficos y gramaticales de los monofisitas deben pasarse por alto en su mayor parte. Se describirán la historia y biografía eclesiástica, así como los escritos dogmáticos y polémicos de los siglos V y VI, junto con algunas de las obras principales de los siglos inmediatamente siguientes.
Dioscuro (qv) nos ha dejado sólo unos pocos fragmentos. El más importante está en el “Hist. Misc.”, III, i, de una carta escrita en el exilio en Gangra, en el que el patriarca desterrado declara la realidad y plenitud del Cuerpo Humano de nuestro Señor, con la evidente intención de negar que haya aprobado el rechazo de Eutiques admitir la consustancialidad de Cristo con nosotros.
Timothy Aeluro (m. 477), que había sido ordenado sacerdote por el mismo San Cirilo y conservaba un profundo apego a ese santo, publicó una edición de algunas de sus obras. Acompañó a Dioscuro a la Consejo de ladrones de Éfeso en 449, como él mismo dice “junto con mi hermano el bienaventurado sacerdote Anatolio” (secretario de Dioscuro, ascendido por él a la Sede de Constantinopla). No es necesario inferir que Timoteo y Anatolio eran hermanos. Cuando se conoció la muerte en el exilio de Dioscuro (septiembre de 454), Timoteo asumió el liderazgo de aquellos que no reconocían la ortodoxia. Patriarca Proterio, y exigió un nuevo obispo. Tenía consigo cuatro o cinco obispos privados. Los disturbios que siguieron se reanudaron con la muerte del Emperador. Marciano, y Proterio fue asesinado. Incluso antes de esto, Timoteo había sido consagrado patriarca por dos obispos. Eusebio de Pelusio y el famoso Pedro el Ibérico, Obispa de Maluma, este último ni siquiera egipcio. En Constantinopla Anatolio difícilmente era su enemigo; el ministro Aspar era probablemente su amigo; pero el emperador León ciertamente deseaba acceder a las demandas de deposición de Timoteo que le dirigieron los obispos ortodoxos de Egipto y por Papa San León, y castigó de inmediato a los asesinos de Proterio. Mientras tanto, Aelurus expulsaba de sus sedes a todos los obispos que aceptaban la Concilio de Calcedonia. Sin embargo, no fue hasta que Anatolio murió (3 de julio de 458) y fue sucedido por San Genadio, que el Emperador puso en práctica las opiniones que había obtenido de todos los obispos de Oriente en la “Enciclia”, mediante exiliando a Aeluro primero para Gangra en Paflagonia, y luego en 460 a Queroneso. Durante el reinado de Basilisco fue restaurado, a finales de 475, y Zenón evitó que su vejez fuera molestado.
bajo eutiquianismo Se ha dicho algo sobre su teología, y se encontrará más a continuación. De sus obras un fragmento sobre las Dos Naturalezas se encuentra en Migne (PG, LXXXVI, 273). La colección siríaca inédita de sus obras (en British Mus., MS. Addit. 12156, siglo VI) contiene (a) un tratado contra los "diofisitas" (católicos), que consiste principalmente en una colección de extractos de los Padres contra los Dos Naturalezas, siendo la última de las citas de cartas de Dioscuro. Sin embargo, esto no es más que un resumen de un trabajo más amplio, que recientemente ha sido publicado completo en una traducción al armenio bajo el título “Refutación de la Concilio de Calcedonia“. Aprendemos de Justiniano que el original fue escrito en el exilio. (b) Extractos de una carta escrita a la ciudad de Constantinopla contra los eutiquianizadores Isaias de Hermópolis y Teófilo, seguido de otro florilegio de “los Padres” (casi en su totalidad de falsificaciones apolinaristas). Esta carta se conserva entera por Zacharias (en Hist. Misc., IV, xii, donde va seguida de la segunda letra), y también en la “Crónica” de Miguel el Sirio. c) Una segunda carta contra la misma. d) Extractos de dos cartas a todos Egipto, el Tebaiday Pentápolis sobre el tratamiento de Católico obispos, sacerdotes y monjes que deberían unirse a los monofisitas. (e) Una refutación de la Sínodo of Calcedonia y del Tomo de León, escrito entre 454 y 460, en dos partes, según el título, y concluyendo con extractos de las “Actas” del Ladrón Sínodo y cuatro documentos relacionados con él. (f) Una breve oración que Bendito Timoteo solía renovar a los que regresaban de la comunión de los diofisitas. (g) Exposición de la fe de Timoteo, enviada al emperador León por el conde Rústico, y narración abreviada de lo que le sucedió posteriormente. Anastasio menciona una súplica similar de 2Elurus a Leo, enviada por el silencioso Diomedes. Precio sin IVA. El contenido de este MS. son citados en gran medida por Lebon. Gennadius Massil hizo una traducción al latín de los testimonios patrísticos recopilados por Aelurus, que deben identificarse con la colección armenia. Una lista copta de las obras de Timoteo menciona una en el Cantar de los Cantares. Las “Pleroforia” (33, 36) hablan de su libro de “Narraciones”, del que Crum (p. 71) deduce una historia eclesiástica de Timoteo en doce libros. Lebon no acepta la atribución a Timoteo de los fragmentos coptos mediante los cuales Crum estableció la existencia de tal obra, pero encuentra (p. 110) otra referencia a una obra histórica del patriarca en MS. Añadir. 14602 (Chabot, “Documenta”, 225 ss.).
Peter Mongus (qv) de Alejandría no era escritor. Sus cartas en copto no son genuinas; aunque se ha publicado un texto armenio completo de ellos, que se dice que es más probable que sea auténtico. Pedro Fullo (qv) de Alejandría De igual forma no dejó escritos. Existen cartas dirigidas a él, pero ciertamente son espurias. Timoteo IV, Patriarca of Alejandría (517-535), compuso “Antirrhetica” en muchos libros. Esta polémica obra se perdió; sino una homilía de sus restos y algunos fragmentos. Teodosio, Patriarca of Alejandría (10-11 de febrero de 535, y nuevamente julio, 535-537 o 538) nos ha dejado unos fragmentos y dos cartas. Los Severianos de Alejandría fueron llamados teodosianos en su honor, para distinguirlos de los gaianitas que siguieron a su rival incorruptibilista Gayano. Este último no dejó escritos.
Severus: El más famoso y fértil de todos los escritores monofisitas fue Severus, que fue Patriarca of Antioch (512-518), y murió en 538. Tenemos sus primeros años escritos por su amigo Zacharias Escolástico; Poco después de su muerte, Juan, el superior del monasterio donde Severo había abrazado la vida monástica, compuso una biografía completa. Nació en Sozópolis in Pisidia, siendo su padre senador de la ciudad, y descendido de la Obispa of Sozópolis que había asistido a la Concilio de Efeso en 431. Después de la muerte de su padre, fue enviado a estudiar retórica en Alejandríasiendo aún catecúmeno, como era costumbre en Pisidia retrasar el bautismo hasta que aparezca la barba. Zacharias, que fue su compañero de estudios, da testimonio de su brillante talento y de los grandes avances que realizó en el estudio de la retórica. Se entusiasmaba con los oradores antiguos y también con Libanio. Zacharias lo indujo a leer la correspondencia de Libanio con San Basilio, y las obras de este último y de San Gregorio de Nacianzo, y fue conquistado por el poder de cristianas oratorio. Severo fue a estudiar derecho a Berito hacia el otoño de 486, y allí lo siguió Zacharias Un año después. Más tarde, Severo fue acusado de haber sido en su juventud un adorador de ídolos y comerciante en artes mágicas (según el libelo de los monjes palestinos en el concilio de 536), y Zacharias se esfuerza por refutar esta calumnia indirectamente, aunque con gran extensión, relatando interesantes historias sobre el descubrimiento de un tesoro de ídolos en Menuthis en Egipto y de la derrota de nigromantes y encantadores en Berytus; En ambas hazañas los amigos de Severus tomaron parte destacada, y Zacharias pregunta triunfalmente si se habrían asociado con Severus si él no hubiera estado de acuerdo con ellos en su odio al paganismo y la hechicería. Zacharias Continuó influyendo en él, según él mismo, y lo indujo a dedicar el tiempo libre que los estudiantes tenían a su disposición los sábados por la tarde y los domingos al estudio de los Padres. Otros estudiantes se unieron a la piadosa compañía de la que se convirtió en líder un estudiante asceta llamado Evagrius, y todas las noches oraban juntos en la iglesia de la Resurrección. Severus fue persuadido a ser bautizado. Zacharias se negó a ser su padrino, pues declaró que no se comunicaba con los obispos de Fenicia, por lo que Evagrius fue su padrino, y Severus fue bautizado en la iglesia del mártir Leoncio, en Tripolis.
Después de su bautismo, Severo renunció al uso de baños y se dedicó a ayunos y vigilias. Dos de sus compañeros partieron para convertirse en monjes bajo Pedro el Ibérico. Cuando llegó la noticia de la muerte de aquel famoso monje (488), Zacharias y varios otros entraron en su monasterio de Beith-Aphthonia, en el lugar natal de Zacharias, el puerto de Gaza (conocido también como Maiuma), donde Pedro había sido obispo. Zacharias No perseveró, sino que volvió a la práctica de la ley. Severo tenía la intención de ejercer en su propio país, pero primero visitó el santuario de San Leoncio de Tripolis, la cabeza de San Juan Bautista en Emitida, y luego los lugares santos de Jerusalén, con el resultado de que se unió a Evagrius, que ya era monje en Maiuma. Las grandes austeridades allí no fueron suficientes para Severus, y prefirió la vida solitaria en el desierto de Eleuterópolis. Habiéndose reducido a una gran debilidad, se vio obligado a pasar algún tiempo en el monasterio fundado por Romano, tras lo cual regresó a la laura del puerto de Gaza, en el que se encontraba el convento de Pedro el Ibérico. Aquí gastó lo que sus obras de caridad le quedaban de su patrimonio en la construcción de un monasterio para los ascetas que deseaban vivir bajo su dirección. Su tranquilidad fue bruscamente perturbada por Nephalius, un antiguo líder de la acéfalo, de quien se decía que alguna vez tuvo 30,000 monjes listos para marchar Alejandría cuando, a finales de 482, Pedro Mongus aceptó el henoticon y se convirtió en patriarca. Más tarde Nefalio se unió a los monofisitas más moderados y finalmente a los católicos, aceptando la Concilio de Calcedonia. Alrededor de 507-8 llegó a Maiuma, predicó contra Severo y obtuvo la expulsión de los monjes de sus conventos. Severus se dedicó a Constantinopla con 200 monjes, y permaneció allí tres años, influyendo en el emperador Anastasio tanto como pudo para que apoyara a la henoticon, contra los católicos por un lado y los irreconciliables acéfalo por el otro, se hablaba de Él como sucesor del Patriarca Macedonio que murió en agosto de 511. El nuevo patriarca, Timoteo, entró en la opinión de Severo, quien regresó a su claustro. Al año siguiente fue consagrado Patriarca of Antioch, 6 de noviembre de 512, en sucesión de Flaviano, quien fue desterrado por el emperador a Arabia por la tibieza de sus concesiones al monofisismo. Elías de Jerusalén se negó a reconocer a Severus como patriarca, y muchos otros obispos se mostraron igualmente hostiles. Sin embargo, en Constantinopla y Alejandría fue apoyado y Elias fue depuesto. Severo ejerció un episcopado muy activo, viviendo todavía como un monje, habiendo destruido los baños de su palacio y despidiendo a los cocineros. Fue depuesto en septiembre de 518, con el ascenso al trono de Justino, como preparación para la reunión con Occidente. huyó a Alejandría.
Durante el reinado de Justiniano, el patrocinio concedido a los monofisitas por Teodora aumentó sus esperanzas. Severus fue a Constantinopla donde confraternizó con el asceta Patriarca Antimo, que ya había intercambiado cartas amistosas con él y con Teodosio de Alejandría. Este último fue depuesto por herejía por Papa agapeto a su llegada a Constantinopla en 536. Su sucesor menas Ese mismo año, después de la partida del Papa, celebró un gran concilio de sesenta y nueve obispos en presencia de los legados papales, escuchó solemnemente el caso de Anthimus y reiteró su deposición. menas Conocía la mente de Justiniano y estaba decidido a ser ortodoxo: “Nosotros, como sabéis”, dijo al consejo, “seguimos y obedecemos las Sede apostólica, y aquellos con quienes se comunica los tenemos en nuestra comunión, y aquellos a quienes condena, nosotros los condenamos”. En consecuencia, los orientales se animaron a presentar peticiones contra Severo y Pedro de Apamea. Es a partir de estos documentos que tenemos nuestro conocimiento principal de Severus desde el punto de vista de sus oponentes ortodoxos. Una petición es de siete obispos de Siria Secunda, otros dos son de noventa y siete monasterios de Palestina y Siria Segunda al emperador y al concilio. Se recitaron peticiones anteriores de 518. Los cargos son algo vagos (pues se supone que los hechos son conocidos) de asesinatos, encarcelamientos y cadenas, así como de herejía. menas pronunció la condena de estos herejes por despreciar la sucesión de la Apóstoles existentes en la Sede apostólica, por despreciar la sede patriarcal de la ciudad real y su consejo, la sucesión apostólica de nuestro Señor en los lugares santos (Jerusalén), y la frase del todo Diócesis de Oriens. Severus se retiró a Egipto una vez más y a su vida eremítica. Murió el 8 de febrero de 538, negándose a bañarse incluso para salvar su vida, aunque lo convencieron de que se dejara bañar con la ropa puesta. Se dice que tras su muerte siguieron maravillas y que sus reliquias obraron milagros. Siempre ha sido venerado por los jacobitas. Iglesia como uno de sus principales médicos.
Su producción literaria fue enorme. Un largo catálogo de obras está a cargo de Assemani. Sólo sobreviven unos pocos fragmentos en el griego original, pero existe una gran cantidad en traducciones siríacas, algunas de las cuales han sido impresas. Los primeros trabajos contra Nefalius se pierden. Un diálogo, “Filaletes”, contra los partidarios del Concilio de Calcedonia fue compuesto durante la primera estancia de Severus en Constantinopla, 509-11. Era una respuesta a una colección ortodoxa de 250 extractos de las obras de San Cirilo. Una respuesta parece haber sido escrita por Juan el Gramático de Cesárea, y Severus replicó con una “Apología de Filalethes” (restos del ataque y réplica en Cod. Vat. Syr. 140 y Cod. Venet. Marc. 165). Una obra “Contra Joannem Grammaticum”, que tuvo un gran éxito y parece haber sido considerada durante mucho tiempo por los monofisitas como un triunfo, fue escrita probablemente en el exilio después del año 519. Severo no fue un teólogo original. Había estudiado a los capadocios y dependía mucho de las falsificaciones apolinaristas; pero en general sigue a San Cirilo en todos los puntos sin variación consciente.
Una controversia con Sergio el Gramático, que fue demasiado lejos en su celo por el “Único Naturaleza“, y a quien Severus, en consecuencia, llama eutiquiano, se conserva en MS. Añadir. 17154. Esta polémica permitió a Severo definir con mayor precisión la posición monofisita y protegerse contra las exageraciones que podían resultar del hábito de restringir la teología a los ataques a Calcedonia. En su exilio egipcio, Severo estuvo ocupado con su controversia con Juliano de Halicarnaso. También oímos hablar de obras sobre las dos naturalezas “Contra felicissimus“, y “Contra los Codicilos de Alexander“. Como todos los monofisitas, su teología se limita a las cuestiones controvertidas. Más allá de esto, no tiene perspectivas. De los numerosos sermones de Severo, los que predicó en Antioch se citan como “Homili ae catedrales”. Han llegado hasta nosotros en dos traducciones siríacas; uno probablemente fue hecho por Paul, Obispa of calínico, a principios del siglo VI, el otro por Jacob Baradai, se completó en el año 701. Los que se han impreso son de una elocuencia asombrosa. Cabe destacar especialmente una diatriba contra el Hipódromo, porque es muy moderna en su denuncia de la crueldad hacia los caballos que estaba involucrada en las carreras de carros. En el mismo sermón hay una excelente exhortación a la comunión frecuente. Las cartas de Severus se recopilaron en veintitrés libros y numeraron no menos de 3759. El sexto libro se conserva. Contiene cartas teológicas además de muchas pruebas de las variadas actividades del patriarca en sus funciones episcopales. También compuso himnos para el pueblo de Antioch, ya que percibió que les gustaba cantar. Su correspondencia con Antimo de Constantinopla se encuentra en “Hist. Varios.”, IX, xxi-xxii.
Juliano, Obispa of Halicarnaso, se unió a Severo en la intriga por la cual Macedonio fue depuesto del Patriarcado de Constantinopla en 511. Fue exiliado tras el ascenso de Justino en 518, y se retiró al monasterio de Enaton, a nueve millas de Alejandría. Ya era mayor de edad. Aquí escribió una obra “Contra los difisitas” en la que hablaba incorrectamente según Severus, quien sin embargo no respondió. Pero el propio Julián inició una correspondencia con él (se conserva en la traducción siríaca hecha en 528 por Pablo de calínico, y también parcialmente en el “Hilt. Misc.”, IX, x-xiv) en el que pedía su opinión sobre la cuestión de la incorruptibilidad del Cuerpo de Cristo. Severo respondió, adjuntando una opinión que se ha perdido, y en respuesta a una segunda carta de Juliano escribió una larga epístola que Juliano consideró falta de respeto, especialmente porque se había visto obligado a esperarla un año y un mes. Se formaron partidos. Los julianistas sostenían la incorruptibilidad del Cuerpo de Cristo, lo que significa que Cristo no estaba naturalmente sujeto a las necesidades ordinarias de hambre, sed, cansancio, etc., ni al dolor, sino que las asumió por su libre albedrío por nuestro bien. Admitieron que Él es “consustancial a nosotros”, contra Eutiques, sin embargo, fueron acusados por los Severianos de eutiquianismo, maniqueísmoy Docetismo, y fueron apodados Fantasiastas, Afthartodocetae o Incorrupticolae. Ellos replicaron llamando a los Severianos Phthartolotrae (Corrupticolae), o Ktistolatrae, porque Severus enseñó que el Cuerpo de nuestro Señor era “corruptible” por su propia naturaleza; eso era poco consistente, ya que sólo puede ser “corruptible” en sí mismo cuando se lo considera aparte de la unión, y los monofisitas se negaron a considerar al Humano. Naturaleza de Cristo aparte de la unión. Justiniano, que en su vejez se dedicó más que nunca al deseo de conciliar a los monofisitas (a pesar de no haber podido complacerlos condenando los “tres capítulos”), probablemente se vio llevado a favorecer a Juliano porque era el oponente de Severo. quien fue universalmente considerado como el gran enemigo de la ortodoxia. El emperador emitió un edicto en 565 haciendo de la “incorruptibilidad” una doctrina obligatoria, a pesar de que Juliano había sido anatematizado por un concilio en Constantinopla en 536, fecha en la que probablemente ya llevaba algunos años muerto.
Un comentario de Juliano sobre el Libro de Trabajos, en versión latina, fue impreso en un viejo París edición de Orígenes (ed. Genebrardus, 1574). Una EM. Mai menciona el original griego. Se cita ampliamente en la cadena de Trabajos de Nicetas de Heraclea. La gran labor de Juliano contra Severus parece haberse perdido. Quedan diez anatematismos. De sus comentarios, uno sobre Mateo es citado por Moisés Barkefa (PG, CXI, 551). Es de esperar que algunas de las obras de Juliano se recuperen en traducciones siríacas o coptas. Una catena antijulianista en el Museo Británico (MS. Addit. 12155) menciona los escritos de Juliano. Oímos hablar de un tratado suyo, “Contra los eutiquianistas y maniqueos”, que muestra que Juliano, al igual que su gran oponente Severo, tenía que estar en guardia contra los extravagantes monofisitas. Parte del tratado que Pedro de calínico, Patriarca of Antioch (578-591), escribió contra los damanistas y se conserva en manuscritos siríacos. (ver Assemanicatálogos de Wright y de Wright).
Los escritores de la secta triteísta (ver triteístas) a continuación exigen nuestra atención. El principal de ellos, Juan Filopono, de Cesárea¿Qué Patriarca de las triteístas at Alejandría a principios del siglo VI, y fue el principal escritor de su partido. Fue gramático, filósofo y astrónomo, además de teólogo. Su principal obra teológica, Diaitetes e peri enoseos, en diez libros, se pierde. Trataba de las controversias cristológicas y trinitarias de su época, y se encuentran fragmentos del mismo en Leoncio (De sectis, 5 de octubre), en San Juan Damasceno (De hr., I, 101-107, ed. Le Quien) y en Nicef. Call., XVIII (ver Mansi, XI, 301). Una traducción completa al siríaco está en inglés. Mus. y iva. MSS. Otra obra teológica perdida, peri anastaseos, describió la teoría del escritor sobre la creación de nuevos cuerpos en la resurrección general; es mencionado por Focio (cod. 21-23), por Timoteo Presbítero y Nicéforo. Como filósofo, Filopono era aristotélico y discípulo del comentarista aristotélico Amonio, hijo de Hermeas. Sus propios comentarios sobre Aristóteles fueron impresos por Aldus en Venice (sobre “De Generatione et interitu”, 1527; “Analytica posteriora”, 1534; “Analytica priora”, 1536; “De nat. auscult.”, I-IV, y “De anima”, 1535; “Meteorologica”, I , 1551; “Metafísica”, 1583). También escribió mucho contra el Epicheiremata de Proclo, el último gran neoplatónico: dieciocho libros sobre la eternidad del mundo (Venice, 1535), compuesto en 529, y peri kosmopoitas (impreso por Corderius, Viena, 1630, y en Gallandi, XII; nueva edición. por Reichert, 1897), sobre el Hexaemeron, en el que sigue a San Basilio y otros Padres, y muestra un vasto conocimiento de toda la literatura y ciencia accesibles en su época. Esta última obra está dedicada a un tal Sergio, que tal vez pueda identificarse con Sergio el Gramático, el corresponsal eutiquianizante de Severo. La obra posiblemente fue escrita ya en 517 (el 617 en las ediciones es evidentemente un error administrativo). Una “Computatio de Pascha”, impresa después de este trabajo, sostiene que la Última Cena Fue el 13 de Nizan y no fue una verdadera Pascua. Una obra teológica perdida titulada tmemata está resumido por Miguel el Sirio (Crónica, II, 69). Un libro contra el Concilio de Calcedonia es mencionado por Focio (cod. 55). Una obra “Contra Andream” se conserva en un manuscrito siríaco. Otra obra “Contra el acéfalo”Existe en MS., y puede ser la obra que se sabe que Philoponus escribió en controversia con Severus. En gramática su maestro fue Romano, y sus escritos existentes sobre el tema se basan en la parecido a kapho de Herodes (tonika paraggelmata, ed. Dindorf, 1825; peri tonelada diáforo tonoumenon, ed. Egenolff, 1880).
Este monofisita del siglo VI debe distinguirse de un gramático anterior, también llamado Filopono, que floreció bajo Agosto y Tiberio. De su vida poco se sabe. A causa de sus opiniones triteístas fue convocado a Constantinopla por Justiniano, pero se excusó a causa de su edad y enfermedad. Dirigió al emperador un tratado “De divisione, differentia, et numero”, que parece ser lo mismo que un tratado denominado “De differentia quae manere creditur in Christo post unionem”; pero está perdido. Dirigió un ensayo sobre el triteísmo a Atanasio Monaco y fue condenado por este motivo en Alejandría. En una disputa celebrada por orden del emperador ante el Patriarca of Constantinopla Juan Escolástico, Conón y Eugenio representado el triteístas; Juan condenó a Filopono y el emperador emitió un edicto contra la secta (Focio, cod. 24). En 568 Filopono todavía estaba vivo, porque publicó un panfleto contra Juan, que Focio describe con gran severidad (cod. 75). El estilo de Filopono, dice, es siempre claro, pero sin dignidad, y su argumentación es pueril. (Para las opiniones teológicas de la secta, ver triteístas.)
Conon, Obispa of Tarso, aunque triteísta y, con Eugenio, partidario de Juan Filopono ante el emperador, no estaba de acuerdo con ese escritor sobre la igualdad de las tres Personas del Santo Trinity (consulta: triteístas), y junto con Euqenius y Themistius escribió un libro, kata ioannou, en contra de sus opiniones sobre la Resurrección. Eugenio es llamado obispo de Cilicia por Juan de Éfeso, pero Bar Hebrwus le obliga Obispa de Seleucia en Isauria (ver triteístas). Temistio, de apellido Calonymus, era diácono de Alejandría, que se separó de su patriarca, Timoteo IV (517-535), y fundó la secta de Agncetae. Escribió contra Severus un libro llamado "Apología del difunto Teofobius", al que Severo respondió un monje llamado Teodoro; La respuesta de Temistio fue nuevamente refutada por Teodoro en tres libros (Focio, cod. 108). San Máximo hace referencia a otras obras de Temistio. Confesor, y algunos fragmentos se citan en Mansi, X, 981 y 1117. Esteban Gobarus el triteísta es conocido sólo por el elaborado análisis de su libro realizado por Focio (cod. 232); era un “Sic et Non” como el de Abelardo, dando autoridad para una proposición y luego para la opinión contraria. Al final hubo algunas observaciones sobre las opiniones curiosas de varios Padres. Evidentemente, como señala Focio, fue una actuación que requirió más trabajo que utilidad.
HISTORIA.—Pasemos ahora a los historiadores. Zacharias of Gaza, hermano de Procopio de Gaza, el retórico, Zacharias Escolástico, Zacharias el retórico, Zacharias of mitilene, son todos aparentemente la misma persona (así es la última opinión de Kugener, Kruger y Brooks). De sus primeros años de vida tenemos un cuadro vívido en sus memorias de Severus, con quien estudió en Alejandría y en Berito. Su domicilio estaba en el puerto de Gaza, cerca del monasterio del obispo Pedro el Ibérico. A este último le tenía gran devoción y creía que Pedro había profetizado su incapacidad para la vida monástica. De hecho, no se hizo monje cuando sus amigos Evagrius, Severus y otros lo hicieron, sino que ejerció la abogacía en Constantinopla, y alcanzó eminencia en su profesión. De sus escritos, un diálogo “que el mundo no existía desde la eternidad” probablemente fue compuesto en su juventud mientras vivía en Berytus. Su "Historia eclesiástica” existe sólo en un epítome siríaco que forma cuatro libros (III-VI) de la “Historia Miscellanea”. Comienza con un breve relato desde el punto de vista monofisita de la Concilio de Calcedonia, y continúa la historia, principalmente de Palestina y Alejandría, hasta la muerte de Zenón (491). De la misma historia se deriva una curiosa descripción estadística de Roma en “Hist. Varios.”, X, xvi. La interesantísima vida de Severo lleva los recuerdos del autor hasta el ascenso de su héroe a la Sede de Antioch en 512. Fue escrito posteriormente a la historia, como el cubiculario Eupraxius, a quien estaba dedicada esa obra, ya estaba muerto. Sus recuerdos de Pedro el Ibérico y de Teodoro, Obispa of Antinoe, están perdidos, pero su biografía de Isaias, un asceta egipcio, se conserva en siríaco. Una disputa contra los manichwans, publicado por Cardenal Pitra en griego, probablemente fue escrito después del edicto de Justiniano contra los manichianos en 527. Parece que todavía era un laico. Hasta el momento en que escribió la vida de Severo, fue un seguidor del henoticon; éste fue el camino fácil bajo Zenón y Anastasio. Parecería que le pareció rentable volver a la ortodoxia bajo Justino y Justiniano, porque estuvo presente como Obispa of mitilene en el Consejo de menas at Constantinopla en 536, donde fue uno de los tres metropolitanos que fueron enviados para convocar a Anthimus a comparecer. Su nombre no aparece en la lista impresa incompleta de suscripciones a la declaración de ese patriarca, pero Labbe testifica que se encuentra en algunos manuscritos. (Mansi, VIII, 975); está ausente en la condena de Severus en una sesión posterior. Zacharias Murió ante el concilio ecuménico de 553.
Una obra histórica importante en forma anecdótica es la “Pleroforia” de Juan de Maiuma, compuesta alrededor del año 515; Contiene historias de personajes monofisitas actualizados, especialmente de Pedro el Ibérico, cuya vida también fue escrita por Zacharias, pero ahora está perdido. Se ha impreso una vida posterior de Pedro, que contiene información curiosa sobre los príncipes ibéricos de los que descendía el obispo monofisita. La vida del asceta. Isaias by Zacharias lo acompaña.
La interesante “Historia Miscelánea”, a menudo denominada Pseudo-Zacharias, fue compuesto en siríaco en doce libros por un autor desconocido que parece haber vivido en Amida. Aunque la obra se completó en 569, parece haber utilizado parte de la historia de Juan de Éfeso, que no se terminó hasta 571. Ciertas partes se escribieron antes (o fueron tomadas prestadas de escritores más antiguos), VII, xv antes de 523; X, xii en 545; XII, vii en 555; XII, iv en 561. El primer libro contiene una cantidad de material legendario de fuentes griegas que aún se conservan; se añaden algunas palabras sobre los médicos siríacos Isaac y Dodo. El Libro II tiene la historia de los Siete Durmientes. La historia comienza en II, ii, con un relato de Eutiques, y sigue la carta de Proclo a los armenios. Los siguientes cuatro libros son un epítome de la obra perdida de Zacharias Retórico. El séptimo libro continúa la historia desde el ascenso de Anastasio (491) y, junto con la historia eclesiástica general, combina algunos detalles interesantes de las guerras con los persas en Mesopotamia. Un capítulo curioso da el Prólogo de Moro, o Mara, Obispa de Amida (un escritor siríaco cuyas obras parecen haberse perdido), a su edición de los cuatro evangelios en griego, a la que el escritor añade como curiosidad la perícopa de la mujer sorprendida en adulterio (Juan, viii) que Moro había insertado en el canon 89; "No se encuentra en otros manuscritos". El Libro VIII, iii, da la carta de Simeón de Beit-Arsham sobre los mártires de Yemen, documento quizás apócrifo. El libro XI se pierde, con la mayor parte del X y XII. Brooks ha restaurado parte de X a partir de la “Crónica” de Miguel el Sirio (fallecido en 1199). Es necesario mencionar la “Crónica de Edesa“, del 495 al 506, que está incrustado en la “Crónica” atribuida a Joshua el Estilita (que parece haber sido un Católico); este último está incluido en el segundo libro de la “Crónica” atribuido al Patriarca of Antioch, Dionisio de Tell-Mahre, recopilación que cuenta con un cuarto libro (de finales del siglo VI al 775) que es obra original del compilador, que en realidad era un monje de Zonkenin (al norte de Amida), posiblemente Joshua el propio Estilita.
Algunas pequeñas crónicas de los siglos VI, VII, VIII y IX han sido publicadas como “Chronica minora” en el “Corpus Script”. O." De las historias posteriores, cabe destacar las de Bar Hebrceus (fallecido en 1286). Su “Chronicon Syriacum” es un compendio de Michael con una continuación; El “Chronicon ecclesiasticum” contiene la historia eclesiástica primero de Occidente. Siria y luego del este Siria, con vidas de los patriarcas de Antioch, de los obispos misioneros jacobitas (llamados mafrianos) y de los patriarcas nestorianos. La “Crónica” de Elias of Nísibis a 1008 es importante porque menciona sus fuentes, pero es muy defectuoso en el período inicial debido a la pérdida de algunas páginas del manuscrito. Basilio de Cilicia y Juan de Egea son considerados escritores monofisitas por Ehrhard (en Krumbacher, p. 53), pero Focio los distingue claramente como nestorianos (cod. 41, 55, 107), y es por un desliz que conjetura que Basilio ser autor de una obra contra Nestorio.
Escritores siríacos.—De los escritores siríacos monofisitas, ninguno es más importante que Filoxeno, de lo contrario Xenaias, que era Obispa de Mabug (Hierápolis) de 485. Por su vida y la versión de Escritura que fue hecho por su orden, ver Filoxeno. Sólo sus escritos dogmáticos nos conciernen aquí. Su carta al emperador Zenón, publicada por Vaschalde (1902) es del año 485, fecha de su consagración episcopal y de su aceptación del henoticon. Sus tratados sobre la Encarnación fecha quizás anterior al 500; Al mismo período pertenecen dos obras breves, “A Confesión of Fe” y “Contra todo nestoriano”. Escribió también sobre el Trinity. Una carta a Marco, lector de Anazarbus, se atribuye a 515-518. Después de haber sido exiliado por Justino a Filippolis en Tracia en 518, atacó al patriarca ortodoxo Pablo de Antioch, en una carta a los monjes de Teleda, y escribió otra carta de la que se encuentran fragmentos en MS. Añadir. 14533, en el que sostiene que a veces es prudente admitir bautismos y ordenaciones por parte de herejes en aras de la paz; No se le ocurre la cuestión de la validez sacramental. En MSS se encuentran fragmentos de sus comentarios sobre el Evangelio. Budge ha publicado trece homilías sobre la vida religiosa. Apenas tocan el dogma. De sus tres liturgias dos están a cargo de Renaudot. De la gran masa de sus obras en MS. en Roma, París, Oxford, cambridge, Londres, sólo se ha publicado una fracción. Era un entusiasta polemista, un erudito y un escritor consumado. Su estilo siríaco es muy admirado. Su secta no tenía un líder más enérgico hasta Jacob Baradaeus él mismo. Fue presidente del sínodo que elevó a Severo a la Sede de Antioch, y había sido el principal agente en la extrusión de Flaviano. Era un enérgico enemigo del catolicismo y sus obras son siguientes en importancia a las de Severo como testigos de los principios de su partido. Fue exiliado por Justino en 519 a Filippolis y luego a Gangra, donde murió asfixiado por el humo en la habitación en la que estaba confinado.
Santiago de Sarugh, 451-521 (qv), se convirtió periodeutes, o visitante, de Haura en ese distrito alrededor de 505, y obispo de su capital, Batnan, en 519. Casi todos sus numerosos escritos son métricos. Se nos dice que se emplearon setenta amanuenses para copiar sus 760 homilías métricas, que en opinión de Wright son más legibles que las de Efraín o Isaac de Antioch. Muchos de ellos han sido publicados en distintos momentos. En el Vaticano son 233 en MSS., en Londres NUNCA, en París, 100. Son muy citados en el siríaco. Liturgia, y se le atribuyen una liturgia y un rito bautismal. Se conservan numerosas cartas suyas en inglés. Mus., MSS. Añadir. 14587 y 17163. Aunque su fiesta es celebrada por maronitas e incluso para algunos nestorianos, no hay duda de que aceptó la henoticon, y luego estuvo en relación con los principales monofisitas, rechazando la Concilio de Calcedonia hasta el final de su vida. Stephen bar Soudaili era un monofisita edesseno que cayó en Panteísmo y origenismo. Fue atacado por Filoxeno y Santiago de Sarugh, y se retiró a Jerusalén. La confesión de fe de Juan de Tella (483-538; obispo, 519-521) existe, al igual que su comentario sobre el Trisagion y sus cánones para el clero y las respuestas a las preguntas del sacerdote Sergio, todo en manuscritos. . en el Museo Británico. El gran Santiago Baradceus, el héroe epónimo de los jacobitas, que proporcionó obispos y clero a los monofisitas cuando se separaron definitivamente de los católicos orientales en 543, escribió poco: una liturgia, algunas cartas, un sermón y una confesión de la fe existen (ver Jacob Baradaeus). No es necesario hablar de traductores siríacos, ni tampoco hablar del científico monofisita Sergio de Reschaina, del escritor de filosofía Ahoudemmeh y de muchos otros.
Juan de Éfeso, llamado también Juan de Asia, era un sirio de Amida, donde se convirtió en diácono en 529. A causa de la persecución de su secta partió y fue nombrado administrador de los asuntos temporales de los monofisitas en Constantinopla por Justiniano, quien lo envió al año siguiente como obispo misionero a los paganos de Asia Menor. Él relata de sí mismo que convirtió a 60,000 y mandó construir 96 iglesias. Regresó a la capital en 546 para destruir también allí la adoración de ídolos. Pero a la muerte de Justiniano sufrió una continua persecución, que describe en su “Historia”, como excusa para sus confusiones y repeticiones. Lo que queda de esa obra es de gran valor como registro contemporáneo. El estilo es florido y lleno de expresiones griegas. Las vidas de los bienaventurados orientales fueron recopiladas por Juan alrededor de 565-566 y han sido publicadas por Land. Incluyen grandes hombres como Severo, Baradaeus, Teodosio, etc. (Para una descripción de estas obras y bibliografía ver Juan de Éfeso.)
George, obispo de los árabes (n. alrededor de 640; m. 724) fue uno de los principales escritores de los jacobitas asirios. Fue seguidor personal de Santiago de Edesa, cuyo poema sobre el Hexameron completó después de la muerte de James en 708. En esta obra enseña el Apocatástasis, o restauración de todas las cosas, incluida la destrucción del infierno, que tantos Padres griegos aprendieron de Orígenes. George nació en Tchouma en el Diócesis of Antioch, y fue ordenado obispo de los árabes errantes en noviembre de 686; su sede estaba en Akoula. Era un hombre de considerable erudición. Su traducción, con introducción y comentario, de parte del “Organon” de Aristóteles (“Catagorías”, “De Interpretatione” y “Anterior Analytics”) se conserva (Brit. Mus., MS. Acidit.14659), al igual que la colección que hizo de escolios sobre San Gregorio de Nacianzoy una explicación de los tres Sacramentos (Bautismo, Primera Comunión, y consagración del crisma, siguiendo a Pseudo-Dionisio). Sus cartas del 714 al 718 se conservan en el mismo manuscrito. como este último trabajo (Brit. Mus., MS. Addit. 12154). Se ocupan de muchas cosas; cuestiones astronómicas, exegéticas, litúrgicas, explicaciones de proverbios y fábulas griegas, dogmas y polémicas, y contienen material histórico sobre Afraates y Gregorio el Iluminador. Sus poemas incluían uno en dodecasílabos sobre el poco prometedor tema del cálculo de las fiestas móviles y la corrección de los ciclos solar y lunar, otro sobre la vida monástica y dos sobre la consagración del santo crisma. Sus obras son importantes para nuestro conocimiento del siríaco. Iglesia y literatura. Sus lecturas fueron amplias, incluidos los principales padres griegos, con quienes clasifica a Severo y Pseudo-Dionisio el Areopagita; él conoce el Pseudo-Clementinas y Josefo, y de los escritores siríacos conoce a Bardesanes, Afraatesy San Efraín. Su correspondencia está dirigida a los monjes literarios de su secta. Los cánones atribuidos a George en el “nomocanon"De Bar Hebraeus Son aparentemente extractos de sus escritos reducidos a la forma de cánones.
Santiago de Edesa (qv), alrededor de 633-705, fue el principal escritor siríaco de su tiempo, y el último que es necesario mencionar aquí. Sus obras están suficientemente descritas en un artículo aparte. La literatura siríaca de los monofisitas, sin embargo, continuó durante toda la Edad Media. Su literatura copta, árabe y anneiana es extensa, pero no puede tratarse en un artículo como el presente.
ORTODOXIA.—¿Eran realmente los monofisitas herejes o sólo cismáticos? Esta pregunta fue respondida afirmativamente por Assemani, más recientemente por el estudioso oriental Nau, y por último por Lebon, quien ha dedicado una obra importante, llena de evidencia de fuentes inéditas, al establecimiento de esta tesis. Se insiste en que los monofisitas enseñaron que sólo hay uno Naturaleza de Cristo, pia 4e nr, porque identifican las palabras physis y apostasis. Pero últimamente también se ha justificado a los nestorianos. Un esquema simple aclarará el asunto:
nestorianos: Una persona, dos hipóstasis, dos naturalezas.
Católicos: Una persona, una hipóstasis, dos naturalezas.
monofisitas: Una persona, una hipóstasis, una naturaleza.
Bethune-Baker insiste en que Nestorio y sus amigos tomaron la palabra hipóstasis en el sentido de naturaleza, y Lebon que los monofisitas tomaron naturaleza en el sentido de hipóstasis, de modo que ambas partes realmente pretendían la Católico doctrina. Existe un argumento prima facie contra ambos motivos. Admitiendo que durante siglos los polemistas llenos de odium theologicum pudieran malinterpretarse unos a otros y pelear sobre las palabras mientras estaban de acuerdo en cuanto a la doctrina subyacente, sin embargo, las palabras persona, hipóstasis, naturaleza, (prosopón, apostasis, physis) había recibido en la segunda mitad del siglo IV un significado perfectamente definido, en cuanto al cual todo Iglesia estaba a la una. Todos coincidieron en que en el Santo Trinity hay uno Naturaleza (ousía or physis) que tiene tres hipóstasis o personas. Si en cristología los nestorianos usaban apostasis y los monofisitas physis en un nuevo sentido, no sólo se sigue que su uso de las palabras fue singularmente inconsistente e imperdonable, sino (lo que es mucho más importante) que no pudieron haber tenido dificultad para ver cuál era el verdadero significado de las mismas. Católico concilios, papas y teólogos, quienes consistentemente usaron las palabras en un mismo sentido con respecto tanto a la Trinity y para los Encarnación. Los católicos tendrían muchas excusas si malinterpretaran tan extraño “desorden de epitafios” por parte de los cismáticos, pero los cismáticos debieron haber captado fácilmente la Católico posición. De hecho, el partido antioqueno no tuvo dificultad en llegar a un acuerdo con San León; Lo entendieron bastante bien y declararon que siempre habían querido decir lo que él quería decir. Hasta qué punto esto fue un hecho debe discutirse en Nestorio y el nestorianismo. Pero los monofisitas siempre resistieron la Católico doctrina, declarándola nestoriana, o mitad nestoriana, y que dividía a Cristo en dos.
Lebon insta a que el propio Severus explique más de una vez que hay una diferencia en el uso de las palabras en “teología” (doctrina de la Trinity) y en “la economía” (Encarnación): “Es cierto que la hipóstasis y ousía or physis no son los mismos en teología; sin embargo, en la economía son iguales” (PG, LXXXVI, 1921), y alega el ejemplo de Gregorio de Nacianzo para mostrar que en un nuevo misterio los términos deben adquirir un nuevo significado. Pero seguramente estos mismos pasajes hacen evidente que Severus distinguió entre physis y apostasis. Dejando de lado el Trinity y para los Encarnación, Cada physis es un apostasis, y cada apostasis es un physis—En esta afirmación están de acuerdo todos los católicos y monofisitas. Pero esto significa que la denotación de las palabras es la misma, no que no haya diferencia de connotación. Phusis es una abstracción y no puede existir excepto como algo concreto, es decir, como algo apostasis. Pero “es cierto” en el Trinity Aunque la denotación y la connotación de las palabras son diversas, no deja de ser cierto que cada una de las tres Hipóstasis se identifica con lo Divino. Naturaleza (es decir, cada Persona is Dios); pero si cada hipóstasis sigue siendo, por tanto, todavía una physis (el único physis) sin embargo, el physis No es una sino tres hipóstasis. Las palabras conservan su antiguo sentido (connotación), pero han recibido un nuevo sentido en una nueva relación. Es obvio que éste es el fenómeno al que se refería Severus. Los católicos agregarían que en el Encarnación a la inversa, dos naturalezas son una hipóstasis. Así, los significados de physis (resumen = ousía) y apostasis (subsistente Phusis, Phusis uphestosa. or enupostados) en el Santo Trinity eran una posesión común; y todos estuvieron de acuerdo además en que en el universo creado no puede existir una naturaleza que no subsistir, no existe tal cosa como Phusis anupostatos. (a) Pero los católicos consideran que lo humano Naturaleza de Cristo considerado en sí mismo para ser anupostatos, no tener ningún ser humano apostasis, pero que el segundo Persona del santo Trinity es su apostasis. Como la infinidad de lo Divino Naturaleza es capaz de una triple subsistencia, así la infinidad de la Hipóstasis del Verbo puede ser la Hipóstasis del Humano. Naturaleza asumido así como del Divino. La unión en Cristo no es una unión de dos naturalezas directamente entre sí, sino una unión de las dos en una hipóstasis; por tanto, son distintos pero inseparables, y cada uno actúa en comunión con el otro. (b) Los nestorianos argumentaron así: Según los Padres, hay dos naturalezas en Cristo; pero como toda naturaleza es una hipóstasis, el Humano Naturaleza en Cristo hay una hipóstasis. Para hacer un Cristo, intentaron (en vano) explicar cómo dos hipóstasis podían unirse en una sola persona (prosotón). No querían dividir a Cristo, pero su unión prosópica se filtraba por cada costura; era difícil expresarlo o discutirlo sin caer en la herejía. Los antioquenos se alegraron de abandonar fórmulas tan inadecuadas, porque era seguro que "persona" en el Santo Trinity Era sólo otro nombre para “hipóstasis”. Los cirilianos se sorprendieron y no se les pudo inducir a creer (aunque el propio San Cirilo sí lo hizo) que los nestorianizadores no se referían realmente a dos Cristos, dos Hijos. (c) Por el contrario, partiendo de la misma proposición de que todo physis es un apostasis, los monofisitas argumentaron que como Cristo es uno Persona , una Hipóstasis, entonces Él es uno Naturaleza, y prefirieron “es una sola naturaleza” al equivalente “tiene una naturaleza”. Alegaron gran autoridad para su fórmula, no sólo San Cirilo, sino detrás de él San Atanasio, Papa San Julio y San Gregorio el Taumaturgo. Estas autoridades, sin embargo, no eran más que falsificaciones apolinaristas; la fórmula favorita de San Cirilo, el mia phusis sesarkomene), había sido tomado prestado involuntariamente de una fuente apolinarista, y su inventor original lo había interpretado en un sentido herético. Es más, la “naturaleza única” se remontaba a los arrianos y había sido utilizada por el propio Eudoxio para expresar lo incompleto de la naturaleza humana. Naturaleza de Cristo
Sin embargo, los monofisitas estaban lejos de ser apolinaristas, y menos aún eran arrianos; tuvieron cuidado desde el principio de explicar que Cristo es perfecto Hombre, y que asumió una completa Humanidad Naturaleza como el nuestro. Dioscurus es enfático en este punto en su carta a Secundinus (Hist. Misc., III, i) y con necesidad, ya que había absuelto Eutiques que había negado la “consustancialidad con nosotros” de nuestro Señor. Aeluro es igualmente claro en las cartas en las que refutó y excomulgó. Isaias de Hermópolis y Teófilo como “eutiquianos” (Hist. Misc., IV, xii), y Severo tuvo una aguda controversia con Sergio el Gramático sobre este mismo punto. Todos declararon a una sola voz que Cristo es mia phusis, pero ek duo phuseon, que Su Divino Naturaleza se combina con un ser humano completo Naturaleza en una hipóstasis, y por lo tanto los dos se han convertido juntos en el Uno
Naturaleza de esa hipóstasis, aunque sin mezcla, confusión o disminución. Aelurus insiste en que después de la unión las propiedades de cada naturaleza permanecen sin cambios; pero hablaban de “las cosas divinas y humanas”, divina et humanas, no de naturalezas; cada naturaleza permanece en su estado natural con sus propias características (en idioteti te kata phusin) pero no como una unidad sino como una parte, una cualidad (poiotes phusike), no como un physis. Todas las cualidades de las dos naturalezas se combinan en una. upostasis sunthetos y forman la naturaleza única de esa hipóstasis. Hasta ahora no hay ninguna herejía en la intención, sino sólo una definición errónea: que una hipóstasis sólo puede tener una naturaleza.
Pero por inofensiva que pueda parecer a primera vista la fórmula “una sola naturaleza”, en realidad condujo inmediatamente a consecuencias graves y desastrosas. Lo divino Naturaleza de la Palabra no es meramente específica sino numéricamente uno con el Divino Naturaleza del Hijo y del Espíritu Santo. Este es el significado de la palabra. omoousios aplicado a las Tres Personas, y si Harnack tuviera razón al suponer que en el Concilio de Constantinopla En 381 se consideró que la palabra implicaba sólo tres Personas de una especie, luego ese Concilio aceptó tres Dioses, y no tres Personas distintas pero inseparables en una sola. Dios. Ahora bien, si las Naturalezas Divina y Humana están unidas en el Verbo en una Naturaleza, es imposible evitar una de dos conclusiones, ya sea que todo el Divino Naturaleza se hizo hombre y sufrió y murió, o bien que cada una de las tres Personas tenía una Divina Naturaleza de los suyos. De hecho, los monofisitas se dividieron sobre esta cuestión. Aelurus y Severus parecen haber evitado la dificultad, pero no pasó mucho tiempo antes de que aquellos que rechazaban la última alternativa fueran objeto de burlas con la necesidad de abrazar la primera, y fueron apodados teopásquitas, por hacer Dios sufrir. Con vehemencia, Severus y su escuela declararon que hacían sufrir a la Divinidad no tanto como Dios, pero sólo como hombre; pero esto fue insuficiente como respuesta. Su fórmula no era “El Verbo hecho carne”, “el Verbo hecho carne”, “el Hijo de Dios hecho hombre”, sino “uno Naturaleza del Verbo hecho carne”;—el Naturaleza se hizo carne, eso es todo lo Divino Naturaleza. Ellos no respondieron: “Cuando decimos naturaleza nos referimos a hipóstasis, no nos referimos a la Divinidad”. Naturaleza (que el Verbo tiene en común con el Padre y el Espíritu Santo) pero Su Divino Persona , que en el presente caso llamamos Su physis, Para la Phusis tou Theou Logou, antes de la palabra sesarkomene Como se ha añadido, pertenece al ámbito de la “teología”, no de la “economía”, y su significado no puede ponerse en duda.
Así como había muchos “eutiquianos” entre los monofisitas que negaban que Cristo fuera consustancial a nosotros, así también se encontraron muchos que abrazaban audazmente la paradoja de que la Divinidad Naturaleza se ha encarnado. Pedro Fullo sumado a los elogios de la Trinity las palabras “quien fue crucificado por nosotros”, y se negó a permitir que se explicara la inferencia natural. Stephen Niobes y los niobitas negaron expresamente toda distinción entre las naturalezas humana y divina después de la unión. Las Actistetae declararon que el ser humano Naturaleza "no fueron tratados" por el sindicato. Si los más grandes teólogos de la secta, Severus y Filoxenoevitó estos excesos, fue por el rechazo a ser lógicamente monofisita.
No fueron sólo los ortodoxos los que se escandalizaron por estas opiniones extremas. Una sección influyente y muy erudita del cisma se rebeló y eligió la segunda de las dos alternativas: la de hacer que la Divina Naturaleza triple, para garantizar que el Ser Humano Naturaleza en Cristo fue hecho uno con el Naturaleza del Hijo solo y no con toda la Divinidad Naturaleza. Por lo tanto, Juan Filopono, el comentarista aristotélico, enseñó que hay en el Trinity tres sustancias parciales (merikai ousiai) y una sustancia común (mia koiné), cayendo así en Politeísmo, con tres, o más bien cuatro, dioses. Este partido triteísta fue tratado con indulgencia. Se dividió en secciones. Aunque fueron excomulgados en Alejandría, el Patriarca Damian tenía una opinión no muy diferente. Él distinguió tanto entre lo Divino ousía y las tres hipóstasis que participan (metecousin) en él, que concedió la ousía ser existente por sí mismo (enuparktos), y sus seguidores fueron apodados Tetraditas. De este modo Pedro Fullo, los Actistetae y los Niobitas por un lado, y los triteístas y los damianistas, por otro, desarrollaron las fórmulas monofisitas en las dos únicas direcciones posibles. Es obvio que las fórmulas que implicaban tales alternativas eran heréticas tanto de hecho como de origen. Severus intentó ser ortodoxo, pero a expensas de la coherencia. Su punto de vista “corruptibilista” es bastante cierto, si el Naturaleza se considera en abstracto aparte de la unión (ver eutiquianismo), pero considerarlo así como una entidad era ciertamente una admisión de las Dos Naturalezas. Todo cambio y sufrimiento en Cristo debe ser (como bien vieron los julianistas y Justiniano) estrictamente voluntario, en la medida en que la unión da a la Sagrada Humanidad un derecho y una pretensión de beatificación y (en cierto sentido) de deificación. Pero Severus estaba dispuesto a dividir las Naturalezas no sólo “antes” de la unión (es decir, lógicamente antes de ella) sino incluso después de la unión “teóricamente”, y llegó tan lejos en su controversia con el ortodoxo Juan el Gramático como para conceder duo phuseis en teopia. Esta fue en verdad una concesión inmensa, pero considerando cuánto más ortodoxas eran las intenciones de Severo que sus palabras, no es de extrañar, porque San Cirilo había concedido mucho más.
Pero aunque Severus llegó tan lejos, se muestra en otra parte (ver eutiquianismo, San Máximo de Constantinopla, y especialmente Monotelismo y monotelitas) que no evitó el error de dar a nuestro Señor una actividad, una voluntad y un conocimiento. Es bastante cierto que no tenía intención de admitir ninguna incompletitud en la Humanidad de Cristo, y que él y todos los monofisitas partían meramente de la proposición de que toda actividad, toda voluntad e inteligencia proceden de la persona, como principio último, y Sólo sobre esta base afirmaron la unidad de cada uno en Cristo. Pero fue por este motivo que se condenó el monotelismo. No fue supuesto por los mejores. Católico teólogos que atacaron esa doctrina de que los monofisitas negaban que Cristo hubiera ejercido actividades humanas, actos humanos de la voluntad, actos humanos de cognición; Se reconoció claramente que el error residía en no distinguir entre la actividad humana o mixta (teándrica) de Cristo como Hombre, y la actividad puramente divina, la voluntad y el conocimiento, que el Hijo tiene en común con el Padre y el Santo. Spirit, y que de hecho son los Divinos Naturaleza. Al hablar de una actividad, una voluntad, un conocimiento en Cristo, Severo estaba reduciendo el monofisismo a pura herejía, tanto como lo hicieron los niobitas o los triteístas a quien ciertamente tenía horrorizado; porque se negó a distinguir entre las facultades humanas de Cristo (actividad, voluntad, intelecto) y las facultades divinas. Naturaleza sí mismo. Esto no es apolinarismo, pero es tan parecido que la distinción es más teórica que real. Es la consecuencia directa del uso de fórmulas apolinaristas. San Cirilo no llegó tan lejos; y en este error monotelita podemos ver la esencia de la herejía de los monofisitas; porque todos cayeron en esta trampa, excepto los triteístas, ya que fue el resultado lógico de su punto de vista equivocado.
JOHN CHAPMAN