Monofisitas y monofisismo. —La historia de esta secta y sus ramificaciones se ha resumido bajo el epígrafe de eutiquianismo (nombre que, en cierto modo, le han dado los polemistas católicos ). La teología del monofisismo también se ha descrito bajo el mismo título. En el siguiente artículo se abordan dos puntos: primero, la actividad literaria de los monofisitas tanto en griego como en siríaco; segundo, la cuestión de si pueden ser eximidos de herejía material en su cristología.
HISTORIA LITERARIA.—Desde muchos puntos de vista, los monofisitas son los más importantes de los primeros herejes, y ninguna herejía o grupo de herejías relacionado hasta el siglo XVI ha producido una literatura tan vasta e importante. Una gran parte se pierde; algunos permanecen manuscritos y, en los últimos años, publicaciones importantes han sacado a la luz gran parte de este material. Casi toda la literatura griega ha desaparecido en su forma original, pero gran parte de ella sobrevive en las primeras traducciones siríacas, y la literatura siríaca misma existe en cantidades aún mayores. Los escritos científicos, filosóficos y gramaticales de los monofisitas deben pasarse por alto en su mayor parte. Se describirán la historia y biografía eclesiástica, así como los escritos dogmáticos y polémicos de los siglos V y VI, junto con algunas de las obras principales de los siglos inmediatamente siguientes.
Dioscuro (véase) nos ha dejado pocos fragmentos. El más importante se encuentra en el «Hist. Misc.», III, i, de una carta escrita en el exilio en Gangra , en la que el patriarca desterrado declara la realidad y la plenitud del Cuerpo Humano de nuestro Señor, con la evidente intención de negar que hubiera aprobado la negativa de Eutiques a admitir la consustancialidad de Cristo con nosotros.
Timoteo Aeluro (m. 477), ordenado sacerdote por el mismísimo San Cirilo y que mantenía una profunda devoción por este santo, publicó una edición de algunas de sus obras. Acompañó a Dioscuro al Concilio de Éfeso en 449, como él mismo afirma: «junto con mi hermano, el bienaventurado sacerdote Anatolio» (secretario de Dioscuro, a quien este había promovido a la sede de Constantinopla ). No es necesario inferir que Timoteo y Anatolio fueran hermanos. Cuando se supo de la muerte en el exilio de Dioscuro (septiembre de 454), Timoteo asumió el liderazgo de quienes no reconocían al patriarca ortodoxo Proterio y exigió un nuevo obispo. Contaba con el apoyo de cuatro o cinco obispos destituidos. Los disturbios que siguieron se reanudaron con la muerte del emperador Marciano , y Proterio fue asesinado. Incluso antes de esto, Timoteo había sido consagrado patriarca por dos obispos. Eusebio de Pelusio y el famoso Pedro el Ibérico, obispo de Maluma, este último ni siquiera egipcio. En Constantinopla, Anatolio no era precisamente su enemigo; el ministro Aspar probablemente era su amigo; pero el emperador León ciertamente deseaba acceder a las demandas de deposición de Timoteo que le habían dirigido los obispos ortodoxos de Egipto y el papa San León, y castigó de inmediato a los asesinos de Proterio. Mientras tanto, Eluro expulsaba de sus sedes a todos los obispos que aceptaban el Concilio de Calcedonia . Sin embargo, no fue hasta la muerte de Anatolio (3 de julio de 458) y su sucesión por San Genadio, que el emperador puso en práctica las opiniones que había recabado de todos los obispos de Oriente en la «Encíclica», exiliando a Eluro primero a Gangra en Paflagonia, y luego, en 460, a Queronesio. Durante el reinado de Basilisco fue restaurado, a finales del año 475, y Zenón evitó que su vejez sufriera maltratos.
En eutiquianismo Se ha dicho algo sobre su teología, y se encontrará más a continuación. De sus obras un fragmento sobre las Dos Naturalezas se encuentra en Migne (PG, LXXXVI, 273). La colección siríaca inédita de sus obras (en British Mus., MS. Addit. 12156, siglo VI) contiene (a) un tratado contra los "diofisitas" (católicos), que consiste principalmente en una colección de extractos de los Padres contra los Dos Naturalezas, siendo la última de las citas de cartas de Dioscuro. Sin embargo, esto no es más que un resumen de un trabajo más amplio, que recientemente ha sido publicado completo en una traducción al armenio bajo el título “Refutación de la Concilio de Calcedonia“. Aprendemos de Justiniano que el original fue escrito en el exilio. (b) Extractos de una carta escrita a la ciudad de Constantinopla contra los eutiquianizadores Isaias de Hermópolis y Teófilo, seguido de otro florilegio de “los Padres” (casi en su totalidad de falsificaciones apolinaristas). Esta carta se conserva entera por Zacharias (en Hist. Misc., IV, xii, donde va seguida de la segunda letra), y también en la “Crónica” de Miguel el Sirio. c) Una segunda carta contra la misma. d) Extractos de dos cartas a todos Egipto, Tebaida, y Pentápolis sobre el tratamiento de Católico obispos, sacerdotes y monjes que deberían unirse a los monofisitas. (e) Una refutación de la Sínodo of Calcedonia y del Tomo de León, escrito entre 454 y 460, en dos partes, según el título, y concluyendo con extractos de las “Actas” del Ladrón Sínodo y cuatro documentos relacionados con él. (f) Una breve oración que Bendito Timoteo solía renovar a los que regresaban de la comunión de los diofisitas. (g) Exposición de la fe de Timoteo, enviada al emperador León por el conde Rústico, y narración abreviada de lo que le sucedió posteriormente. Anastasio menciona una súplica similar de 2Elurus a Leo, enviada por el silencioso Diomedes. El pecado nos. El contenido de este MS. son citados en gran medida por Lebon. Gennadius Massil hizo una traducción al latín de los testimonios patrísticos recopilados por Aelurus, que deben identificarse con la colección armenia. Una lista copta de las obras de Timoteo menciona una en el Cantar de los Cantares. Las “Pleroforia” (33, 36) hablan de su libro de “Narraciones”, del que Crum (p. 71) deduce una historia eclesiástica de Timoteo en doce libros. Lebon no acepta la atribución a Timoteo de los fragmentos coptos mediante los cuales Crum estableció la existencia de tal obra, pero encuentra (p. 110) otra referencia a una obra histórica del patriarca en MS. Añadir. 14602 (Chabot, “Documenta”, 225 ss.).
Pedro Mongus (véase) de Alejandría no fue escritor. Sus cartas en copto no son auténticas; aunque se ha publicado un texto armenio completo de las mismas, que se considera más probablemente auténtico. Pedro Fullo (véase) de Alejandría tampoco dejó escritos. Existen cartas dirigidas a él, pero sin duda son apócrifas. Timoteo IV, patriarca de Alejandría (517-535), compuso «Antirrhetica» en varios libros. Esta obra polémica se perdió; pero se conserva una homilía suya y algunos fragmentos. Teodosio, patriarca de Alejandría (10-11 de febrero de 535, y de nuevo en julio de 535-537 o 538), nos ha dejado algunos fragmentos y dos cartas. Los severianos de Alejandría fueron llamados teodosianos en su honor, para distinguirlos de los gaianitas que siguieron a su rival incorruptible, Gaiano. Este último no dejó escritos.
Severus: El más famoso y fértil de todos los escritores monofisitas fue Severus, que fue Patriarca of Antioch (512-518), y murió en 538. Tenemos sus primeros años escritos por su amigo Zacharias Escolástico; Poco después de su muerte, Juan, el superior del monasterio donde Severo había abrazado la vida monástica, compuso una biografía completa. Nació en Sozópolis in Pisidia, siendo su padre senador de la ciudad, y descendido de la Obispo of Sozópolis que había asistido a la Concilio de Efeso en 431. Después de la muerte de su padre, fue enviado a estudiar retórica en Alejandríasiendo aún catecúmeno, como era costumbre en Pisidia retrasar el bautismo hasta que aparezca la barba. Zacharias, que fue su compañero de estudios, da testimonio de su brillante talento y de los grandes avances que realizó en el estudio de la retórica. Se entusiasmaba con los oradores antiguos y también con Libanio. Zacharias lo indujo a leer la correspondencia de Libanio con San Basilio, y las obras de este último y de San Gregorio de Nacianzo, y fue conquistado por el poder de Cristianas oratorio. Severo fue a estudiar derecho a Berito hacia el otoño de 486, y allí lo siguió Zacharias Un año después. Más tarde, Severo fue acusado de haber sido en su juventud un adorador de ídolos y comerciante en artes mágicas (según el libelo de los monjes palestinos en el concilio de 536), y Zacharias se esfuerza por refutar esta calumnia indirectamente, aunque con gran extensión, relatando interesantes historias sobre el descubrimiento de un tesoro de ídolos en Menuthis en Egipto y de la derrota de nigromantes y encantadores en Berytus; En ambas hazañas los amigos de Severus tomaron parte destacada, y Zacharias pregunta triunfalmente si se habrían asociado con Severus si él no hubiera estado de acuerdo con ellos en su odio al paganismo y la hechicería. Zacharias Continuó influyendo en él, según él mismo, y lo indujo a dedicar el tiempo libre que los estudiantes tenían a su disposición los sábados por la tarde y los domingos al estudio de los Padres. Otros estudiantes se unieron a la piadosa compañía de la que se convirtió en líder un estudiante asceta llamado Evagrius, y todas las noches oraban juntos en la iglesia de la Resurrección. Severus fue persuadido a ser bautizado. Zacharias se negó a ser su padrino, pues declaró que no se comunicaba con los obispos de Fenicia, por lo que Evagrius fue su padrino, y Severus fue bautizado en la iglesia del mártir Leoncio, en Tripolis.
Después de su bautismo, Severo renunció al uso de baños y se dedicó a ayunos y vigilias. Dos de sus compañeros partieron para convertirse en monjes bajo Pedro el Ibérico. Cuando llegó la noticia de la muerte de aquel famoso monje (488), Zacharias y varios otros entraron en su monasterio de Beith-Aphthonia, en el lugar natal de Zacharias, el puerto de Gaza (conocido también como Maiuma), donde Pedro había sido obispo. Zacharias No perseveró, sino que volvió a la práctica de la ley. Severo tenía la intención de ejercer en su propio país, pero primero visitó el santuario de San Leoncio de Tripolis, la cabeza de San Juan Bautista en Emitida, y luego los lugares santos de Jerusalén, con el resultado de que se unió a Evagrius, que ya era monje en Maiuma. Las grandes austeridades allí no fueron suficientes para Severus, y prefirió la vida solitaria en el desierto de Eleuterópolis. Habiéndose reducido a una gran debilidad, se vio obligado a pasar algún tiempo en el monasterio fundado por Romano, tras lo cual regresó a la laura del puerto de Gaza, en el que se encontraba el convento de Pedro el Ibérico. Aquí gastó lo que sus obras de caridad le quedaban de su patrimonio en la construcción de un monasterio para los ascetas que deseaban vivir bajo su dirección. Su tranquilidad fue bruscamente perturbada por Nephalius, un antiguo líder de la acéfalo, de quien se decía que alguna vez tuvo 30,000 monjes listos para marchar Alejandría cuando, a finales de 482, Pedro Mongus aceptó el henoticon y se convirtió en patriarca. Más tarde Nefalio se unió a los monofisitas más moderados y finalmente a los católicos, aceptando la Concilio de Calcedonia. Alrededor de 507-8 llegó a Maiuma, predicó contra Severo y obtuvo la expulsión de los monjes de sus conventos. Severus se dedicó a Constantinopla con 200 monjes, y permaneció allí tres años, influyendo en el emperador Anastasio tanto como pudo para que apoyara a la henoticon, contra los católicos por un lado y los irreconciliables acéfalo por el otro, se hablaba de Él como sucesor del Patriarca Macedonio que murió en agosto de 511. El nuevo patriarca, Timoteo, entró en la opinión de Severo, quien regresó a su claustro. Al año siguiente fue consagrado Patriarca of Antioch, 6 de noviembre de 512, en sucesión de Flaviano, quien fue desterrado por el emperador a Arabia por la tibieza de sus concesiones al monofisismo. Elías de Jerusalén se negó a reconocer a Severus como patriarca, y muchos otros obispos se mostraron igualmente hostiles. Sin embargo, en Constantinopla y Alejandría fue apoyado y Elias fue depuesto. Severo ejerció un episcopado muy activo, viviendo todavía como un monje, habiendo destruido los baños de su palacio y despidiendo a los cocineros. Fue depuesto en septiembre de 518, con el ascenso al trono de Justino, como preparación para la reunión con Occidente. huyó a Alejandría.
Durante el reinado de Justiniano, el patrocinio concedido a los monofisitas por Teodora aumentó sus esperanzas. Severus fue a Constantinopla donde confraternizó con el asceta Patriarca Antimo, que ya había intercambiado cartas amistosas con él y con Teodosio de Alejandría. Este último fue depuesto por herejía por Papa agapeto a su llegada a Constantinopla en 536. Su sucesor menas Ese mismo año, después de la partida del Papa, celebró un gran concilio de sesenta y nueve obispos en presencia de los legados papales, escuchó solemnemente el caso de Anthimus y reiteró su deposición. menas Conocía la mente de Justiniano y estaba decidido a ser ortodoxo: “Nosotros, como sabéis”, dijo al consejo, “seguimos y obedecemos las Sede apostólica, y aquellos con quienes se comunica los tenemos en nuestra comunión, y aquellos a quienes condena, nosotros los condenamos”. En consecuencia, los orientales se animaron a presentar peticiones contra Severo y Pedro de Apamea. Es a partir de estos documentos que tenemos nuestro conocimiento principal de Severus desde el punto de vista de sus oponentes ortodoxos. Una petición es de siete obispos de Siria Secunda, otros dos son de noventa y siete monasterios de Palestina y Siria Segunda al emperador y al concilio. Se recitaron peticiones anteriores de 518. Los cargos son algo vagos (pues se supone que los hechos son conocidos) de asesinatos, encarcelamientos y cadenas, así como de herejía. menas pronunció la condena de estos herejes por despreciar la sucesión de la Apóstoles en el Sede apostólica, por despreciar la sede patriarcal de la ciudad real y su consejo, la sucesión apostólica de nuestro Señor en los lugares santos (Jerusalén), y la frase del todo la Diócesis de Oriens. Severus se retiró a Egipto una vez más y a su vida eremítica. Murió el 8 de febrero de 538, negándose a bañarse incluso para salvar su vida, aunque lo convencieron de que se dejara bañar con la ropa puesta. Se dice que tras su muerte siguieron maravillas y que sus reliquias obraron milagros. Siempre ha sido venerado por los jacobitas. Iglesia como uno de sus principales médicos.
Su producción literaria fue enorme. Assemani ofrece un extenso catálogo de sus obras . Solo se conservan algunos fragmentos en griego original, pero existe una gran cantidad en traducciones siríacas, algunas de las cuales se han impreso. Sus primeras obras contra Nefalio se han perdido. Un diálogo, «Filaletes», contra los partidarios del Concilio de Calcedonia, fue compuesto durante la primera estancia de Severo en Constantinopla , entre 509 y 11. Era una respuesta a una colección ortodoxa de 250 extractos de las obras de San Cirilo. Parece ser que Juan el Gramático de Cesarea escribió una respuesta , a la que Severo replicó con una «Apología de Filaletes» (restos del ataque y la réplica en el Códice Vaticano, Siríaco, 140 y en el Códice Véneto, Marc, 165). La obra «Contra Joannem Grammaticum», que tuvo un gran éxito y que parece haber sido considerada durante mucho tiempo por los monofisitas como un triunfo, probablemente fue escrita en el exilio después del año 519. Severo no fue un teólogo original. Había estudiado a los capadocios y dependía en gran medida de las falsificaciones apolinaristas; pero, en general, sigue a San Cirilo en todos los puntos sin variación consciente.
Una controversia con Sergio el Gramático, quien se extralimitó en su celo por la « Naturaleza Única », y a quien Severo, por consiguiente, llama eutiquiano, se conserva en el MS. Addit. 17154. Esta polémica permitió a Severo definir con mayor precisión la posición monofisita y protegerse de las exageraciones que podían resultar de la costumbre de restringir la teología a los ataques contra Calcedonia . En su exilio egipcio, Severo se ocupó de su controversia con Juliano de Halicarnaso . También se mencionan obras sobre las dos naturalezas: «Contra Felicissimus » y «Contra los Codicilos de Alejandro ». Como todos los monofisitas, su teología se limita a las cuestiones controvertidas. Más allá de estas, no tiene perspectiva. De los numerosos sermones de Severo, los que predicó en Antioquía se citan como «Homili ae cathedrales». Nos han llegado en dos traducciones siríacas. Una de ellas probablemente fue escrita por Pablo, obispo de Calínico , a principios del siglo VI, y la otra por Jacobo Baradai, completada en 701. Las que se han impreso son de una elocuencia asombrosa. Cabe destacar una diatriba contra el Hipódromo, pues resulta muy moderna en su denuncia de la crueldad hacia los caballos en las carreras de cuadrigas. En el mismo sermón se encuentra una hermosa exhortación a la comunión frecuente. Las cartas de Severo se recopilaron en veintitrés libros, que suman no menos de 3759. El sexto libro se conserva. Contiene cartas teológicas, además de numerosas pruebas de las variadas actividades del patriarca en sus funciones episcopales. También compuso himnos para el pueblo de Antioquía , pues percibió su afición al canto. Su correspondencia con Anthimus de Constantinopla se encuentra en «Hist. Misc.», IX, xxi-xxii.
Juliano , obispo de Halicarnaso , se unió a Severo en la intriga que llevó a la deposición de Macedonia del Patriarcado de Constantinopla en 511. Fue exiliado tras la ascensión de Justino al trono en 518 y se retiró al monasterio de Enatón, a catorce kilómetros de Alejandría . Ya era de edad avanzada. Allí escribió una obra titulada «Contra los difisitas», en la que, según Severo, se expresaba de forma incorrecta, aunque este no le respondió. Sin embargo, Juliano inició una correspondencia con él (que se conserva en la traducción siríaca realizada en 528 por Pablo de Calínico , y también parcialmente en el «Hilt. Misc., IX, x-xiv») en la que le pedía su opinión sobre la cuestión de la incorruptibilidad del Cuerpo de Cristo. Severo respondió, adjuntando una opinión que se ha perdido, y en respuesta a una segunda carta de Julián escribió una larga epístola que Julián consideró que carecía de respeto, especialmente porque se había visto obligado a esperarla un año y un mes. Se formaron partidos. Los julianos defendieron la incorruptibilidad del Cuerpo de Cristo, lo que significa que Cristo no estaba sujeto naturalmente a las necesidades ordinarias de hambre, sed, cansancio, etc., ni al dolor, sino que las asumió por su libre voluntad por nosotros. Admitieron que Él es “consustancial con nosotros”, en contra de Eutiques , sin embargo, los severianos los acusaron de eutiquianismo , maniqueísmo y docetismo, y fueron apodados fantasistas, aftartodocetas o incorruptícolas. Replicaron llamando a los severianos ftartolótrofos (corruptícolas) o ktistolótrofos, porque Severo enseñaba que el Cuerpo de nuestro Señor era “corruptible” por su propia naturaleza; Eso era poco coherente, ya que solo puede ser «corruptible» en sí mismo cuando se considera al margen de la unión, y los monofisitas se negaban a considerar la naturaleza humana de Cristo al margen de la unión. Justiniano, quien en su vejez se volcó más que nunca al deseo de congraciarse con los monofisitas (a pesar de no haberlos complacido al condenar los «tres capítulos»), probablemente se inclinó a favor de Juliano porque era el oponente de Severo, considerado universalmente como el gran enemigo de la ortodoxia. El emperador emitió un edicto en 565 que convertía la «incorruptibilidad» en una doctrina obligatoria, a pesar de que Juliano había sido anatematizado por un concilio en Constantinopla en 536, fecha en la que probablemente ya llevaba algunos años muerto.
Un comentario de Juliano sobre el Libro de Job , en versión latina, se imprimió en una antigua edición parisina de Orígenes (ed. Genebrardus, 1574). Mai menciona un manuscrito del griego original. Se cita ampliamente en la catena sobre Job de Nicetas de Heraclea . La gran obra de Juliano contra Severo parece haberse perdido. Se conservan diez anatemas. De sus comentarios, Moisés Barkepha cita uno sobre Mateo (PG, CXI, 551). Cabe esperar que algunas de las obras de Juliano se recuperen en traducciones siríacas o coptas. Una catena antijuliana en el Museo Británico (MS. Addit. 12155) menciona los escritos de Juliano. Se habla de un tratado suyo, «Contra los eutiquianos y maniqueos», que muestra que Juliano, al igual que su gran adversario Severo, debía estar alerta ante los monofisitas extravagantes. Parte del tratado que Pedro de Calínico , Patriarca de Antioquía (578-591), escribió contra los damianistas se conserva en manuscritos siríacos (véanse los catálogos de Assemani y Wright).
Los escritores de la secta triteísta (ver triteístas) a continuación exigen nuestra atención. El principal de ellos, Juan Filopono, de Cesárea¿Qué Patriarca de triteístas at Alejandría a principios del siglo VI, y fue el principal escritor de su partido. Fue gramático, filósofo y astrónomo, además de teólogo. Su principal obra teológica, Diaitetes e peri enoseos, en diez libros, se pierde. Trataba de las controversias cristológicas y trinitarias de su época, y se encuentran fragmentos del mismo en Leoncio (De sectis, 5 de octubre), en San Juan Damasceno (De hr., I, 101-107, ed. Le Quien) y en Nicef. Call., XVIII (ver Mansi, XI, 301). Una traducción completa al siríaco está en inglés. Mus. y iva. MSS. Otra obra teológica perdida, peri anastaseos, describió la teoría del escritor sobre la creación de nuevos cuerpos en la resurrección general; es mencionado por Focio (cod. 21-23), por Timoteo Presbítero y Nicéforo. Como filósofo, Filopono era aristotélico y discípulo del comentarista aristotélico Amonio, hijo de Hermeas. Sus propios comentarios sobre Aristóteles fueron impresos por Aldus en Venice (sobre “De Generatione et interitu”, 1527; “Analytica posteriora”, 1534; “Analytica priora”, 1536; “De nat. auscult.”, I-IV, y “De anima”, 1535; “Meteorologica”, I , 1551; “Metafísica”, 1583). También escribió mucho contra el Epicheiremata de Proclo, el último gran neoplatónico: dieciocho libros sobre la eternidad del mundo (Venice, 1535), compuesto en 529, y peri kosmopoitas (impreso por Corderius, Viena, 1630, y en Gallandi, XII; nueva edición. por Reichert, 1897), sobre el Hexaemeron, en el que sigue a San Basilio y otros Padres, y muestra un vasto conocimiento de toda la literatura y ciencia accesibles en su época. Esta última obra está dedicada a un tal Sergio, que tal vez pueda identificarse con Sergio el Gramático, el corresponsal eutiquianizante de Severo. La obra posiblemente fue escrita ya en 517 (el 617 en las ediciones es evidentemente un error administrativo). Una “Computatio de Pascha”, impresa después de este trabajo, sostiene que la Última Cena Fue el 13 de Nizan y no fue una verdadera Pascua. Una obra teológica perdida titulada tmemata está resumido por Miguel el Sirio (Crónica, II, 69). Un libro contra el Concilio de Calcedonia es mencionado por Focio (cod. 55). Una obra “Contra Andream” se conserva en un manuscrito siríaco. Otra obra “Contra el acéfalo”Existe en MS., y puede ser la obra que se sabe que Philoponus escribió en controversia con Severus. En gramática su maestro fue Romano, y sus escritos existentes sobre el tema se basan en la parecido a kapho de Herodes (tonika paraggelmata, ed. Dindorf, 1825; peri tonelada diáforo tonoumenon, ed. Egenolff, 1880).
Este monofisita del siglo VI debe distinguirse de un gramático anterior, también llamado Filopono, que floreció bajo los reinados de Augusto y Tiberio . Se sabe poco de su vida. Debido a sus opiniones triteístas, Justiniano lo convocó a Constantinopla , pero se excusó alegando su edad y enfermedad. Dirigió al emperador un tratado titulado «De divisione, differentia, et numero», que parece ser el mismo que un tratado conocido como «De differentia quae manere creditur in Christo post unionem»; pero se ha perdido. Ensayó sobre el triteísmo con Atanasio Monaco, y fue condenado por ello en Alejandría . En una disputa celebrada por orden del emperador ante el Patriarca de Constantinopla , Juan Escolástico , Conón y Eugenio representaron a los triteístas ; Juan condenó a Filopono, y el emperador emitió un edicto contra la secta (Focio, cód. 24). En 568, Filopono aún vivía, pues publicó un panfleto contra Juan, que Focio describe con gran severidad (cód. 75). Según Focio, el estilo de Filopono es siempre claro, pero carece de dignidad, y su argumentación es pueril. (Para conocer las ideas teológicas de la secta, véase Triteístas ).
Conon, Obispo of Tarso, aunque triteísta y, con Eugenio, partidario de Juan Filopono ante el emperador, no estaba de acuerdo con ese escritor sobre la igualdad de las tres Personas del Santo Trinity (consulta: triteístas), y junto con Euqenius y Themistius escribió un libro, kata ioannou, en contra de sus opiniones sobre la Resurrección. Eugenio es llamado obispo de Cilicia por Juan de Éfeso, pero Bar Hebrwus le obliga Obispo de Seleucia en Isauria (ver triteístas). Temistio, de apellido Calonymus, era diácono de Alejandría, que se separó de su patriarca, Timoteo IV (517-535), y fundó la secta de Agncetae. Escribió contra Severus un libro llamado "Apología del difunto Teofobius", al que Severo respondió un monje llamado Teodoro; La respuesta de Temistio fue nuevamente refutada por Teodoro en tres libros (Focio, cod. 108). San Máximo hace referencia a otras obras de Temistio. Confesor, y algunos fragmentos se citan en Mansi, X, 981 y 1117. Esteban Gobarus el triteísta es conocido sólo por el elaborado análisis de su libro realizado por Focio (cod. 232); era un “Sic et Non” como el de Abelardo, dando autoridad para una proposición y luego para la opinión contraria. Al final hubo algunas observaciones sobre las opiniones curiosas de varios Padres. Evidentemente, como señala Focio, fue una actuación que requirió más trabajo que utilidad.
HISTORIA.—Pasemos ahora a los historiadores. Zacharias of Gaza, hermano de Procopio de Gaza, el retórico, Zacharias Escolástico, Zacharias el retórico, Zacharias of mitilene, son todos aparentemente la misma persona (así es la última opinión de Kugener, Kruger y Brooks). De sus primeros años de vida tenemos un cuadro vívido en sus memorias de Severus, con quien estudió en Alejandría y en Berito. Su domicilio estaba en el puerto de Gaza, cerca del monasterio del obispo Pedro el Ibérico. A este último le tenía gran devoción y creía que Pedro había profetizado su incapacidad para la vida monástica. De hecho, no se hizo monje cuando sus amigos Evagrius, Severus y otros lo hicieron, sino que ejerció la abogacía en Constantinopla, y alcanzó eminencia en su profesión. De sus escritos, un diálogo “que el mundo no existía desde la eternidad” probablemente fue compuesto en su juventud mientras vivía en Berytus. Su "Historia eclesiástica” existe sólo en un epítome siríaco que forma cuatro libros (III-VI) de la “Historia Miscellanea”. Comienza con un breve relato desde el punto de vista monofisita de la Concilio de Calcedonia, y continúa la historia, principalmente de Palestina y Alejandría, hasta la muerte de Zenón (491). De la misma historia se deriva una curiosa descripción estadística de Roma en “Hist. Varios.”, X, xvi. La interesantísima vida de Severo lleva los recuerdos del autor hasta el ascenso de su héroe a la Sede de Antioch en 512. Fue escrito posteriormente a la historia, como el cubiculario Eupraxius, a quien estaba dedicada esa obra, ya estaba muerto. Sus recuerdos de Pedro el Ibérico y de Teodoro, Obispo of Antinoe, están perdidos, pero su biografía de Isaias, un asceta egipcio, se conserva en siríaco. Una disputa contra los manichwans, publicado por Cardenal Pitra en griego, probablemente fue escrito después del edicto de Justiniano contra los manichianos en 527. Parece que todavía era un laico. Hasta el momento en que escribió la vida de Severo, fue un seguidor del henoticon; éste fue el camino fácil bajo Zenón y Anastasio. Parecería que le pareció rentable volver a la ortodoxia bajo Justino y Justiniano, porque estuvo presente como Obispo of mitilene en el Consejo de menas at Constantinopla en 536, donde fue uno de los tres metropolitanos que fueron enviados para convocar a Anthimus a comparecer. Su nombre no aparece en la lista impresa incompleta de suscripciones a la declaración de ese patriarca, pero Labbe testifica que se encuentra en algunos manuscritos. (Mansi, VIII, 975); está ausente en la condena de Severus en una sesión posterior. Zacharias Murió ante el concilio ecuménico de 553.
Una importante obra histórica en forma de anécdotas es la «Pleroforia» de Juan de Maiuma, compuesta hacia el año 515. Contiene relatos de personajes monofisitas destacados hasta la fecha, especialmente de Pedro el Ibérico, cuya vida también fue escrita por Zacarías , pero que actualmente se ha perdido. Posteriormente se publicó una biografía de Pedro que incluye información interesante sobre los príncipes ibéricos de quienes descendía el obispo monofisita. La biografía del asceta Isaías, escrita por Zacarías, la acompaña.
La interesante «Historia Miscellanea», a menudo denominada Pseudo- Zacarías , fue compuesta en siríaco en doce libros por un autor desconocido que parece haber vivido en Amida. Aunque la obra se completó en 569, parece que utilizó parte de la historia de Juan de Éfeso , que se terminó recién en 571. Ciertas partes fueron escritas con anterioridad (o se tomaron prestadas de autores más antiguos): VII, xv antes de 523; X, xii en 545; XII, vii en 555; XII, iv en 561. El primer libro contiene una cantidad considerable de material legendario de fuentes griegas que aún se conservan; se añaden algunas palabras sobre los médicos siríacos Isaac y Dodo. El libro II contiene la historia de los Siete Durmientes. La historia comienza en II, ii, con un relato de Eutiques , y le sigue la carta de Proclo a los armenios. Los cuatro libros siguientes son un resumen de la obra perdida de Zacarías Retor. El séptimo libro continúa la historia desde la ascensión de Anastasio (491) y, junto con la historia eclesiástica general, combina algunos detalles interesantes de las guerras con los persas en Mesopotamia. Un capítulo curioso presenta el Prólogo de Moro, o Mara, obispo de Amida (un escritor siríaco cuyas obras parecen haberse perdido), a su edición de los cuatro Evangelios en griego, a la que el autor añade como curiosidad la perícopa de la mujer sorprendida en adulterio (Juan, viii) que Moro había insertado en el canon 89; «no se encuentra en otros manuscritos». El libro VIII, iii, presenta la carta de Simeón de Beit-Arsham sobre los mártires de Yemen, posiblemente un documento apócrifo. El libro XI se ha perdido, al igual que la mayor parte de los libros X y XII. Brooks ha restaurado parte del libro X a partir de la «Crónica» de Miguel el Sirio (fallecido en 1199). Es necesario mencionar la “Crónica de Edesa ”, de 495 a 506, que está integrada en la “Crónica” atribuida a Josué el Estilita (que parece haber sido católico ); esta última está incluida en el segundo libro de la “Crónica” atribuida al Patriarca de Antioquía , Dionisio de Tell-Mahre, una compilación que tiene un cuarto libro (desde finales del siglo VI hasta 775) que es una obra original del compilador, que en realidad era un monje de Zonkenin (al norte de Amida), posiblemente el propio Josué el Estilita.
Algunas crónicas breves de los siglos VI, VII, VIII y IX se han publicado como “Chronica minora” en el “Corpus Script. Or”. De las historias posteriores, cabe destacar las de Bar Hebrceus (fallecido en 1286). Su “Chronicon Syriacum” es un compendio del de Michael con una continuación; el “Chronicon ecclesiasticum” contiene la historia eclesiástica primero de Siria Occidental y luego de Siria Oriental , con vidas de los patriarcas de Antioquía , de los obispos misioneros jacobitas (llamados maphrianos) y de los patriarcas nestorianos. La “Crónica” de Elías de Nisibis hasta 1008 es importante porque menciona sus fuentes, pero está muy incompleta en el período inicial debido a la pérdida de algunas páginas del manuscrito. Ehrhard considera a Basilio el Cilicio y a Juan de Egea como escritores monofisitas (en Krumbacher, p. 53), pero Focio los identifica claramente como nestorianos (códices 41, 55, 107), y es por un lapsus que conjetura que Basilio es el autor de una obra contra Nestorio.
Escritores siríacos.—De los escritores siríacos monofisitas, ninguno es más importante que Filoxeno, de lo contrario Xenaias, que era Obispo de Mabug (Hierápolis) de 485. Por su vida y la versión de Escritura que fue hecho por su orden, ver Filoxeno. Sólo sus escritos dogmáticos nos conciernen aquí. Su carta al emperador Zenón, publicada por Vaschalde (1902) es del año 485, fecha de su consagración episcopal y de su aceptación del henoticon. Sus tratados sobre la Encarnación fecha quizás anterior al 500; Al mismo período pertenecen dos obras breves, “A Confesión of Fe” y “Contra todo nestoriano”. Escribió también sobre el Trinity. Una carta a Marco, lector de Anazarbus, se atribuye a 515-518. Después de haber sido exiliado por Justino a Filippolis en Tracia en 518, atacó al patriarca ortodoxo Pablo de Antioch, en una carta a los monjes de Teleda, y escribió otra carta de la que se encuentran fragmentos en MS. Añadir. 14533, en el que sostiene que a veces es prudente admitir bautismos y ordenaciones por parte de herejes en aras de la paz; No se le ocurre la cuestión de la validez sacramental. En MSS se encuentran fragmentos de sus comentarios sobre el Evangelio. Budge ha publicado trece homilías sobre la vida religiosa. Apenas tocan el dogma. De sus tres liturgias dos están a cargo de Renaudot. De la gran masa de sus obras en MS. en Roma, París, Oxford, cambridge, Londres, sólo se ha publicado una fracción. Era un entusiasta polemista, un erudito y un escritor consumado. Su estilo siríaco es muy admirado. Su secta no tenía un líder más enérgico hasta Jacob Baradaeus él mismo. Fue presidente del sínodo que elevó a Severo a la Sede de Antioch, y había sido el principal agente en la extrusión de Flaviano. Era un enérgico enemigo del catolicismo y sus obras son siguientes en importancia a las de Severo como testigos de los principios de su partido. Fue exiliado por Justino en 519 a Filippolis y luego a Gangra, donde murió asfixiado por el humo en la habitación en la que estaba confinado.
Santiago de Sarugh, 451-521 (qv), se convirtió periodeutes, o visitante, de Haura en ese distrito alrededor de 505, y obispo de su capital, Batnan, en 519. Casi todos sus numerosos escritos son métricos. Se nos dice que se emplearon setenta amanuenses para copiar sus 760 homilías métricas, que en opinión de Wright son más legibles que las de Efraín o Isaac de Antioch. Muchos de ellos han sido publicados en distintos momentos. En el Vaticano son 233 en MSS., en Londres NUNCA, en París, 100. Son muy citados en el siríaco. Liturgia, y se le atribuyen una liturgia y un rito bautismal. Se conservan numerosas cartas suyas en inglés. Mus., MSS. Añadir. 14587 y 17163. Aunque su fiesta es celebrada por maronitas e incluso para algunos nestorianos, no hay duda de que aceptó la henoticon, y luego estuvo en relación con los principales monofisitas, rechazando la Concilio de Calcedonia hasta el final de su vida. Stephen bar Soudaili era un monofisita edesseno que cayó en Panteísmo y origenismo. Fue atacado por Filoxeno y Santiago de Sarugh, y se retiró a Jerusalén. La confesión de fe de Juan de Tella (483-538; obispo, 519-521) existe, al igual que su comentario sobre el Trisagion y sus cánones para el clero y las respuestas a las preguntas del sacerdote Sergio, todo en manuscritos. . en el Museo Británico. El gran Santiago Baradceus, el héroe epónimo de los jacobitas, que proporcionó obispos y clero a los monofisitas cuando se separaron definitivamente de los católicos orientales en 543, escribió poco: una liturgia, algunas cartas, un sermón y una confesión de la fe existen (ver Jacob Baradaeus). No es necesario hablar de traductores siríacos, ni tampoco hablar del científico monofisita Sergio de Reschaina, del escritor de filosofía Ahoudemmeh y de muchos otros.
Juan de Éfeso , también llamado Juan de Asia , era un sirio de Amida, donde se ordenó diácono en 529. Debido a la persecución de su secta, partió y Justiniano lo nombró administrador de los asuntos temporales de los monofisitas en Constantinopla , enviándolo al año siguiente como obispo misionero a los paganos de Asia Menor . Relata que convirtió a 60 000 personas y mandó construir 96 iglesias. Regresó a la capital en 546 para erradicar también allí la idolatría. Sin embargo, tras la muerte de Justiniano, sufrió una persecución constante, que describe en su «Historia», como excusa para la confusión y las repeticiones de la misma. Lo que se conserva de esta obra es de gran valor como testimonio contemporáneo. Su estilo es florido y repleto de expresiones griegas. Las vidas de los beatos orientales fueron recopiladas por Juan alrededor de 565-566 y publicadas por Land. Entre ellos se encuentran grandes hombres como Severo, Baradeo, Teodosio, etc. (Para una reseña de estas obras y para la bibliografía, véase Juan de Éfeso ).
George, obispo de los árabes (n. alrededor de 640; m. 724) fue uno de los principales escritores de los jacobitas asirios. Fue seguidor personal de Santiago de Edesa, cuyo poema sobre el Hexameron completó después de la muerte de James en 708. En esta obra enseña el Apocatástasis, o restauración de todas las cosas, incluida la destrucción del infierno, que tantos Padres griegos aprendieron de Orígenes. George nació en Tchouma en el la Diócesis of Antioch, y fue ordenado obispo de los árabes errantes en noviembre de 686; su sede estaba en Akoula. Era un hombre de considerable erudición. Su traducción, con introducción y comentario, de parte del “Organon” de Aristóteles (“Catagorías”, “De Interpretatione” y “Anterior Analytics”) se conserva (Brit. Mus., MS. Acidit.14659), al igual que la colección que hizo de escolios sobre San Gregorio de Nacianzoy una explicación de los tres Sacramentos (Bautismo, Primera Comunión, y consagración del crisma, siguiendo a Pseudo-Dionisio). Sus cartas del 714 al 718 se conservan en el mismo manuscrito. como este último trabajo (Brit. Mus., MS. Addit. 12154). Se ocupan de muchas cosas; cuestiones astronómicas, exegéticas, litúrgicas, explicaciones de proverbios y fábulas griegas, dogmas y polémicas, y contienen material histórico sobre Afraates y Gregorio el Iluminador. Sus poemas incluían uno en dodecasílabos sobre el poco prometedor tema del cálculo de las fiestas móviles y la corrección de los ciclos solar y lunar, otro sobre la vida monástica y dos sobre la consagración del santo crisma. Sus obras son importantes para nuestro conocimiento del siríaco. Iglesia y literatura. Sus lecturas fueron amplias, incluidos los principales padres griegos, con quienes clasifica a Severo y Pseudo-Dionisio el Areopagita; él conoce el Pseudo-Clementinas y Josefo, y de los escritores siríacos conoce a Bardesanes, Afraatesy San Efraín. Su correspondencia está dirigida a los monjes literarios de su secta. Los cánones atribuidos a George en el “nomocanon"De Bar Hebraeus Son aparentemente extractos de sus escritos reducidos a la forma de cánones.
Jaime de Edesa (véase), c. 633-705, fue el principal escritor siríaco de su época, y el último que merece ser mencionado aquí. Sus obras se describen con suficiente detalle en un artículo aparte. Sin embargo, la literatura siríaca de los monofisitas perduró durante toda la Edad Media. Su literatura copta, árabe y aneniana es extensa, pero no puede ser tratada en un artículo como el presente.
ORTODOXIA.—¿Eran los monofisitas realmente herejes o solo cismáticos? Esta pregunta fue respondida afirmativamente por Assemani , más recientemente por el orientalista Nau, y finalmente por Lebon, quien ha dedicado una importante obra, repleta de evidencia de fuentes inéditas, al establecimiento de esta tesis. Se argumenta que los monofisitas enseñaban que existe una sola Naturaleza de Cristo, pia 4e nr, porque identifican las palabras physis y upostasis . Pero de la misma manera, los nestorianos han sido justificados recientemente. Un esquema sencillo aclarará el asunto:
Nestorianos : Una persona, dos hipóstasis, dos naturalezas.
Católicos : Una persona, una hipóstasis, dos naturalezas.
Monofisitas : Una persona, una hipóstasis, una naturaleza.
Bethune-Baker insiste en que Nestorio y sus amigos tomaron la palabra hipóstasis en el sentido de naturaleza, y Lebon que los monofisitas tomaron naturaleza en el sentido de hipóstasis, de modo que ambas partes realmente pretendían la Católico doctrina. Existe un argumento prima facie contra ambos motivos. Admitiendo que durante siglos los polemistas llenos de odium theologicum pudieran malinterpretarse unos a otros y pelear sobre las palabras mientras estaban de acuerdo en cuanto a la doctrina subyacente, sin embargo, las palabras persona, hipóstasis, naturaleza, (prosopón, apostasis, physis) había recibido en la segunda mitad del siglo IV un significado perfectamente definido, en cuanto al cual todo Iglesia estaba a la una. Todos coincidieron en que en el Santo Trinity hay uno Nature (ousía or physis) que tiene tres hipóstasis o personas. Si en cristología los nestorianos usaban apostasis y los monofisitas physis en un nuevo sentido, no sólo se sigue que su uso de las palabras fue singularmente inconsistente e imperdonable, sino (lo que es mucho más importante) que no pudieron haber tenido dificultad para ver cuál era el verdadero significado de las mismas. Católico concilios, papas y teólogos, quienes consistentemente usaron las palabras en un mismo sentido con respecto tanto a la Trinity y conectar Encarnación. Los católicos tendrían muchas excusas si malinterpretaran tan extraño “desorden de epitafios” por parte de los cismáticos, pero los cismáticos debieron haber captado fácilmente la Católico posición. De hecho, el partido antioqueno no tuvo dificultad en llegar a un acuerdo con San León; Lo entendieron bastante bien y declararon que siempre habían querido decir lo que él quería decir. Hasta qué punto esto fue un hecho debe discutirse en Nestorio y el nestorianismo. Pero los monofisitas siempre resistieron la Católico doctrina, declarándola nestoriana, o mitad nestoriana, y que dividía a Cristo en dos.
Lebon insta a que el propio Severus explique más de una vez que hay una diferencia en el uso de las palabras en “teología” (doctrina de la Trinity) y en “la economía” (Encarnación): “Es cierto que la hipóstasis y ousía or physis no son los mismos en teología; sin embargo, en la economía son iguales” (PG, LXXXVI, 1921), y alega el ejemplo de Gregorio de Nacianzo para mostrar que en un nuevo misterio los términos deben adquirir un nuevo significado. Pero seguramente estos mismos pasajes hacen evidente que Severus distinguió entre physis y apostasis. Dejando de lado el Trinity y conectar Encarnación, Cada physis es un apostasis, y cada apostasis es un physis—En esta afirmación están de acuerdo todos los católicos y monofisitas. Pero esto significa que la denotación de las palabras es la misma, no que no haya diferencia de connotación. Phusis es una abstracción y no puede existir excepto como algo concreto, es decir, como algo apostasis. Pero “es cierto” en el Trinity Aunque la denotación y la connotación de las palabras son diversas, no deja de ser cierto que cada una de las tres Hipóstasis se identifica con lo Divino. Nature (es decir, cada Persona is Dios); pero si cada hipóstasis sigue siendo, por tanto, todavía una physis (el único physis) sin embargo, el physis No es una sino tres hipóstasis. Las palabras conservan su antiguo sentido (connotación), pero han recibido un nuevo sentido en una nueva relación. Es obvio que éste es el fenómeno al que se refería Severus. Los católicos agregarían que en el Encarnación a la inversa, dos naturalezas son una hipóstasis. Así, los significados de physis (resumen = ousía) y apostasis (subsistente Phusis, Phusis uphestosa. or enupostados) en el Santo Trinity eran una posesión común; y todos estuvieron de acuerdo además en que en el universo creado no puede existir una naturaleza que no subsistir, no existe tal cosa como Phusis anupostatos. (a) Pero los católicos consideran que lo humano Nature de Cristo considerado en sí mismo sea anupostatos, no tener ningún ser humano apostasis, pero que el segundo Persona del santo Trinity es su apostasis. Como la infinidad de lo Divino Nature es capaz de una triple subsistencia, así la infinidad de la Hipóstasis del Verbo puede ser la Hipóstasis del Humano. Nature asumido así como del Divino. La unión en Cristo no es una unión de dos naturalezas directamente entre sí, sino una unión de las dos en una hipóstasis; por tanto, son distintos pero inseparables, y cada uno actúa en comunión con el otro. (b) Los nestorianos argumentaron así: Según los Padres, hay dos naturalezas en Cristo; pero como toda naturaleza es una hipóstasis, el Humano Nature en Cristo hay una hipóstasis. Para hacer un Cristo, intentaron (en vano) explicar cómo dos hipóstasis podían unirse en una sola persona (prosotón). No querían dividir a Cristo, pero su unión prosópica se filtraba por cada costura; era difícil expresarlo o discutirlo sin caer en la herejía. Los antioquenos se alegraron de abandonar fórmulas tan inadecuadas, porque era seguro que "persona" en el Santo Trinity Era sólo otro nombre para “hipóstasis”. Los cirilianos se sorprendieron y no se les pudo inducir a creer (aunque el propio San Cirilo sí lo hizo) que los nestorianizadores no se referían realmente a dos Cristos, dos Hijos. (c) Por el contrario, partiendo de la misma proposición de que todo physis es un apostasis, los monofisitas argumentaron que como Cristo es uno Persona , una Hipóstasis, entonces Él es uno Nature, y prefirieron “es una sola naturaleza” al equivalente “tiene una naturaleza”. Alegaron gran autoridad para su fórmula, no sólo San Cirilo, sino detrás de él San Atanasio, Papa San Julio y San Gregorio el Taumaturgo. Estas autoridades, sin embargo, no eran más que falsificaciones apolinaristas; la fórmula favorita de San Cirilo, el mia phusis sesarkomene), había sido tomado prestado involuntariamente de una fuente apolinarista, y su inventor original lo había interpretado en un sentido herético. Es más, la “naturaleza única” se remontaba a los arrianos y había sido utilizada por el propio Eudoxio para expresar lo incompleto de la naturaleza humana. Nature de Cristo
Sin embargo, los monofisitas distaban mucho de ser apolinaristas, y mucho menos arrianos; desde el principio se esforzaron por explicar que Cristo es hombre perfecto y que asumió una naturaleza humana completa como la nuestra. Dioscuro es enfático en este punto en su carta a Secundinus (Hist. Misc., III, i), y con razón, ya que había absuelto a Eutiques, quien había negado la «consustancialidad» de nuestro Señor con nosotros. Eluro es igualmente claro en las cartas con las que refutó y excomulgó a Isaías de Hermópolis y a Teófilo como «eutiquianos» (Hist. Misc., IV, xii), y Severo tuvo una acalorada controversia con Sergio el Gramático sobre este mismo punto. Todos declararon a una voz que Cristo es mia phusis , but ek duo phuseon , que su naturaleza divina se combina con una naturaleza humana completa en una sola hipóstasis, y por lo tanto, ambas se han convertido juntas en una sola.
Naturaleza de esa única hipóstasis, sin embargo, sin mezcla, confusión ni disminución. Aelurus insiste en que después de la unión las propiedades de cada naturaleza permanecen inalteradas; pero ellos hablaban de “las cosas divinas y humanas”, divina et humans, no de naturalezas; cada naturaleza permanece en su estado natural con sus propias características ( en idioteti te kata phusin ) pero no como una unidad sino como una parte, una cualidad ( poiotes phusike ), no como una phusis . Todas las cualidades de las dos naturalezas se combinan en una upostasis sunthetos y forman la única naturaleza de esa única hipóstasis. Hasta aquí no hay herejía en la intención, sino solo una definición errónea: que una hipóstasis solo puede tener una naturaleza.
Pero por inofensiva que pueda parecer a primera vista la fórmula “una sola naturaleza”, en realidad condujo inmediatamente a consecuencias graves y desastrosas. Lo divino Nature de la Palabra no es meramente específica sino numéricamente uno con el Divino Nature del Hijo y del Espíritu Santo. Este es el significado de la palabra. omoousios aplicado a las Tres Personas, y si Harnack tuviera razón al suponer que en el Concilio de Constantinopla En 381 se consideró que la palabra implicaba sólo tres Personas de una especie, luego ese Concilio aceptó tres Dioses, y no tres Personas distintas pero inseparables en una sola. Dios. Ahora bien, si las Naturalezas Divina y Humana están unidas en el Verbo en una Nature, es imposible evitar una de dos conclusiones, ya sea que todo el Divino Nature se hizo hombre y sufrió y murió, o bien que cada una de las tres Personas tenía una Divina Nature de los suyos. De hecho, los monofisitas se dividieron sobre esta cuestión. Aelurus y Severus parecen haber evitado la dificultad, pero no pasó mucho tiempo antes de que aquellos que rechazaban la última alternativa fueran objeto de burlas con la necesidad de abrazar la primera, y fueron apodados teopásquitas, por hacer Dios sufrir. Con vehemencia, Severus y su escuela declararon que hacían sufrir a la Divinidad no tanto como Dios, pero sólo como hombre; pero esto fue insuficiente como respuesta. Su fórmula no era “El Verbo hecho carne”, “el Verbo hecho carne”, “el Hijo de Dios hecho hombre”, sino “uno Nature del Verbo hecho carne”;—el Nature se hizo carne, eso es todo lo Divino Nature. Ellos no respondieron: “Cuando decimos naturaleza nos referimos a hipóstasis, no nos referimos a la Divinidad”. Nature (que el Verbo tiene en común con el Padre y el Espíritu Santo) pero Su Divino Persona , que en el presente caso llamamos Su physis, Para la Phusis tou Theou Logou, antes de la palabra sesarkomene Como se ha añadido, pertenece al ámbito de la “teología”, no de la “economía”, y su significado no puede ponerse en duda.
Así como entre los monofisitas había muchos «eutiquianos» que negaban la consustancialidad de Cristo con nosotros, también se hallaron muchos que abrazaban con audacia la paradoja de que la naturaleza divina se había encarnado. Pedro Fullo añadió a la alabanza de la Trinidad las palabras «que fue crucificado por nosotros» y se negó a que se descartara la inferencia natural. Esteban Níobe y los niobitas negaron expresamente toda distinción entre la naturaleza humana y la divina tras la unión. Los Actistetas declararon que la naturaleza humana quedó «descontextualizada» por la unión. Si los más grandes teólogos de la secta, Severo y Filoxeno , evitaron estos excesos, fue negándose a ser lógicamente monofisitas.
No fueron sólo los ortodoxos los que se escandalizaron por estas opiniones extremas. Una sección influyente y muy erudita del cisma se rebeló y eligió la segunda de las dos alternativas: la de hacer que la Divina Nature triple, para garantizar que el Ser Humano Nature en Cristo fue hecho uno con el Nature del Hijo solo y no con toda la Divinidad Nature. Por lo tanto, Juan Filopono, el comentarista aristotélico, enseñó que hay en el Trinity tres sustancias parciales (merikai ousiai) y una sustancia común (mia koiné), cayendo así en Politeísmo, con tres, o más bien cuatro, dioses. Este partido triteísta fue tratado con indulgencia. Se dividió en secciones. Aunque fueron excomulgados en Alejandría, Patriarca Damian tenía una opinión no muy diferente. Él distinguió tanto entre lo Divino ousía y las tres hipóstasis que participan (metecousin) en él, que concedió la ousía ser existente por sí mismo (enuparktos), y sus seguidores fueron apodados Tetraditas. De este modo Pedro Fullo, los Actistetae y los Niobitas por un lado, y los triteístas y los damianistas, por otro, desarrollaron las fórmulas monofisitas en las dos únicas direcciones posibles. Es obvio que las fórmulas que implicaban tales alternativas eran heréticas tanto de hecho como de origen. Severus intentó ser ortodoxo, pero a expensas de la coherencia. Su punto de vista “corruptibilista” es bastante cierto, si el Nature se considera en abstracto aparte de la unión (ver eutiquianismo), pero considerarlo así como una entidad era ciertamente una admisión de las Dos Naturalezas. Todo cambio y sufrimiento en Cristo debe ser (como bien vieron los julianistas y Justiniano) estrictamente voluntario, en la medida en que la unión da a la Sagrada Humanidad un derecho y una pretensión de beatificación y (en cierto sentido) de deificación. Pero Severus estaba dispuesto a dividir las Naturalezas no sólo “antes” de la unión (es decir, lógicamente antes de ella) sino incluso después de la unión “teóricamente”, y llegó tan lejos en su controversia con el ortodoxo Juan el Gramático como para conceder duo phuseis en teopia. Esta fue en verdad una concesión inmensa, pero considerando cuánto más ortodoxas eran las intenciones de Severo que sus palabras, no es de extrañar, porque San Cirilo había concedido mucho más.
Pero aunque Severo llegó tan lejos como esto, se muestra en otros lugares (véase Eutiquianismo , San Máximo de Constantinopla y especialmente Monotelismo y Monotelitas ) que no evitó el error de atribuir a nuestro Señor una sola actividad, una sola voluntad y un solo conocimiento. Es cierto que no tenía intención de admitir ninguna incompletitud en la Humanidad de Cristo, y que él y todos los monofisitas partieron simplemente de la proposición de que toda actividad, toda voluntad e inteligencia proceden de la persona, como principio último, y solo sobre este fundamento afirmaron la unidad de cada una en Cristo. Pero fue sobre este fundamento que se condenó el monotelismo. Los mejores teólogos católicos que atacaron esa doctrina no supusieron que los monofisitas negaran que Cristo hubiera ejercido actividades humanas, actos humanos de la voluntad, actos humanos de cognición; El error se reconoció claramente como la incapacidad de distinguir entre la actividad humana o mixta (teándrica) de Cristo como Hombre y la actividad, voluntad y conocimiento puramente divinos que el Hijo tiene en común con el Padre y el Espíritu Santo , y que son, de hecho, la Naturaleza Divina . Al hablar de una sola actividad, una sola voluntad y un solo conocimiento en Cristo, Severo reducía el monofisismo a pura herejía, al igual que los niobitas o los triteístas, a quienes sin duda horrorizaba; pues se negaba a distinguir entre las facultades humanas de Cristo —actividad, voluntad, intelecto— y la Naturaleza Divina misma. Esto no es apolinarismo , pero se le parece tanto que la distinción es teórica más que real. Es la consecuencia directa del uso de fórmulas apolinaristas. San Cirilo no llegó tan lejos; y en este error monotelita podemos ver la esencia de la herejía de los monofisitas. pues todos cayeron en esta trampa, excepto los triteístas , ya que era el resultado lógico de su punto de vista erróneo.
JOHN CHAPMAN