Monada (del griego monas, monados), en el sentido de unidad última e indivisible, aparece muy temprano en la historia de la filosofía griega. En los relatos antiguos de las doctrinas de Pitágoras, aparece como el nombre de la unidad de la cual, como de un principio (Arche), se derivan todos los números y multiplicidades. En los “Diálogos” platónicos se usa en plural (mónadas) como sinónimo de las Ideas. En Aristóteles"s"Metafísica” ocurre como el principio (Arche) del número, estando él mismo desprovisto de cantidad, indivisible e inmutable. Los neoplatónicos utilizan la palabra mónada para significar el Uno; por ejemplo, en las cartas del cristianas El platónico Sinesio, Dios se describe como la Mónada de Mónadas. Aparece tanto en la filosofía antigua como en la medieval como sinónimo de átomo, y es un término favorito de escritores como Giordano Bruno, quienes hablan de una manera bastante indefinida de los mínimos, o sustancias diminutas que constituyen toda la realidad. En general, se puede afirmar que mientras el término átomo, no sólo en su significado físico, sino también metafísico, implica atributos meramente corpóreos o materiales, la mónada, por regla general, implica algo incorpóreo, espiritual o, al menos, menos, vital. Sin embargo, el término mónada se entiende generalmente en referencia a la filosofía de Leibniz, en la que la doctrina del monadismo ocupa una posición de suma importancia. Para comprender su doctrina (ver Sistema de Leibniz) a este respecto, es necesario recordar que en su intento de definir la sustancia lo movía un doble motivo. Deseaba, de acuerdo con su plan irénico general, conciliar la doctrina de los atomistas con la teoría escolástica de la materia y la forma, y además deseaba evitar, por un lado, el mecanismo extremo de Descartes, que enseñaba que toda materia es inerte. , y por el otro, el monismo de Spinoza, que enseñaba que sólo hay una sustancia, Dios. Todo esto esperaba lograrlo por medio de su doctrina de las mónadas. Descartes había definido la sustancia en términos de existencia independiente, y Spinoza simplemente estaba infiriendo lo que estaba implícitamente contenido en la definición de Descartes cuando concluyó que, por lo tanto, sólo hay una sustancia, el Ser supremamente independiente, que es Dios. Leibniz prefiere definir la sustancia en términos de acción independiente y, por tanto, escapa a la doctrina de Descartes de que la materia es inerte por naturaleza. Al mismo tiempo, dado que las fuentes de la acción independiente pueden ser múltiples, escapa al monismo panteísta de Spinoza. Los atomistas habían sostenido la existencia de una multiplicidad de sustancias diminutas, pero invariablemente habían caído en una negación materialista de la existencia de espíritus y fuerzas espirituales. Los escolásticos habían rechazado esta consecuencia materialista del atomismo y, al hacerlo, parecían oponerse a la corriente del pensamiento científico moderno. Leibniz cree ver una manera de reconciliar a los atomistas con los escolásticos. Enseña que todas las sustancias están compuestas de partículas diminutas que, en todos los casos, tanto en los minerales más bajos como en los seres espirituales más elevados, son en parte materiales y en parte inmateriales. Así, imagina, el marcado contraste entre el materialismo atomista y el espiritualismo escolástico desaparece en presencia de la doctrina de que todas las diferencias son meras diferencias de grado.
Las mónadas son, por tanto, sustancias simples e inextensas, si por sustancia entendemos un centro de fuerza. No pueden comenzar ni terminar excepto mediante la creación o la aniquilación. Son capaces de realizar actividad interna, pero no pueden ser influenciados físicamente por nada externo a ellos. En este sentido son independientes. Además, cada mónada es única; es decir, no existen dos mónadas iguales. Al mismo tiempo las mónadas deben tener cualidades; “de lo contrario”, dice Leibniz (Monadol., n. 8), “ni siquiera serían entidades”. Por lo tanto, debe haber en cada mónada el poder de representación, mediante el cual refleja todas las demás mónadas de tal manera que un ojo que todo lo ve podría, al mirar dentro de una mónada, observar todo el universo reflejado en ella. Este poder de representación es diferente en diferentes mónadas. En las sustancias más bajas es inconsciente; Leibniz critica a los cartesianos porque pasaron por alto la existencia de la percepción inconsciente. En la clase más elevada es plenamente consciente. De hecho, podemos distinguir en cada mónada una zona de representación oscura y una zona de representación clara. En la mónada del grano de polvo, por ejemplo, la zona de representación clara es muy restringida, y la mónada no manifiesta actividad superior a la de atracción y repulsión. En la mónada del alma humana, la región de representación clara está en su máximo; este tipo de mónada, la “mónada reina”, se caracteriza por el poder del pensamiento intelectual. Entre estos dos extremos se encuentran todas las mónadas, minerales, vegetales y animales, cada una de las cuales se diferencia de la mónada situada debajo de ella por poseer un área mayor de representación clara, y cada una de ellas está separada de la mónada superior por tener un área mayor de representación oscura. . Hay entonces en cada mónada creada un elemento material, la región de la representación oscura, y un elemento inmaterial, el área de la representación clara. Todo en el mundo creado es en parte material y en parte inmaterial, y no hay diferencias abruptas entre las cosas, sino sólo diferencias en el alcance de lo inmaterial en comparación con lo material. Los minerales se transforman insensiblemente (en el caso de los cristales) en los seres vivos, la vida vegetal en la vida animal y las sensaciones animales en el pensamiento humano. “Todas las mónadas creadas pueden llamarse almas. Pero como a veces el sentimiento es más que una simple percepción, deseo que el nombre general de mónadas o entelequias sea suficiente para aquellas sustancias simples que sólo tienen percepción, y que el término almas se limite a aquellas en las que las percepciones son distintas. y acompañada de la memoria” (Monadol., n. 19). “Atribuimos a la mónada acción en la medida en que tiene percepciones distintas, y pasividad en la medida en que sus percepciones son confusas” (ibid., n. 49). Si éste es el único tipo de actividad que posee la mónada, ¿cómo podemos explicar el orden y la armonía en todo el universo? Leibniz responde introduciendo el principio de lo preestablecido. Harmony. No hay acción o reacción real. Ninguna mónada puede influir físicamente en otra. Al principio, sin embargo, Dios preestableció de tal manera la evolución de la actividad de las miríadas de mónadas que, a medida que el cuerpo desarrolla su propia actividad, el alma desarrolla su actividad de tal manera que corresponda a la evolución de la actividad del cuerpo. “Los cuerpos actúan como si no hubiera almas, y las almas actúan como si no hubiera cuerpos; y, sin embargo, ambos actúan como si uno influyera en el otro” (Ibíd., n. 81). Esta armonía preestablecida hace que el mundo sea un cosmos, no un caos. Sin embargo, el principio se extiende más allá del universo físico y se aplica de manera especial a las almas racionales o espíritus. En el reino de los espíritus hay una subordinación de las almas al gobierno benéfico de Divina providencia, y de esta subordinación resulta el “sistema de almas”, que constituye la Ciudad de Dios. Hay, por tanto, un mundo moral dentro del mundo natural. En la antigua Dios es gobernante y legislador, en este último es simplemente arquitecto. “Dios como arquitecto satisface Dios como legislador” (ibid., n. 89), porque incluso en el mundo natural ninguna buena acción queda sin recompensa, y ninguna mala acción escapa a su castigo. Por tanto, el orden entre las mónadas es, en última instancia, moral.
Desde la época de Leibniz, el término mónada ha sido utilizado por varios filósofos para designar centros de fuerza indivisibles, pero por regla general no se entiende que estas unidades posean el poder de representación o de la mónada leibniziana. Sin embargo, cabe hacer una excepción en el caso de Renouvier, quien, en su “Nouvelle monadoologie”, enseña que la mónada no sólo tiene actividad interna sino también poder de percepción.
GUILLERMO TURNER