Modernismo , ORIGEN DE LA PALABRA. Etimológicamente, modernismo significa un amor exagerado por lo moderno, una fascinación por las ideas modernas, «el abuso de lo moderno», como explica el Abate Gaudaud (La Foi catholique, I, 1908, p. 248). Las ideas modernas de las que hablamos no son tan antiguas como el período llamado «tiempos modernos». Si bien el protestantismo las ha generado poco a poco, no comprendió desde el principio que tal sería su consecuencia. Incluso existe un partido protestante conservador que se une a la Iglesia en la lucha contra el modernismo. En general, podemos decir que el modernismo apunta a esa transformación radical del pensamiento humano en relación con Dios , el hombre, el mundo y la vida, aquí y en el más allá, que fue preparada por el Humanismo y la filosofía del siglo XVIII, y solemnemente promulgada en la Revolución Francesa . J.J. Rousseau, quien consideraba modernista a un filósofo ateo de su época, parece haber sido el primero en usar el término en este sentido («Correspondencia a MD», 15 de enero de 1769). El diccionario Littre, que cita el pasaje, explica: «Modernista, aquel que valora la modernidad por encima de la antigüedad». Después de eso, el término parece haber caído en el olvido, hasta la época del publicista católico Perin (1815-1905), profesor de la Universidad de Lovaina (1844-1889). Este autor, si bien se disculpa por la creación del término, describe las «tendencias humanitarias de la sociedad contemporánea» como modernismo. El término en sí lo define como «la ambición de eliminar a Dios de toda la vida social». Con este modernismo absoluto asocia una forma más moderada, que declara que no es otra cosa que “liberalismo de todos los grados y matices” (“Le Modernisme clans l'Eglise d'apres les lettres inedites de Lamennais”, París , 1881).
Durante los primeros años del presente siglo, especialmente alrededor de 1905 y 1906, la tendencia a la innovación que inquietaba a las diócesis italianas, y en particular a los jóvenes clérigos, se vio tachada de modernismo. Así, en la Navidad de 1905, los obispos de las provincias eclesiásticas de Turín y Vercelli, en una carta circular de esa fecha, lanzaron serias advertencias contra lo que denominaron «Modernismo net clero» (Modernismo entre el clero). Varias cartas pastorales del año 1906 utilizaron el mismo término; entre otras, cabe mencionar la exhortación cuaresmal del cardenal Nava, arzobispo de Catania, a su clero, una carta del cardenal Bacilieri, obispo de Verona, fechada el 22 de julio de 1906, y una carta de monseñor Rossi, arzobispo de Acerenza y Matera. «Modernismo e Modernisti», obra del abad Cavallanti publicada a finales de 1906, incluye extensos extractos de estas cartas. El término «modernismo» no era del agrado de los reformadores. Incluso entre buenos católicos se debatió la idoneidad del nuevo término. Cuando apareció el Decreto «Lamentabili», monseñor Baudrillart expresó su satisfacción por no encontrar la palabra «modernismo» mencionada en él (Revue pratique d'apologetice, IV, p. 578). Consideraba el término «demasiado vago». Además, parecía insinuar «que la Iglesia condena todo lo moderno». La encíclica «Pascendi» (8 de septiembre de 1907) puso fin a la discusión. Su título oficial era «De Modernistarum doetrinis». La introducción declaraba que el nombre comúnmente dado a los defensores de los nuevos errores no era inapropiado. Desde entonces, los propios modernistas han consentido el uso del nombre, aunque no han admitido su propiedad (Loisy, “Simples reflexions sur le decret `Lamentabili' et sur l'encyclique `Pascendi' du September 8, 1907”, p. 14; “Il programma dei modernisti”: nota al principio).
I. TEORÍA DEL MODERNISMO TEOLÓGICO
(1) El error esencial del Modernismo.
Una definición completa del modernismo sería bastante difícil. En primer lugar, representa ciertas tendencias, y en segundo lugar, un cuerpo doctrinal que, si bien no las ha originado (la práctica suele preceder a la teoría), sirve al menos como explicación y fundamento de las mismas. Estas tendencias se manifiestan en distintos ámbitos. No se encuentran unidas en cada individuo, ni siempre se hallan juntas. La doctrina modernista, asimismo, puede ser más o menos radical, y se asimila en dosis que varían según las preferencias de cada uno. En la encíclica «Pascendi», Pío X afirma que el modernismo abarca toda herejía. M. Loisy hace prácticamente la misma afirmación cuando escribe que «en realidad, toda la teología católica , incluso en sus principios fundamentales, la filosofía general de la religión, la ley divina y las leyes que rigen nuestro conocimiento de Dios , se someten a juicio ante este nuevo tribunal» (Simples reflexions, p. 24). El modernismo es un sistema compuesto: sus afirmaciones y pretensiones carecen del principio que unifica las facultades naturales en un ser vivo. La encíclica «Pascendi» fue la primera síntesis católica sobre el tema. A partir de materiales dispersos, construyó lo que parecía un sistema lógico. De hecho, tanto amigos como enemigos no pudieron sino admirar la paciencia y la habilidad necesarias para crear algo parecido a un todo coordinado. En su respuesta a la encíclica , «Il programma dei Modernisti», los modernistas intentaron retomar esta síntesis. Con anterioridad, algunos obispos italianos, en sus cartas pastorales, habían intentado una síntesis similar. Cabe mencionar especialmente la de Mons. Rossi, obispo de Acerenza y Matera. En este sentido, también merece mención el libro del abad Cavallanti, ya citado. Incluso antes, protestantes alemanes y franceses habían realizado trabajos sintéticos en la misma dirección. Entre ellos destacan Kant, “Die Religion Innerhalb der Grenzen der reinen Vernunft” (1803); Schleiermacher, “Der christliche Glaube” (1821-1822); y A. Sabatier, “Esquisse d'une philosophic de la religion d'apres la psychologie et l'histoire” (1897).
La idea general del modernismo se expresa mejor en palabras del abad Cavallanti, aunque incluso aquí hay cierta ambigüedad: «El modernismo es moderno en un sentido erróneo de la palabra; es un estado de conciencia enfermizo entre los católicos, y especialmente entre los jóvenes católicos, que profesa múltiples ideales, opiniones y tendencias. De vez en cuando, estas tendencias se materializan en sistemas que renuevan la base y la superestructura de la sociedad, la política, la filosofía, la teología, de la propia Iglesia y de la religión cristiana ». Una remodelación, una renovación según las ideas del siglo XX: tal es el anhelo de los modernistas. «Los modernistas declarados», afirma el Sr. Loisy, «forman un grupo bastante definido de pensadores unidos por el deseo común de adaptar el catolicismo a las necesidades intelectuales, morales y sociales de hoy» (op. cit., p. 13). “Nuestra actitud religiosa”, como afirma “Il programma dei modernisti” (p. 5, nota 1), “se rige por el único deseo de ser uno con los cristianos y católicos que viven en armonía con el espíritu de la época”. El espíritu de este plan de reforma puede resumirse en los siguientes puntos: (a) Un espíritu de emancipación completa, que tiende a debilitar la autoridad eclesiástica; la emancipación de la ciencia, que debe recorrer todos los campos de investigación sin temor a entrar en conflicto con la Iglesia ; la emancipación del Estado, que nunca debe verse obstaculizado por la autoridad religiosa; la emancipación de la conciencia privada, cuyas inspiraciones no deben ser anuladas por definiciones o anatemas papales; la emancipación de la conciencia universal, con la que la Iglesia debe estar siempre de acuerdo; (b) Un espíritu de movimiento y cambio, con una inclinación hacia una forma de evolución radical que aborrece todo lo fijo e inmóvil; (c) Un espíritu de reconciliación entre todos los hombres a través de los sentimientos del corazón. Son numerosos y variados también los sueños modernistas de un entendimiento entre las diferentes religiones cristianas , e incluso entre la religión y una especie de ateísmo, y todo ello sobre la base de un acuerdo que debe ser superior a las meras diferencias doctrinales.
Estas son las tendencias fundamentales. Como tales, buscan explicarse, justificarse y fortalecerse en un error, al que, por lo tanto, se podría llamar modernismo «esencial». ¿Cuál es este error? No es otra cosa que la perversión del dogma. Son múltiples los grados y matices de la doctrina modernista sobre la cuestión de nuestra relación con Dios . Pero ningún modernista auténtico conserva intactas las nociones católicas de dogma. ¿Dudas de si un escritor o un libro es modernista en el sentido formal de la palabra? Verifica cada afirmación sobre el dogma; examina su tratamiento de su origen, su naturaleza, su sentido, su autoridad. Sabrás si estás ante un verdadero modernista o no, según la forma en que se tergiversa o se respeta la concepción católica del dogma. Dogma y conocimiento sobrenatural son términos correlativos; uno implica al otro como la acción implica su objeto. De esta manera, podemos definir el modernismo como «la crítica de nuestro conocimiento sobrenatural según los falsos postulados de la filosofía contemporánea».
Será conveniente que citemos una crítica exhaustiva de dicho conocimiento sobrenatural como ejemplo del procedimiento. (Mientras tanto, no debemos olvidar que existen modernistas parciales y menos avanzados que no llegan tan lejos). Para ellos, la intuición externa proporciona al hombre únicamente un conocimiento fenoménico, contingente y sensible. Ve, siente, oye, saborea, toca algo, un fenómeno que aparece y desaparece sin revelarle nada sobre la existencia de una realidad suprasensible, absoluta e inmutable, ajena a todo espacio y tiempo. Pero en lo más profundo de su ser, el hombre siente la necesidad de una esperanza superior. Aspira a la perfección en un ser del que siente que depende su destino. Y así, experimenta un anhelo instintivo y afectivo de Dios . Este impulso necesario es, al principio, oscuro y se oculta en el subconsciente. Una vez comprendido conscientemente, revela al alma la presencia íntima de Dios . Esta manifestación, en la que Dios y el hombre colaboran, no es otra cosa que revelación. Bajo la influencia de su anhelo, es decir, de sus sentimientos religiosos, el alma intenta alcanzar a Dios , adoptar hacia Él una actitud que satisfaga dicho anhelo. Busca a tientas, explora. Estos intentos conforman la experiencia religiosa del alma. Son más fáciles, exitosos y de mayor alcance, o menos, según sea un alma individual u otra la que se embarque en la búsqueda de Dios . Pronto aparecen algunos privilegiados que alcanzan resultados extraordinarios. Comunican sus descubrimientos a sus semejantes y se convierten de inmediato en fundadores de una nueva religión, cuya veracidad reside en la medida en que brinda paz a los sentimientos religiosos.
La actitud que Cristo adoptó, elevándose hacia Dios como a un padre y luego volviendo a los hombres como a hermanos —tal es el significado del precepto « Ama a Dios y a tu prójimo»— trae plena paz al alma. Convierte la religión de Cristo en la religión por excelencia, la verdadera y definitiva. El acto por el cual el alma adopta esta actitud y se abandona a Dios como a un padre y luego a los hombres como a hermanos, constituye la fe cristiana . Claramente, tal acto es un acto de la voluntad más que del intelecto. Pero el sentimiento religioso intenta expresarse en conceptos intelectuales, que a su vez sirven para preservar este sentimiento. De ahí el origen de esas fórmulas sobre Dios y las cosas divinas, de esas proposiciones teóricas que son el resultado de las sucesivas experiencias religiosas de almas dotadas de la misma fe. Estas fórmulas se convierten en dogmas cuando la autoridad religiosa las aprueba para la vida de la comunidad. Porque la vida comunitaria es un crecimiento espontáneo entre personas de la misma fe, y con ella viene la autoridad. Los dogmas promulgados de esta manera no nos enseñan nada de lo incognoscible, sino que solo lo simbolizan. No contienen verdad alguna. Su utilidad para preservar la fe es su única razón de ser. Sobreviven mientras ejercen su influencia. Siendo obra del hombre a lo largo del tiempo y adaptadas a sus necesidades cambiantes, son, en el mejor de los casos, contingentes y transitorias. La autoridad religiosa, naturalmente conservadora, también puede quedarse rezagada. Puede equivocarse en los mejores métodos para satisfacer las necesidades de la comunidad e intentar mantener fórmulas desgastadas. Por respeto a la comunidad, el cristiano individual que percibe el error continúa con una actitud de sumisión externa. Pero no se siente obligado internamente por las decisiones de poderes superiores; más bien, realiza loables esfuerzos para armonizar su Iglesia con los tiempos. También puede limitarse, si así lo desea, a las formas religiosas más antiguas y sencillas; puede vivir su vida de conformidad con los dogmas aceptados desde el principio. Tal es el consejo de Tyrrell en su carta a Fogazzaro, y tal fue su propia práctica personal.
(2) Católico y nociones modernistas de Dogma Comparado
La tradición de la Iglesia Católica , por otro lado, considera los dogmas como en parte sobrenaturales y misteriosos, propuestos a nuestra fe por una autoridad divinamente instituida, basándose en que forman parte de la revelación general que los Apóstoles predicaron en nombre de Jesucristo . Esta fe es un acto del intelecto realizado bajo el dominio de la voluntad. Mediante ella, sostenemos firmemente lo que Dios ha revelado y lo que la Iglesia nos propone creer. Porque creer es sostener algo firmemente con la autoridad de la palabra de Dios , cuando dicha autoridad puede reconocerse mediante signos suficientes, al menos con la ayuda de la gracia, para crear certeza.
Comparando estas nociones, la católica y la modernista, veremos que el modernismo altera la fuente, la manera de promulgación, el objeto, la estabilidad y la verdad del dogma. Para el modernista, la única y necesaria fuente es la conciencia privada. Y lógicamente así, puesto que rechaza los milagros y la profecía como signos de la palabra de Dios (Il programma, p. 96). Para el católico , el dogma es una comunicación libre de Dios al creyente realizada mediante la predicación de la Palabra. Por supuesto, la verdad externa, que está por encima de cualquier necesidad natural, está precedida por una cierta finalidad o perfectibilidad interior que permite al creyente asimilar y vivir la verdad revelada. Entra en un alma bien dispuesta a recibirla, como un principio de felicidad que, aunque justifique prescripciones como un don inmerecido de la razón al que no tenemos derecho, es algo que el alma puede disfrutar con inmensa gratitud. En la concepción modernista, la Iglesia ya no puede definir el dogma en nombre de Dios y con su ayuda infalible; la autoridad eclesiástica se reduce a una mera intérprete secundaria, sujeta a la conciencia colectiva que debe expresar. A esta conciencia colectiva, el individuo solo necesita conformarse externamente; por lo demás, puede embarcarse en las aventuras religiosas privadas que desee. El modernista adapta el dogma a su intelecto, o mejor dicho, a su corazón. Misterios como la Trinidad o la Encarnación son impensables (una tendencia kantiana modernista) o están al alcance de la razón sin ayuda (una tendencia hegeliana modernista). «La verdad de la religión reside en él (el hombre) implícitamente, tan seguramente como la verdad de todo el universo físico, está implicada en cada una de sus partes. Si pudiera comprender las necesidades de su propio espíritu y conciencia, no necesitaría maestro» (Tyrrell, «Escila y Caribdis», p. 277).
Ciertamente Católico la verdad no es algo sin vida. Más bien es un árbol vivo que brota en hojas, flores y frutos verdes. Hay un desarrollo, o un despliegue gradual, y una declaración más clara de sus dogmas. Además de las verdades primarias, como la Divinidad de Cristo y su misión como Mesías, hay otros que, uno por uno, se comprenden y definen mejor, por ejemplo, el dogma de la Inmaculada Concepción y el de la Infalibilidad de Papa. Tal desarrollo tiene lugar no sólo en el estudio de la tradición del dogma sino también al mostrar su origen en Jesucristo y conectar Apóstoles, en la comprensión de los términos que lo expresan y en las pruebas históricas o racionales aducidas en apoyo de él. Así, la prueba histórica del dogma de la Inmaculada Concepción ciertamente se ha fortalecido desde la definición de 1854. La concepción racional del dogma de Divina providencia es un objeto de estudio continuo; el dogma de la Sacrificio de la Misa permite a la razón indagar en la idea de sacrificio. Siempre se ha creído que no hay salvación fuera del Iglesia, pero a medida que esta creencia se ha ido comprendiendo mejor, muchos ahora se consideran dentro del alma del Iglesia que habría sido colocado sin él en un día en que la distinción entre el alma y el cuerpo del Iglesia en general no había obtenido. También en otro sentido el dogma es instinto de vida. Porque su verdad no es estéril, sino que sirve siempre para alimentar la devoción. Pero mientras se aferra a la vida, al progreso y al desarrollo, la Iglesia Rechaza dogmas transitorios que en la teoría modernista serían olvidados a menos que sean reemplazados por fórmulas contrarias. No puede admitir que “el pensamiento, la jerarquía, el culto, en una palabra, todo ha cambiado en la historia de Cristianismo“, ni puede contentarse con “la identidad del espíritu religioso”, que es la única permanencia que admite el modernismo (Il programma dei Modernisti).
La verdad consiste en la conformidad de la idea con su objeto. Ahora bien, en el concepto católico , una fórmula dogmática nos proporciona al menos un conocimiento analógico de un objeto dado. Para el modernista, la naturaleza esencial del dogma reside en su correspondencia con una necesidad momentánea del sentimiento religioso y en su capacidad para satisfacerla. Es un símbolo arbitrario que no dice nada del objeto que representa. A lo sumo, como sugiere M. Leroy, uno de los modernistas menos radicales, es una prescripción positiva de un orden práctico (Leroy, «Dogme et critique», p. 25). Así, el dogma de la Presencia Real en la Sagrada Eucaristía significa: «Actúa como si Cristo tuviera la presencia local, cuya idea te resulta tan familiar». Pero, para evitar exageraciones, añadimos esta otra afirmación del mismo autor (loc. cit.): “Esto, sin embargo, no significa que el dogma no tenga relación con el pensamiento; pues (1) existen deberes relacionados con la acción de pensar; (2) el dogma mismo afirma implícitamente que la realidad contiene de una forma u otra lo capaz o lo saludable”.
II. LOS DISTINTOS GRADOS DEL MODERNISMO Y SU CRITERIO
Los ataques modernistas al dogma, como ya hemos señalado, varían según el grado en que se adopten sus doctrinas. Así, en virtud de la idea principal de sus sistemas, el padre Tyrrell era un modernista agnóstico y Campbell (un ministro congregacionalista) es un modernista simbólico. Una vez más, la tendencia a la innovación a veces no es en absoluto general, sino que se limita a algún ámbito particular. Junto al modernismo en sentido estricto, que es directamente teológico, encontramos otros tipos de modernismo en la filosofía, la política y las ciencias sociales. En tales casos se debe dar al término un significado más amplio.
Aquí, sin embargo, es necesario advertir sobre los ataques injustificados. No toda novedad debe ser condenada, ni todo proyecto de reforma debe ser tachado de modernista por ser inoportuno o exagerado. Del mismo modo, el intento de comprender plenamente el pensamiento filosófico moderno para captar la verdad en tales sistemas y descubrir los puntos de contacto con la filosofía antigua, dista mucho de ser modernismo. Al contrario, esa es la mejor manera de refutarlo. Todo error contiene un elemento de verdad. Aísle ese elemento y acéptelo. La estructura que ayuda a sostener, al perder su fundamento, pronto se derrumbará. El nombre de modernista será entonces apropiado solo cuando se trate de una oposición a la enseñanza determinada de la autoridad eclesiástica mediante un espíritu de innovación. Las palabras del cardenal Ferrari, arzobispo de Milán, citadas en «La Revue Pratique d'Apologetique» (VI, 1908, p. 134), ayudarán a ilustrar nuestra última observación. «Nos duele profundamente», afirma, «constatar que ciertas personas, en la controversia pública contra el modernismo, en folletos, periódicos y otras publicaciones periódicas, llegan al extremo de detectar el mal por doquier, o al menos de atribuírselo a quienes están muy lejos de estar contagiados por él». Ese mismo año, el cardenal Maffei tuvo que condenar a «La Penta azurea», órgano antimodernista, por su exageración en este sentido. Por otro lado, es lamentable que ciertos líderes declarados del modernismo, arrastrados quizás por el deseo de permanecer dentro de la Iglesia a toda costa —otra característica del modernismo—, se hayan refugiado en la ambigüedad, la reticencia o las sutilezas. Tal línea de actuación no merece simpatía; si bien explica, aunque no justifique del todo, la desconfianza de los católicos sinceros.
III. PRUEBAS DE LAS VISTAS ANTERIORES
Pero, ¿acaso el principio y el error casi esencial del modernismo residen en su corrupción del dogma? Consultemos la encíclica «Pascendi». El texto oficial en latín denomina al sistema dogmático modernista un capítulo fundamental de su doctrina. La traducción francesa, también auténtica, afirma: « El dogma , su origen y naturaleza, es el principio fundamental del modernismo». El principio fundamental del modernismo es, según M. Loisy, «la posibilidad, la necesidad y la legitimidad de la evolución en la comprensión de los dogmas de la Iglesia , incluyendo la infalibilidad y autoridad papal, así como en la manera de ejercer dicha autoridad» (op. cit., p. 124). El carácter y la orientación de nuestra época confirman nuestro diagnóstico. Tiende a sustituir cuestiones secundarias por cuestiones principales y fundamentales. El problema del conocimiento natural es la cuestión candente en la metafísica actual. No sorprende, pues, que la cuestión del conocimiento sobrenatural sea el tema principal de debate en las polémicas religiosas. Finalmente, Pío X afirmó que el modernismo abarca todas las herejías. (Esta misma opinión se expresa de otra manera en la encíclica «Editae» del 16 de mayo de 1910). ¿Y qué error, nos preguntamos, justifica mejor la afirmación del Papa que aquel que altera el dogma en su raíz y esencia? Resulta evidente, además, argumentar directamente que el modernismo fracasa en su intento de reforma religiosa si no modifica la concepción católica del dogma. Es más, ¿acaso su propia concepción del dogma no explica gran parte de sus proposiciones y su inclinación hacia la independencia, la evolución y la conciliación?
IV. FINALIDADES MODERNISTAS EXPLICADAS POR SU ERROR ESENCIAL
La definición de un dogma inmutable se impone a todo católico , erudito o no, y supone necesariamente una Iglesia que legisla para todos los fieles, que juzga la acción del Estado desde su propio punto de vista, por supuesto, e incluso que busca alianzas con el poder civil para llevar a cabo la labor del Apostolado. Por otro lado, una vez que el dogma se considera un mero símbolo de lo incognoscible, una ciencia que se limita a tratar los hechos de la naturaleza o la historia no podría oponerse a él ni siquiera entrar en controversia con él. Si es verdadero solo en la medida en que excita y alimenta el sentimiento religioso, el individuo tiene plena libertad para desecharlo cuando su influencia sobre él haya cesado; es más, incluso la propia Iglesia , cuya existencia depende de un dogma que no difiere de los demás en naturaleza y origen, no tiene derecho a legislar para un Estado autosuficiente. Y así se realiza plenamente la independencia. No hay necesidad de demostrar que el espíritu modernista de movimiento y evolución está en perfecta armonía con su concepto de dogma siempre cambiante y es ininteligible sin él; El asunto es evidente. Finalmente, en cuanto a la conciliación de las distintas religiones, debemos distinguir necesariamente entre lo esencial de la fe, considerada como sentimiento, y las creencias accesorias, mutables y prácticamente insignificantes. Si, por lo tanto, se llega a considerar la Divinidad como una creencia, es decir, una expresión simbólica de la fe, entonces la docilidad al seguir impulsos generosos puede ser religiosa, y la religión del ateo no parecería diferir esencialmente de la propia.
V. LAS PROPOSICIONES MODERNISTAS SE EXPLICAN POR SU ERROR ESENCIAL
Seleccionamos las siguientes proposiciones de la Encíclica para su análisis: (a) El Cristo de la fe no es el Cristo de la historia. La fe presenta a Cristo según las necesidades religiosas de los fieles; la historia lo representa tal como fue en realidad, es decir, en la medida en que su aparición en la tierra fue un fenómeno concreto. De este modo, resulta fácil comprender cómo un creyente puede, sin contradicción alguna, atribuir ciertas cosas a Cristo y, al mismo tiempo, negarlas como historiador. En el «Hibbert Journal» de enero de 1909, el reverendo Robert deseaba llamar al Cristo de la historia «Jesús» y reservar el término «Cristo» para la misma persona idealizada por la fe; (b) La obra de Cristo al fundar la Iglesia e instituir los sacramentos fue mediata, no inmediata. Lo fundamental es encontrar fundamentos para la fe. Ahora bien, si la experiencia religiosa tiene tanto éxito en la creación de dogmas útiles, ¿por qué no podría hacer lo mismo en materia de instituciones adecuadas a la época? c) Los sacramentos actúan como fórmulas elocuentes que tocan el alma y la transportan. Precisamente; pues si los dogmas existen solo en la medida en que preservan el sentimiento religioso, ¿qué otro servicio se puede esperar de los sacramentos? d) Los Libros Sagrados son, en toda religión, una colección de experiencias religiosas de naturaleza extraordinaria. Pues si no hay revelación externa, el único sustituto posible es la experiencia religiosa subjetiva de hombres con dones particulares, experiencias dignas de ser preservadas para la comunidad.
VI. EL MOVIMIENTO MODERNISTA
El difunto M. Perin fechó el movimiento modernista a partir de la Revolución Francesa . Y con razón, pues fue entonces cuando muchas de las libertades modernas que la Iglesia ha reprobado por desenfrenadas y sin control, encontraron su primera sanción. Varias de las proposiciones recogidas en el Syllabus de Pío IX, aunque enunciadas desde un punto de vista racionalista, han sido apropiadas por el modernismo. Tales son, por ejemplo, la cuarta proposición, que deriva toda verdad religiosa de la fuerza natural de la razón; la quinta, que afirma que la revelación, si se une al avance de la razón, es capaz de un progreso ilimitado; la séptima, que trata las profecías y los milagros de la Sagrada Escritura como imaginaciones poéticas; las proposiciones dieciséis a dieciocho sobre el valor igual de todas las religiones desde el punto de vista de la salvación; la proposición cincuenta y cinco sobre la separación de la Iglesia y el Estado; las proposiciones setenta y cinco y setenta y seis, que se oponen al poder temporal del papa. La tendencia modernista se hace aún más evidente en la última proposición, que fue condenada el 18 de marzo de 1861: «El Romano Pontífice puede y debe adaptarse al progreso, el liberalismo y la civilización contemporáneos».
Si tomamos únicamente las grandes líneas del movimiento modernista dentro de la propia Iglesia , podemos decir que bajo Pío IX su tendencia fue político-liberal, bajo León XIII y Pío X social; y con este último pontífice aún en el poder, su tendencia se ha vuelto abiertamente teológica.
Está dentro Francia y Italia sobre todo que el modernismo propiamente dicho, es decir, la forma que ataca el concepto mismo de religión y de dogma, ha extendido sus estragos entre los católicos. De hecho, algún tiempo después de la publicación del Encíclica del 8 de septiembre de 1907, los obispos alemanes, ingleses y belgas se felicitaron de que sus respectivos países se hubieran librado de la epidemia en su forma más contagiosa. Por supuesto, en todas partes se encuentran defensores individuales del nuevo error, e incluso England al igual que Alemania ha producido modernistas destacados. En Italia, por el contrario, incluso antes de que Encíclica Aparecido, los obispos lanzaron el grito de alarma en sus cartas pastorales de 1906 y 1907. Periódicos y revistas, abiertamente modernistas en sus opiniones, dan testimonio de la gravedad del peligro que el Soberano Pontífice quería evitar. Después Italia es un Francia que ha aportado el mayor número de adeptos a este partido reformista religioso o ultraprogresista. A pesar de la notoriedad de ciertos individuos, comparativamente pocos laicos se han unido al movimiento; hasta ahora ha encontrado adeptos principalmente entre las filas del clero más joven. Francia Posee una editorial modernista (La librairie Notary). Una revista modernista fundada por el difunto padre Tyrrell, “Nova et Vetera”, se publica en Roma. “La Revue Moderniste Internationale” se inició este año (1910) en Ginebra. Esta publicación mensual se autodenomina “el órgano de la sociedad modernista internacional”. Está abierto a todos los matices de opiniones modernistas y afirma tener colaboradores y corresponsales en Francia, Italia, Alemania, EnglandAustria Hungría, España, Bélgica, Russia, Rumania, y América. La función de Encíclica “Pascendi” señala y deplora el ardor de la propaganda modernista. Una fuerte corriente de modernismo recorre el cismático ruso. Iglesia. El anglicano Iglesia no ha escapado. Y de hecho liberal protestantismo No es más que una forma radical de modernismo que está conquistando al mayor número de teólogos de la Iglesia Reformada. Iglesia. Otros que se oponen a la innovación encuentran refugio en la autoridad del Católico Iglesia.
VII. EL ORIGEN FILOSÓFICO Y LAS CONSECUENCIAS DEL MODERNISMO
(1) El origen
Filosofía presta un gran servicio a la causa de la verdad; pero el error también exige su ayuda. Muchos consideran que la base filosófica del modernismo es kantiana. Esto es cierto si por filosofía kantiana se entiende todo sistema que tenga una conexión fundamental con la filosofía del sabio de Königsberg. En otras palabras, la base de la filosofía modernista es kantiana si, por ser Kant su padre y su más ilustre representante moderado, todo agnosticismo puede llamarse kantismo (por agnosticismo se entiende la filosofía que niega esa razón, utilizada al menos de manera especulativa y teórica). manera, puede adquirir verdadero conocimiento de las cosas suprasensibles). No nos corresponde aquí oponernos a la aplicación del nombre kantiano a la filosofía modernista. De hecho, si comparamos los dos sistemas, encontraremos que tienen dos elementos en común, la parte negativa de la “Crítica del Puro Razón”(que reduce el conocimiento puro o especulativo a una intuición fenoménica o experiencial), y un cierto método argumentativo para distinguir el dogma de la base real de la religión. Sin embargo, en el lado positivo, el modernismo difiere del kantismo en algunos puntos esenciales. Para Kant, la fe es una adhesión realmente racional de la mente a los postulados de la razón práctica. La voluntad es libre de aceptar o rechazar la ley moral; y es por esta opción que llama a su aceptación “creencia”. Una vez aceptada, la razón no puede dejar de admitir la existencia de Dios, libertad e inmortalidad. La fe modernista, por otra parte, es una cuestión de sentimiento, un lanzamiento de uno mismo hacia lo Incognoscible, y no puede ser científicamente justificada por la razón. En el sistema de Kant, los dogmas y todo el marco positivo de la religión son necesarios sólo para la infancia de la humanidad o para la gente común. Son símbolos que guardan cierta analogía con imágenes y comparaciones. Sirven para inculcar aquellos preceptos morales que para Kant constituyen la religión. Los símbolos modernistas, aunque cambiantes y fugaces, corresponden a una ley de la naturaleza humana. En términos generales, ayudan a excitar y nutrir el sentimiento religioso eficaz que Kant (que lo conoció por su lectura de los pietistas) llama schwarmerei. Kant, como racionalista, rechaza la religión y la oración sobrenaturales. Los modernistas consideran la religión natural una abstracción inútil; para ellos es más bien la oración la que constituye la esencia misma de la religión. Sería más correcto decir que el modernismo es una rama de Schleiermacher (1768-1834), quien, aunque debía algo a la filosofía de Kant, construyó su propio sistema teológico. Ritschl lo llamó el “legislador de la teología” (Rechtf. and Vers., III, p. 486). Schleiermacher concibe el plan modernista de reformar la religión con el objetivo de conciliarla con la ciencia. Establecería así una entente cordial entre los diversos cultos, e incluso entre la religión y una especie de sentimentalismo religioso que, sin reconocer Dios, pero tiende hacia la Bueno y el Infinito. Como los modernistas, sueña con nuevas apologéticas religiosas; el quiere ser un Cristianas; se declara independiente de toda filosofía; rechaza la religión natural como una pura abstracción y deriva el dogma de la experiencia religiosa. Sus principales escritos sobre este tema son “Ueber die Religión”(1799: nótese la diferencia entre la primera y la última edición) y “Der Christliche Glaube” (1821-22). Ritschl, uno de los discípulos de Kant, reconoce la El Nuevo Testamento como base histórica de la religión. Ve en Cristo la conciencia de una unión íntima con Dios, y considera la institución de la Cristianas religión, que para él es inconcebible sin la fe en Cristo, como acto especial de DiosLa providencia. De este modo preparó el camino para una forma de modernismo más moderada que la de Schleiermacher. Aunque predijo un desarrollo continuo de la religión, Schleiermacher admitió cierta rigidez del dogma. Por esta razón nos parece que los modernistas deben su teoría evolutiva radical a Herbert Spencer (1820-1903). Fue a través de los escritos de A. Sabatier (1839-1901), un protestante francés del Amplio Iglesia tipo, que las teorías religiosas de las que hemos hablado se difundieron entre las razas latinas, en Francia y en Italia. También es en estos países donde el modernismo ha causado mayor daño entre los católicos. Sabatier es un modernista radical. Se ha basado especialmente en Schleiermacher para la composición de sus dos obras sobre síntesis religiosa (“Esquisse d'une philosophie de la religion d'apres la psychologie et l'histoire”, París, 1897i “Les religions d'autoritd et la religion de l'esprit”, París, 1902).
El error fundamental de la filosofía modernista radica en su incomprensión de la fórmula escolástica que considera los dos aspectos del conocimiento humano. Sin duda, la mente humana es una facultad vital dotada de actividad propia y orientada hacia su propio objeto. Sin embargo, al no estar en continua actividad, no es autosuficiente; no posee en sí misma el principio completo de sus operaciones, sino que se ve obligada a utilizar la experiencia sensible para alcanzar el conocimiento. Esta incompletitud y la falta de una autonomía perfecta se deben a la propia naturaleza humana. En consecuencia, en todo conocimiento y actividad humana, debe considerarse tanto el aspecto intrínseco como el extrínseco. Impulsado por la finalidad que lo inspira, el hombre tiende hacia aquellos objetos que le convienen, mientras que, al mismo tiempo, los objetos se le ofrecen. En la vida sobrenatural, el hombre adquiere nuevos principios de acción y, por así decirlo, una nueva naturaleza. Ahora es capaz de actos cuyo objeto formal es Dios . Estos actos, sin embargo, deben ser propuestos al hombre, ya sea que Dios se digne hacerlo mediante revelación directa al alma humana, o que, conforme a la naturaleza social del hombre, se valga de intermediarios que se comunican externamente con él. De ahí la necesidad de la predicación, de motivos de credibilidad y de autoridad docente externa. La filosofía católica no niega la vida espontánea del alma, la sublimidad de sus operaciones suprasensibles y sobrenaturales, ni la insuficiencia de las palabras para traducir sus anhelos. Los doctores escolásticos expresan arrebatos místicos muy superiores a los de los modernistas. Pero en su filosofía nunca olvidan la humildad de la naturaleza humana, que no es puramente espiritual. El modernista recuerda únicamente el elemento interno de nuestra actividad superior. Este intrinsecismo absoluto y exclusivo constituye lo que la Encíclica denomina «inmanencia vital». Privados del apoyo externo que les es indispensable, los actos de las facultades intelectuales superiores solo pueden consistir en sentimientos vagos, tan indeterminados como las propias facultades. De ahí que las doctrinas modernistas, expresadas necesariamente en términos de este sentimiento, resulten tan intangibles. Además, al admitir la necesidad de los símbolos, el modernismo hace una concesión al extrinsecismo que, en sí misma, lo refuta.
(2) Las consecuencias
El hecho de que esta concepción radicalmente intrínseca de la actividad espiritual o religiosa del hombre (esta perfecta autonomía de la razón frente a lo exterior) sea la concepción filosófica fundamental de los modernistas, así como la alteración del dogma es la característica esencial de su herejía, puede demostrarse fácilmente deduciendo de ella todo su sistema filosófico. En primer lugar, de su agnosticismo: la naturaleza vaga que atribuyen a nuestras facultades no les permite, sin observación científica, llegar a ningún resultado intelectual definido. En segundo lugar, de su evolucionismo: no existe un objeto determinado que asegure a las fórmulas dogmáticas un significado permanente y esencial compatible con la vida de fe y el progreso. Ahora bien, desde el momento en que estas fórmulas³ sirven simplemente para alimentar el vago sentimiento que para el modernismo es el único fundamento común y estable de la religión, deben cambiar indefinidamente según las necesidades subjetivas del creyente. Es un derecho, e incluso un deber, para este último interpretar libremente, como mejor le parezca, los hechos y doctrinas religiosas. Nos encontramos aquí con los apriorismos a los que llamó la atención la encíclica “Pascendi”.
Deseamos insistir un poco en la grave consecuencia que esta encíclica pone especialmente de manifiesto. En muchos sentidos, el modernismo parece estar en la rápida pendiente que conduce al panteísmo. Parece estar ahí debido a su simbolismo. Después de todo, ¿acaso la afirmación de un Dios personal no es una de esas fórmulas dogmáticas que sirven únicamente como expresiones simbólicas del sentimiento religioso? ¿No se convierte entonces la Personalidad Divina en algo incierto? De ahí que el modernismo radical predique la unión y la amistad, incluso con el ateísmo místico. El modernismo se inclina al panteísmo también por su doctrina de la Inmanencia Divina , es decir, de la presencia íntima de Dios en nosotros. ¿Se declara este Dios distinto de nosotros? Si es así, no se debe entonces oponer la postura del modernismo a la católica y rechazar la revelación exterior. Pero si Dios se declara no distinto de nosotros, la postura del modernismo se vuelve abiertamente panteísta. Tal es el dilema que plantea la encíclica . El modernismo es panteísta también por su doctrina de la ciencia y la fe. La fe, al tener por objeto lo Incognoscible, no puede compensar la falta de proporción que los modernistas establecen entre el intelecto y su objeto. Por lo tanto, tanto para el creyente como para el filósofo, este objeto permanece desconocido. ¿Por qué no habría de ser este «Incognoscible» el alma misma del mundo? Es panteísta también en su razonamiento. Independiente y superior a las fórmulas religiosas, el sentimiento religioso, por un lado, las origina y les otorga todo su valor, y, por otro lado, no puede ignorarlas, debe expresarse en ellas y por ellas; son su realidad. Pero aquí tenemos la ontología del panteísmo, que enseña que el principio no existe fuera de la expresión que se da a sí mismo. En la filosofía panteísta, el Ser o la Idea , Dios , es anterior al mundo y superior a él, lo crea, y sin embargo no tiene realidad fuera del mundo; el mundo es la realización de Dios.
VIII. LAS CAUSAS PSICOLÓGICAS DEL MODERNISMO
La curiosidad y el orgullo son, según la encíclica «Pascendi», dos causas distantes. Nada más cierto; pero, además de ofrecer una explicación común a toda obstinación herética, nos preguntamos aquí por qué este orgullo ha tomado la forma del modernismo. Procedemos a considerar esta cuestión. En el modernismo encontramos, ante todo, el eco de muchas tendencias de la mentalidad de la generación actual. Inclinadas a la duda y desconfiadas de lo que se afirma, las mentes humanas tienden por sí solas a minimizar el valor de las definiciones dogmáticas. Les sorprende la diversidad de religiones que existen en la faz de la tierra. La religión católica ya no es, a sus ojos, como lo fue a los ojos de nuestros antepasados, la religión moralmente universal de la humanidad culta. Han visto la influencia de la raza en la difusión del Evangelio. Han visto los aspectos positivos de otros cultos y creencias. A nuestros contemporáneos les cuesta creer que la mayor parte de la humanidad esté sumida en el error, sobre todo si ignoran que la religión católica enseña que los medios de salvación están al alcance de quienes se equivocan de buena fe. Por ello, tienden a pasar por alto las divergencias doctrinales para insistir en una cierta conformidad fundamental de tendencias y aspiraciones.
Por otro lado, se mueven por sentimientos de liberalismo y moderación, que reducen la importancia de la religión formal, pues ven en los diversos cultos meras opiniones privadas que varían con el tiempo y el lugar, y que merecen el mismo respeto de todos. En Occidente, donde la gente es más práctica, un interés no intelectual explica el éxito de las herejías que alcanzan cierta popularidad. Consideremos los países donde se promulga principalmente el modernismo: Francia e Italia . En estos dos países, y especialmente en Italia , la autoridad eclesiástica ha impuesto directrices sociales y políticas que exigen el sacrificio de ideas o sueños humanitarios y patrióticos. Que existan razones importantes para tales mandatos no impide el descontento. La mayoría de los hombres no tienen la virtud o la nobleza suficientes para sacrificar durante mucho tiempo, en aras de deberes superiores, una causa que les interese o que despierte su simpatía. De ahí que algunos católicos, que no son del todo firmes en su fe y religión, intenten rebelarse y se consideren afortunados de tener algunos pretextos doctrinales para encubrir su secesión.
El fundador de la revista «La Foi Catholique», creada con el propósito de combatir el modernismo, añade esta explicación: «El cultivo insuficiente de la filosofía y la ciencia católicas es la segunda explicación profunda del origen de los errores modernistas. Ambas se han limitado durante demasiado tiempo a respuestas que, si bien son fundamentalmente correctas, resultan poco adecuadas a la mentalidad de nuestros adversarios y están formuladas en un lenguaje que no comprenden y que ya no es pertinente. En lugar de aprovechar lo que es legítimo en sus tendencias positivas y críticas, solo las han considerado como meras inclinaciones anormales que deben ser combatidas» (Gaudeau, «La Foi Catholique», I, pp. 62-65). Otro punto es que la naturaleza intrínseca del movimiento de la filosofía contemporánea ha sido demasiado despreciada o ignorada en las escuelas católicas . No le han otorgado ese reconocimiento parcial que es bastante acorde con la mejor tradición escolástica: «De esta manera, no hemos logrado asegurar un verdadero punto de contacto entre el pensamiento católico y el moderno» (Gaudeau, ibíd.). Por falta de profesores que supieran trazar el camino correcto de la ciencia religiosa, muchas mentes cultas, especialmente entre el clero joven, se vieron indefensas ante un error que las sedujo por su falsedad y por cualquier atisbo de verdad contenido en sus reproches contra las escuelas católicas . Es la escolástica mal entendida y calumniada la que ha incurrido en este desdén. Y para el Papa, esta es una de las causas inmediatas del modernismo. «El modernismo», afirma, «no es sino la unión de la fe con la falsa filosofía». El cardenal Mercier, con motivo de su primera visita solemne a la Universidad Católica de Lovaina (8 de diciembre de 1907), dirigió el siguiente elogio a los profesores de teología: «Porque, con más sensatez que otros, se han mantenido firmes en los estudios objetivos y en el examen sereno de los hechos, han preservado nuestra Alma Mater de las extraviaciones del modernismo y le han asegurado las ventajas de los métodos científicos modernos». (“Annuaire de l'Universite Catholique de Louvain”, 1908, p. XXV, XXVI.) San Agustín (De Genesi contra Manicheos, I, Bk. I i) en un texto que ha pasado al Corpus Juris Canonici (c. 40, c. xxiv, q. 3) ya había dicho lo siguiente: “ La Divina Providencia tolera a muchos herejes de una u otra índole, para que sus desafíos y sus preguntas sobre doctrinas que ignoramos nos obliguen a levantarnos de nuestra indolencia y nos impulsen al deseo de conocer la Sagrada Escritura ”. Desde otro punto de vista, el modernismo marca una reacción religiosa contra el materialismo y el positivismo, ambos incapaces de satisfacer el anhelo del alma. Esta reacción, sin embargo, por las razones que acabamos de exponer, se desvía del camino correcto.
IX. DOCUMENTOS PONTIFICIOS SOBRE EL MODERNISMO
El semirracionalismo de varios modernistas, como Loisy, por ejemplo, ya había sido condenado en el Silaba; varios cánones de la Concilio Vaticano sobre la posibilidad de saber Dios a través de sus criaturas, sobre la distinción entre fe y ciencia, sobre la subordinación de la ciencia humana a la revelación divina, sobre la inmutabilidad del dogma, abordan de manera similar los principios del modernismo. Los siguientes son los principales decretos o documentos dirigidos expresamente contra el modernismo. (I) El discurso del Papa el 17 de abril de 1907 a los cardenales recién creados. Es un currículum que anticipa la Encíclica “Pascendi”. (2) Una carta de la Congregación del Index del 29 de abril de 1907 al Cardenal arzobispo de Milán con respecto a la revista “Il Rinnovamento”. En él encontramos nociones más concretas de las tendencias que los Papas condenan. La carta llega incluso a mencionar los nombres de Fogazzaro, el padre Tyrrell, von Hugel y el abad Murri. (3) Cartas de Pío X, 6 de mayo de 1907, a los arzobispos y obispos y a los patronos de la Católico Instituto de París. Muestra claramente el gran y doble cuidado de Pío X por la restauración de los estudios sagrados y la filosofía escolástica, y por la salvaguardia del clero. (4) El decreto “Lamentabili” del Santo Oficio, del 3 al 4 de julio de 1907, que condena 65 proposiciones distintas. (5) El mandato del Santo Oficio, “Recentissimo”, del 28 de agosto de 1907, que con miras a remediar el mal, impone ciertas prescripciones a los obispos y superiores de órdenes religiosas. (6) El Encíclica “Pascendi”, del 8 de septiembre de 1907, del que hablaremos más adelante. (7) Tres letras del Cardenal Secretario de Estado, de 2 y 10 de octubre, y de 5 de noviembre de 1907, sobre la asistencia del clero a las universidades seculares, instando a la ejecución de un reglamento general de 1896 sobre esta materia. El Encíclica había extendido este reglamento a todo Iglesia. (8) La condena por parte del Cardenal–Vicario Parroquial of Roma del folleto “Il programma dei modernist”, y un decreto del 29 de octubre de 1907, declarando la excomunión de sus autores, con reservas especiales. (9) El decreto Motu Proprio de 18 de noviembre de 1907, sobre el valor de las decisiones del Comisión Bíblica, sobre el decreto “Lamentabili”, y sobre el Encíclica “Pascendi”. Estos dos documentos son nuevamente confirmados y confirmados por sanciones eclesiásticas. (10) El discurso en el Consistorio del 16 de diciembre de 1907. (11) El decreto del Santo Oficio del 13 de febrero de 1908, en condena de los dos periódicos, “La cambiar las leyes sociale” y “La Vie Catholique”. Desde entonces han aparecido varias condenas a los libros. (12) El Encíclica La “Editae” del 26 de mayo de 1910 renovó las condenas anteriores. (13) Aún más fuerte es el tono del Motu Proprio “Sacrorum Antistitum”, del 1 de septiembre de 1910, declarada (14) por decreto de las Congregaciones Consistoriales del 25 de septiembre de 1910. Este Motu Proprio arremete contra la obstinación modernista y la engañosa astucia. Después de haber citado las medidas prácticas prescritas en el Encíclica “Pascendi”, el Papa insta a su ejecución y, al mismo tiempo, da nuevas orientaciones sobre la formación del clero en los seminarios y casas religiosas. Los candidatos a órdenes superiores, los confesores recién nombrados, los predicadores, los párrocos, los canónigos, el clero beneficiado, el personal del obispo, los predicadores de Cuaresma, los funcionarios de las congregaciones romanas o de los tribunales, los superiores y profesores de las congregaciones religiosas, todos están obligados a jurar según a una fórmula que reprueba los principales postulados modernistas. (15) La carta del Papa al profesor Decurtins sobre el modernismo literario. (Todos estos documentos están contenidos en Vermeersch, op. cit. infra.)
Estos actos son en su mayoría de carácter disciplinario (el Motu Proprio de septiembre de 1910 es claramente de la misma naturaleza); el decreto «Lamentabili» es enteramente doctrinal; la encíclica «Pascendi» y el Motu Proprio del 18 de marzo de 1907 son tanto doctrinales como disciplinarios. Los autores no se ponen de acuerdo sobre la autoridad de los dos documentos principales: el decreto «Lamentabili» y la encíclica «Pascendi». En opinión del autor, desde la nueva confirmación otorgada a estos decretos por el Motu Proprio , contienen en sus conclusiones doctrinales la enseñanza infalible del Vicario de Jesucristo . (Para una opinión más moderada, cf. Choupin en “Études”, París , CXIV, págs. 119-120). El decreto “Lamentabili” ha sido llamado el nuevo Syllabus , porque contiene la proscripción por el Santo Oficio de 65 proposiciones, que pueden agruparse bajo los siguientes encabezados: Prop. 1-8, errores sobre la enseñanza de la Iglesia ; Prop. 9-19, errores sobre la inspiración, la verdad y el estudio de las Sagradas Escrituras, especialmente los Evangelios; Prop. 20-36, errores sobre la revelación y el dogma; Prop. 27-28, errores cristológicos; Prop. 39-51, errores relativos a los sacramentos; Prop. 52-57, errores sobre la institución y la organización de la Iglesia ; Prop. 58-65, errores sobre la evolución doctrinal. La encíclica «Pascendi», en su introducción, expuso la gravedad del peligro, señaló la necesidad de una acción firme y decisiva, y aprobó el término «modernismo» para los nuevos errores. Ofrece, en primer lugar, una exposición metódica del modernismo; a continuación, condena la doctrina en general y señala las consecuencias que se derivan de la herejía. El Papa examina entonces las causas y los efectos del modernismo, y finalmente propone los remedios necesarios. Se esfuerza por ponerlos en práctica mediante una serie de medidas enérgicas. Un llamamiento urgente a los obispos cierra de forma apropiada este impactante documento.
A. VERMEERSCH