Misal (Latín Missale de Missa, Misa), el libro que contiene las oraciones dichas por el sacerdote en el altar, así como todo lo que se lee o canta oficialmente en relación con la ofrenda del santo. Sacrificio de la Misa durante todo el año eclesiástico.
EL ACTUAL MISAL ROMANO, ahora usado casi universalmente en la Católico Iglesia dondequiera que prevalece el rito latino, consta esencialmente de dos partes de longitud muy desigual. La más pequeña de estas divisiones que contiene la parte de la liturgia que se dice en cada Misa, el “Ordo Missae” con los prefacios y el Canon, está colocada, probablemente con miras a una apertura más conveniente del libro, cerca del centro de el volumen inmediatamente antes de la Misa adecuada para Pascua de Resurrección Domingo. El resto del libro está dedicado a aquellas partes de la liturgia que varían de un día a otro según la fiesta y la estación. Cada misa consiste generalmente en introito, Reunir., Epístola, Gradual y Aleluya o Tratado, Evangelio, Ofertorio, Secreto, Comunión y Postcomunión, imprimiéndose comúnmente íntegros los pasajes u oraciones correspondientes a cada uno de estos títulos. El comienzo del volumen de la “Ordo Missae” está dedicado a las Misas de la temporada (propio de Tempore) de Adviento hasta el final de Cuaresma, incluyendo la Navidad ciclo. Después de la “Ordo Missae” y el Canon siguen inmediatamente las Misas de la temporada desde Pascua de Resurrección hasta el ultimo Domingo después de Pentecostés. Luego vienen las Misas propias de las fiestas separadas (Pro prium Sanctorum) del año eclesiástico; aunque a menudo se imprimen íntegramente, también puede suceder que sólo se dé una referencia, indicando que la mayor parte de cada Misa (a veces todo excepto la colecta) debe buscarse en el Común de los Santos (Commune Sanctorum), impreso en la conclusión del propio Sanctorum (Propio de los Santos). Esto se complementa con un cierto número de misas votivas, entre ellas misas de difuntos, y una colección de colectas, secretos y poscomuniones para ocasiones especiales. Aquí también se insertan ciertas bendiciones y otros asuntos diversos, mientras que apéndices de diferente volumen proporcionan un número de Misas concedidas para su uso en ciertas localidades o en ciertas órdenes religiosas, y ordenadas según el orden del calendario. A todo el libro se le antepone un elaborado calendario y una colección sistematizada de rúbricas para la guía de los sacerdotes en la Misa mayor y rezada, así como oraciones para uso privado del celebrante en su preparación y acción de gracias. Cabe mencionar aquí de una vez por todas que la colección de rúbricas ahora impresas bajo los títulos respectivos “Rubricae generales Missalis”, “Ritus celebrandi Missam” y “De Defectibus circa Missam ocurrenrentibus” se basan en un tratado titulado “Ordo Missm” de John Burehard, maestro de ceremonias de Inocencio VIII y Alexander VI, a finales del siglo XV. En consecuencia, están ausentes de la primera edición impresa del “Missale Romanum” (1474).
ORIGEN DEL MISAL., el Misal impreso de hoy, que reproduce en sustancia las formas manuscritas de la última parte del Edad Media, ha sido el resultado de la fusión de varios libros de servicios separados. En los primeros siglos, debido a la falta de escribas competentes, la escasez de materiales de escritura y otras causas diversas, hubo que estudiar mucho la economía en la producción de libros. El libro utilizado por el sacerdote en el altar para las oraciones de la Misa generalmente no contenía más de lo que le correspondía decir. Se le conocía comúnmente como “Sacramentario” (Sacramentarium), porque todo su contenido se centraba en el gran acto de la consagración del sacrificio. Por otro lado, aquellas partes del servicio que, como la introito hasta Gradual, el Ofertorio y la Comunión, eran realizadas por el coro, fueron inscritas en un libro separado, el “Antiphonarium Missae” o “Graduale” (qv). Así, nuevamente, los pasajes que los diáconos o lectores deben leer al pueblo en el ambón (púlpito), el Epístola y Evangelio, con lecciones del El Antiguo Testamento en ocasiones particulares—fueron recopilados en el “Epistolarium” o “Apostolus”, el “Evangeliarium” y otros leccionarios (qv). Además de esto se requería un “Ordo” o “Directorio” (qv) para determinar el servicio adecuado. Sólo mediante un lento proceso de desarrollo se fusionaron los contenidos del sacramental, el gradual, los diversos leccionarios y el “Ordo” de modo que todo lo que se necesitaba para la celebración de la Misa se encontrara dentro de las cubiertas de un solo volumen. El primer paso en esta evolución parece haber sido proporcionado por la introducción de ciertos volúmenes más pequeños llamados “Libelli Missae” destinados a la celebración privada de misas de devoción en días ordinarios. En éstas se escribía sólo una, o a lo sumo dos o tres Misas; pero como no se usaban con el coro ni con los ministros sagrados, todo el servicio tenía que ser dicho por el sacerdote y, en consecuencia, todo estaba incluido en un pequeño folleto. Un ejemplo típico de este volumen probablemente lo proporcione el famoso “Misal Stowe”. Este librito de origen irlandés cuyas hojas sólo miden cinco pulgadas y media por cuatro pulgadas, es sin embargo uno de nuestros tesoros litúrgicos más preciados. La mayor parte está dedicada a una sola Misa del Bendito Sacramento, en el que el Epístola y el Evangelio se insertan completos, así como una serie de himnos de comunión, la preparación privada del sacerdote y otros temas, incluidas instrucciones rúbricas en irlandés. Por lo tanto, en lo que respecta a la Misa, era en sí mismo un libro completo y probablemente sea el tipo de innumerables otros fragmentos de "libelli Missae" irlandeses similares que se conservan entre los manuscritos de San Galo que fueron utilizados por los misioneros en sus viajes entre pueblos todavía sólo medio cristianizados.
Pronto debió hacerse sentir la conveniencia de tales libros para la celebración privada de la Misa donde faltaban ministros sagrados y coro. Cuando uno piensa en los cientos e incluso miles de misas que en los siglos VIII y IX todos los grandes monasterios debían decir por los hermanos fallecidos en virtud de sus pactos con otras abadías (ver detalles en Ebner, “Gebets-Verbrudernugen”, Ratisbona, 1890), parece obvio que debía haber una gran necesidad de libros de misas privados. En consecuencia, pronto se volvió común adaptar incluso los sacramentarios más grandes al uso de los sacerdotes que celebraban en privado, insertando en algunas de las “missae quotidianae votivae et diversae”, o a veces también en la “commune sanctorum”, extractos del “Graduate”, “ Epistolare” y “Evangeliarium” hicieron que estas Misas particulares fueran completas en sí mismas. Se pueden encontrar ejemplos de sacramentarios así adaptados ya en el siglo IX. Ebner por ejemplo, se apela a un manuscrito de esta fecha en la biblioteca capitular de Verona (n° 86) donde en la “Missce votivce et diversce” están escritos los pasajes corales además de las oraciones. No parece haber pruebas que puedan determinar si la palabra Missalis liber se empleó especialmente para los libros de servicios así completados para uso privado. Alcuino escribir en 801 ciertamente parece contrastar el término “Missalis libellus” con lo que él llama “libelli sacratorii” y con “sacramentaria maiora” (ver Mon. Germ. Hist. Epist., IV, 370); pero la frase era más antigua que Alcuino, Para arzobispo Egbert de York en su “Dialogus” habla de las disposiciones hechas por San Gregorio para la observancia de las brasas en “Antiphonaria cum missalibus suis” que había consultado en Roma (Haddan y Stubbs, “Asociados“, III, 421), donde ciertamente el lenguaje utilizado parece sugerir que el “Missalia” y la “Antiphonaria” eran volúmenes complementarios incompletos por separado. Ciertamente se puede afirmar con confianza que lo que más tarde se conoció como el “Missale plenum”, un libro como nuestro Misal actual, que contiene todas las Epístolas, los Evangelios y las antífonas corales, así como las oraciones de la Misa, no existió antes. el año 900. La Dra. Adalbert Ebner, que dedicó un inmenso trabajo a examinar los manuscritos litúrgicos de las bibliotecas de Italia, informa que el ejemplo más antiguo que conoció fue uno del siglo X en el Biblioteca Ambrosiana en Milán; pero aunque estos libros aparecen con más frecuencia a partir del siglo XI, la mayoría de los libros de misas encontrados en este período todavía tienen sólo un derecho imperfecto a ser considerados "Missalia plena". En cambio, encontramos una gran variedad de formas de transición pertenecientes al siglo XI. , siglos XII y XIII que pueden referirse en particular a dos tipos distintos. En primer lugar, a veces el sacramental, la leccionaria y el antifonario simplemente se agrupaban en un solo volumen por cuestión de conveniencia. Códice 101 en la biblioteca de Monza ofrece un ejemplo de este tipo en el que los tres elementos componentes son todos del siglo IX o X, pero incluso antes que esto en un aviso existente de la visita del Iglesia de Vicus (Vieil-St-Remy) en 859 por Obispa Hincmar de Reims encontramos mención de un “Missale cum evangeliis et lectionibus seu antiphonario volumen 1”. Sin embargo, por regla general, la fusión entre el sacramental original y los libros utilizados por los lectores y el coro fue de naturaleza más intrínseca, y el proceso de fusión fue muy gradual. A veces encontramos sacramentarios en los que una mano posterior ha añadido en el margen, o en cualquier espacio en blanco disponible, la simple indicación, compuesta por unas pocas palabras iniciales, de las Antífonas, las Epístolas y los Evangelios pertenecientes a la Misa en particular. la “Commune Sanctorum” y las Misas votivas han incluido desde el principio los pasajes para ser cantados y leídos escritos en su totalidad, aunque el “propio de Tempore” y “de Sanctis” no muestran más que las oraciones de la Misa. A veces, como en el caso del célebre Misal Leofric en el Bodleiano, el sacramental original ha tenido extensos suplementos posteriores que contienen nuevas Misas que incluyen las partes que deben leerse y cantarse. En un ejemplo notable, el Misal de Canterbury (MS. 270 de Corpus Christi, Cambridge), varios de los antiguos prefacios de tipo gregoriano han sido borrados en todo el volumen y en los espacios en blanco se crearon así las Antífonas apropiadas del Graduado, y a veces también las Epístolas y los Evangelios de cada Misa, se han escrito enteros. En no pocos casos se pueden encontrar los Evangelios incluidos en el Libro de Misas pero no las Epístolas, probablemente porque estas últimas podían ser leídas por cualquier clérigo, mientras que no siempre se disponía de un diácono debidamente ordenado, en cuyo caso el sacerdote de la misa podía leerlas. El altar se hizo él mismo para leer el Evangelio. Sin embargo, con respecto a este desarrollo en su conjunto, se puede decir que casi todos los libros de masas escritos desde la segunda mitad del siglo XIII en adelante eran, en sentido estricto, Missalia plenaria conforme a nuestro tipo moderno. La influencia determinante que estableció la disposición de las partes, la selección de las Misas, etc., que hoy conocemos en el “Missale Romanum”, parece haber sido el libro producido durante la segunda mitad del siglo XIII bajo los auspicios franciscanos y pronto se hizo popular en Italia bajo el nombre “Missale secundum consuetudinem Romance curiae” (ver Radulphus de Rivo, “De Canonum Observatione”, en La Bigne, “Bib. Max. PP.”, XI, 455).
VARIEDADES DE MISALES. Aunque el “Missale secundum consuetudinem Romance curiae” gozó de gran popularidad y estaba destinado a ser adoptado oficialmente y a suplantar a todos los demás, a lo largo del siglo XIX Edad Media cada provincia, de hecho casi cada diócesis, tenía su uso local, y si bien el Canon de la Misa era igual en todas partes, las oraciones en el “Ordo Missce”, y aún más el “propio Sanetorum” y el “propio de Tempore”, tendían a diferir ampliamente en los libros de servicios. En England especialmente los Usos de Sarum y York mostraron muchas características distintivas, y el Ordinario de la Misa en sus características externas se parecía más al rito seguido actualmente por los dominicos que al de Roma. Después de la invención de la imprenta se produjeron un gran número de Misales tanto en England en sí y especialmente en París y otras ciudades francesas para su uso en England. Sólo del Misal de Sarum se publicaron casi setenta ediciones diferentes entre la de 1487 (impresa para Caxton en París), y el de 1557 (Londres). Después ElizabethDespués de la adhesión no se publicaron más Misales, pero un pequeño libro titulado “Missale parvum pro Sacerdotibus in Anglia, Scotia, et Ibernia itinerantibus” se imprimió dos o tres veces hacia principios del siglo XVII para uso de los sacerdotes misioneros. Su tamaño permitía transportarlo fácilmente sin llamar la atención, y como contenía relativamente pocas misas, sólo las de los domingos y las fiestas principales, recordaba en cierta medida los “libelli missae” de los nueve misioneros anglosajones e irlandeses. siglos antes. Incluso en esta fecha las peculiaridades de la Rito Sarum no se retuvieron y el Canon y las Misas de este “Missale parvum” eran todos romanos con la excepción de una Misa especial de la Santo nombre de Jesús que se describe en la edición de 1616 como “tomado del Misal según el uso de Sarum”. Además, así como la liturgia romana llegó a prevalecer de esta manera en England, También en Francia y durante el resto de Europa los usos locales en su mayor parte se han ido abandonando poco a poco, siendo dos de las principales influencias en juego sin duda la ventaja de la uniformidad y la autoridad y relativa pureza del Misal Romano, tal como fue revisado y mejorado con autoridad después de la Consejo de Trento.
La primera edición impresa del “Missale Romanum” recientemente reeditada por el Henry Bradshaw Sociedades en dos volúmenes (1899 y 1907), se produjo en Milán en 1474. Siguieron numerosas ediciones, pero no apareció ninguna autorizada hasta el Consejo de Trento dejó en manos del Papa el encargo de encargarse de la revisión de un Catecismo, Breviarioy Misal. Este último, confiado al cuidado de los cardenales Scotti y Sirlet con Thomas Goldwell (Un ingles, Obispa de San Asaf, privado de su sede tras la adhesión de Elizabeth), y Julius Poggio, fue publicado en 1570. San Pío V publicó una Bula en la ocasión, todavía impresa al comienzo del Misal, en la que ordenaba que todas las diócesis y órdenes religiosas de rito latino debían utilizar la nueva revisión. y ningún otro, excepto sólo aquellos cuerpos que puedan probar una prescripción de doscientos años. De esta manera, las órdenes más antiguas, como los cartujos y los dominicos, pudieron conservar sus antiguos usos litúrgicos, pero el nuevo libro fue aceptado en la mayor parte del siglo XIX. Europa. En 1604 apareció una edición revisada del “Missale Romanum” acompañada de un breve de Clemente VIII en el que el pontífice se quejaba, entre otras cosas, de que la versión vetus Itala del Escritura que se había conservado en los pasajes antifonales del Misal Pian había sido reemplazado, a través de la acción no autorizada de ciertos impresores, por el texto de la Vulgata recién editada. Otra revisión relacionada más especialmente con las rúbricas se produjo bajo Urbano VIII en 1634. A principios del siglo XIX, debido en gran parte a los esfuerzos de Dom Gueranger, el liturgista benedictino, varias de las diócesis de Francia que hasta entonces se habían adherido persistentemente a sus propios usos distintivos basándose en un argumento más o menos válido de antigüedad inmemorial, hicieron un sacrificio a la uniformidad y aceptaron el "Missale Romanum". La última revisión autorizada del Misal tuvo lugar en 1884 bajo León XIII. Finalmente, cabe señalar que el término Misal ha sido aplicado por un uso popular laxo a una serie de libros que, estrictamente hablando, no tienen derecho a ese nombre. El “Missale Francorum”, el “Missale Gothicum”, el “Missal de Roberto de Jumièges“, etc., son todos, propiamente hablando, Sacramentarios.
HERBERT THURSTON