Milagro

Milagro (del latín miraculum, de mirari, “maravillarse”). En general, algo maravilloso, palabra que se usaba así en latín clásico; en un sentido específico, la Vulgata latina designa con miracula maravillas de un tipo peculiar, expresadas más claramente en el texto griego por los términos terata, dunameis, remeia , es decir, maravillas realizadas por poder sobrenatural como signos de alguna misión o don especial y explícitamente atribuidos a Dios . Estos términos se usan habitualmente en el Nuevo Testamento y expresan el significado de miraculum de la Vulgata. Así, san Pedro en su primer sermón habla de Cristo como aprobado por Dios , dunamesin, kai terasin kai semeiois (Hechos 2, 22) y san Pablo dice que los signos de su apostolado fueron obrados, semeiois te kai terasin kai dunamesin (2 Corintios 12, 12). Su significado común se encuentra en el término erga , es decir, obras, palabra empleada constantemente en los Evangelios para designar los milagros de Cristo. Por lo tanto, el análisis de estos términos revela la naturaleza y el alcance del milagro.

I. NATURALEZA. A. La palabra terata significa literalmente “maravillas”, en referencia a los sentimientos de asombro que suscitan; por lo tanto, efectos producidos en la creación material que apelan a los sentidos y son captados por ellos, generalmente por el sentido de la vista, a veces por el del oído, por ejemplo, el bautismo de Jesús, la conversión de San Pablo. Así, aunque las obras de la gracia divina, como la Presencia Sacramental, están por encima del poder de la naturaleza y se deben solo a Dios , pueden llamarse milagrosas solo en el sentido amplio del término, es decir, como efectos sobrenaturales, pero no son milagros en el sentido aquí entendido, pues los milagros en sentido estricto son aparentes. El milagro se encuentra bajo el alcance de los sentidos, ya sea en la obra misma (por ejemplo, resucitar a los muertos) o en sus efectos (por ejemplo, los dones del conocimiento infuso de los Apóstoles ). De igual modo, la justificación de un alma en sí misma es milagrosa, pero no es un milagro propiamente dicho, a menos que se produzca de manera sensible, como, por ejemplo, en el caso de San Pablo. La maravilla del milagro radica en que su causa permanece oculta y se espera un efecto distinto al que realmente se produce. Por lo tanto, en comparación con el curso ordinario de los acontecimientos, el milagro se denomina extraordinario. Al analizar la diferencia entre el carácter extraordinario del milagro y el curso ordinario de la naturaleza, los Padres de la Iglesia y los teólogos emplean los términos «contrario a la naturaleza» y «fuera de ella». Estos términos expresan la naturaleza extraordinaria del milagro.

Se dice que un milagro está por encima de la naturaleza cuando el efecto producido supera las fuerzas y poderes inherentes a las criaturas cuya expresión son las leyes naturales conocidas, como la resurrección de un muerto, por ejemplo, Lázaro (Juan 11), o la resurrección del hijo de la viuda (3 Reyes 17). Se dice que un milagro está fuera de la naturaleza, o es ajeno a ella, cuando las fuerzas naturales pueden tener el poder de producir el efecto, al menos en parte, pero no podrían haberlo producido por sí solas de la manera en que se produjo. Así, el efecto, en su abundancia, excede con creces el poder de las fuerzas naturales, o se produce instantáneamente sin los medios o procesos que emplea la naturaleza. Como ejemplo, tenemos la multiplicación de los panes por Jesús (Juan 6), la transformación del agua en vino en Caná (Juan 2), donde la humedad del aire, mediante procesos naturales y artificiales, se convierte en vino, o la curación repentina de una gran extensión de tejido enfermo mediante un trago de agua. Se dice que un milagro es contrario a la naturaleza cuando el efecto producido es contrario al curso natural de las cosas.

El término milagro aquí implica la oposición directa del efecto producido a las causas naturales en acción, y su comprensión imperfecta ha generado mucha confusión en el pensamiento moderno. Así, Spinoza llama milagro una violación del orden natural (praeverti, “Tract. Theol. Polit.”, vi). Hume dice que es una “violación” o una “infracción”; y muchos autores, como Martensen, Hodge, Baden-Powell y Theodore Parker, usan el término para referirse a los milagros en general. Pero no todo milagro es necesariamente contrario a la naturaleza; pues hay milagros que están por encima o fuera de ella. Además, el término contrario a la naturaleza no significa “antinatural” en el sentido de producir discordia y confusión. Las fuerzas de la naturaleza difieren en poder y están en constante interacción. Esto produce interferencias y contraacciones de fuerzas. Esto es cierto para las fuerzas mecánicas, químicas y biológicas. Así también, en cada momento del día interfiero con las fuerzas naturales que me rodean y las contrarresto. Estudio las propiedades de las fuerzas naturales con el fin de obtener un control consciente mediante la contrarrestación inteligente de una fuerza contra otra. La contrarrestación inteligente marca el progreso en la química, en la física (por ejemplo, la locomoción a vapor, la aviación) y en las prescripciones médicas. El hombre controla la naturaleza; es más, solo puede vivir mediante la contrarrestación de las fuerzas naturales. Aunque todo esto sucede a nuestro alrededor, nunca hablamos de que las fuerzas naturales se violen. Estas fuerzas siguen actuando según su naturaleza, y ninguna fuerza se destruye, ni se quebranta ninguna ley, ni se produce confusión. La introducción de la voluntad humana puede provocar un desplazamiento de las fuerzas físicas, pero no una infracción de los procesos físicos. Ahora bien, en un milagro, la acción de Dios en relación con su influencia sobre las fuerzas naturales es análoga a la acción de la personalidad humana. Así, por ejemplo, es contrario a la naturaleza del hierro flotar, pero la acción de Eliseo al elevar la cabeza del hacha a la superficie del agua (2 Reyes, 6) no constituye más una violación, una transgresión o una infracción de las leyes naturales que si la hubiera elevado con su mano. Nuevamente, es inherente al fuego quemar, pero cuando, por ejemplo, los Tres Niños fueron preservados ilesos en el horno ardiente ( Daniel 3), no hubo nada antinatural en el acto, como lo expresan estos autores, del mismo modo que no lo habría en la construcción de una vivienda completamente ignífuga. En un caso, como en el otro, no hubo parálisis de las fuerzas naturales ni desorden alguno.

El elemento extraordinario del milagro, es decir, un acontecimiento ajeno al curso ordinario de las cosas, nos permite comprender la enseñanza de los teólogos según la cual los acontecimientos que ocurren habitualmente en el curso natural o sobrenatural de la Divina Providencia no son milagros, aunque estén más allá de la eficacia de las fuerzas naturales. Así, por ejemplo, la creación del alma no es un milagro, pues tiene lugar en el curso ordinario de la naturaleza. Asimismo, la justificación del pecador, la Presencia Eucarística y los efectos sacramentales no son milagros por dos razones: están más allá del alcance de los sentidos y tienen lugar en el curso ordinario de la Providencia sobrenatural de Dios .

B. La palabra dunamis , «poder», se usa en el Nuevo Testamento para significar: (a) el poder de obrar milagros ( en dunamei semeion— Rom., xv, 19); (b) obras poderosas como efectos de este poder, es decir, los milagros mismos ( ai pleistai dunameis autou— Mt., xi, 20) y expresa la causa eficiente del milagro, es decir, el poder divino. Por lo tanto, el milagro se llama sobrenatural, porque el efecto está más allá del poder productivo de la naturaleza e implica una agencia sobrenatural. Así enseña Santo Tomás: «Con razón se llaman milagros aquellos efectos que son obrados por el poder divino aparte del orden que se observa habitualmente en la naturaleza» (Contra Gent., III, cii), y están aparte del orden natural porque están «más allá del orden o las leyes de toda la naturaleza creada» (Summa Theol., I, Q. cii, a. 4). Por lo tanto, dunamis añade significado a terata al señalar la causa eficiente. Por esta razón, los milagros en las Escrituras se denominan «el dedo de Dios » (Éxodo 8:19; Lucas 11:20), «la mano del Señor» (1 Reyes 5:6), «la mano de nuestro Dios » (1 Esdras 8:31). Al atribuir el milagro a Dios como su causa eficiente, se responde a la objeción de que el milagro es antinatural, es decir, un acontecimiento sin causa, sin significado ni lugar en la naturaleza. Con Dios como causa, el milagro tiene cabida en los designios de la Providencia divina (Contra Gent., III, xcviii). En este sentido, es decir, en relación con Dios , San Agustín habla del milagro como natural (De Civit. Dei, XXI, viii, n. 2).

Un evento está por encima del curso de la naturaleza y más allá de sus poderes productivos: (a) con respecto a su naturaleza sustancial, es decir, cuando el efecto es de tal tipo que ningún poder natural podría provocarlo de ninguna manera o forma, como, por ejemplo, la resurrección del hijo de la viuda (Lucas, vii), o la curación del ciego de nacimiento (Juan, ix). Estos milagros se llaman milagros de sustancia (quoad substantia(n). (b) Con respecto a la manera en que se produce el efecto, es decir, cuando puede haber fuerzas en la naturaleza adecuadas y capaces de producir el efecto considerado en sí mismo, sin embargo, el efecto se produce de una manera completamente diferente de la manera en que naturalmente debería realizarse, es decir, instantáneamente, mediante una palabra, por ejemplo, la curación del leproso (Lucas, v. Estos se llaman milagros en cuanto a la manera). de su producción (quoad modum).

DiosEl poder de Jesús se muestra en el milagro: (a) directamente a través de su propia acción inmediata o (b) mediatamente, a través de criaturas como medios o instrumentos. En este caso los efectos deben atribuirse a Dios, porque Él obra en y a través de los instrumentos “Ipso Deo in illis operante” (Agustín, “De Civit. Dei”, X, xii). Por eso Dios obra milagros a través de la instrumentalidad (I) de los ángeles, por ejemplo, los Tres Niños en el horno de fuego (Dan., iii), la liberación de San Pedro de la prisión (Hechos, xii); (2) de hombres, por ejemplo, Moisés y Aaron (Éxodo, vii), Elias (III Reyes, xvii), Eliseo (IV Reyes, v), el Apóstoles (Hechos, ii, 43), San Pedro (Hechos, iii, ix), San Pablo (Hechos, xix), los primeros cristianos (Galat., iii, 5). (3) En el Biblia Además, como en la historia de la iglesia, aprendemos que las cosas inanimadas son instrumentos del poder divino, no porque tengan alguna excelencia en sí mismas, sino a través de una relación especial con Dios. Así distinguimos las reliquias sagradas, por ejemplo, el manto de Elias (IV Reyes, ii), el cuerpo de Eliseo (IV Reyes, xiii), el dobladillo del manto de Cristo (Mateo, ix), los pañuelos de San Pablo (Hechos, xix, 12); imágenes sagradas, por ejemplo, la serpiente de bronce (Núm., XXI); cosas santas, por ejemplo, el Ark de la Alianza, los vasos sagrados de la Templo (Dan.,v); lugares santos, por ejemplo, el Templo de jerusalén (II Par., vi, vii), las aguas del Jordania (IV Reyes, v), el Estanque de Betsaida (Juan, v). De ahí que la afirmación de algunos escritores modernos de que un milagro requiere una acción inmediata del poder divino no sea cierta. Basta que el milagro se deba a la intervención de Dios, y su naturaleza se revela por la absoluta desproporción entre el efecto y los llamados medios o instrumentos.

La palabra semeion significa “señal”, un llamado a la inteligencia, y expresa el propósito o la causa final del milagro. Un milagro es un factor en la Providencia de Dios sobre los hombres. Por lo tanto, la gloria de Dios y el bien de los hombres son los fines primarios o supremos de todo milagro. Esto se expresa claramente en la resurrección de Lázaro (Juan 11); y el evangelista dice que Jesús, al obrar su primer milagro en Caná , “manifiestó su gloria” (Juan 2, 11). Por consiguiente, el milagro debe ser digno de la santidad, la bondad y la justicia de Dios , y contribuir al verdadero bien de los hombres. Por lo tanto, no son realizados por Dios para reparar defectos físicos en su creación; ni pretenden producir, ni producen, desorden o discordia; ni contienen ningún elemento perverso, ridículo, inútil o sin sentido. Por consiguiente, no se encuentran al mismo nivel que meras maravillas, trucos, obras de ingenio o magia. La eficacia, utilidad, propósito y la manera de realizar la obra demuestran claramente que debe atribuirse al poder divino. Esta elevada categoría y dignidad del milagro se evidencia, por ejemplo, en los milagros de Moisés (Éxodo 7-10), de Elías (3 Reyes 18:21-38) y de Eliseo (4 Reyes 5). Las multitudes glorificaron a Dios con la curación del paralítico (Mateo 9:8), del ciego (Lucas 18:43), con los milagros de Cristo en general (Mateo 15:31; Lucas 19:37), así como con la curación del cojo por San Pedro (Hechos 4:21). Por lo tanto, los milagros son signos del mundo sobrenatural y de nuestra conexión con él.

En los milagros siempre podemos distinguir fines secundarios, pero subordinados a los fines primarios. Por lo tanto (I) son evidencias que atestiguan y confirman la verdad de una misión Divina, o de una doctrina de fe o moral, por ejemplo, Moisés (Éxodo, iv), Elias (III Reyes, xvii, 24). Por eso los judíos ven en Cristo “el profeta” (Juan, vi, 14), en quien “Dios Bath visitó a su pueblo” (Lucas, vii, 16). Por eso los discípulos creyeron en él (Juan, ii, 11) y Nicodemo (Juan, iii, 2) y el ciego de nacimiento (Juan, ix, 38), y los muchos que habían visto la resurrección de Lázaro (Juan, xi, 45). Jesús apeló constantemente a sus “obras” para demostrar que fue enviado por Dios y que él es el Hijo de Dios, por ejemplo, a los discípulos de Juan (Mat., xi, 4), a los judíos (Juan, x, 37). Afirma que Sus milagros son un testimonio mayor que el testimonio de Juan (Juan, v, 36), condena a los que no creen (Juan, xv, 24), mientras alaba a los que sí lo hacen (Juan, xvii, 8), y exhibe milagros como señales de la Verdad Fe (Marcos, xvi, 17). El Apóstoles apela a los milagros como confirmación de la Divinidad y misión de Cristo (Juan, xx, 31; Hechos, x, 38), y San Pablo los cuenta como signos de su Apostolado (II Cor., xii, 12). (2) Se realizan milagros para dar fe de la verdadera santidad. Así, por ejemplo, Dios defiende Moisés (Números, xii), Elias (IV Reyes, i), Eliseo (IV Reyes, xiii). De ahí el testimonio del ciego de nacimiento (Juan, ix, 30 ss.) y los procesos oficiales en la canonización de los santos. (3) Como beneficios ya sea espirituales o temporales. Los favores temporales están siempre subordinados a los fines espirituales, pues son una recompensa o una prenda de virtud, por ejemplo, la viuda de Sarephta (III Reyes, xvii), los Tres Niños en el horno de fuego (Dan., iii), la preservación de Daniel (Dan., v), la liberación de San Pedro de la prisión (Hechos, xii), de San Pablo del naufragio (Hechos, xxvii). De este modo semión, i, e., “signo”, completa el significado de dunamis, es decir, “poder [divino]”. Revela el milagro como un acto de DiosLa Providencia sobrenatural sobre los hombres. Da un contenido positivo a terraza, es decir, “maravilla”, pues, mientras que la maravilla muestra el milagro como una desviación del curso ordinario de la naturaleza, el signo da el propósito de la desviación.

Este análisis muestra que (I) el milagro es esencialmente una apelación al conocimiento. Por lo tanto, los milagros pueden distinguirse de los sucesos puramente naturales. Un milagro es un hecho en la creación material, y cae bajo la observación de los sentidos o nos llega a través del testimonio, como cualquier hecho natural. Su carácter milagroso se conoce: (a) por el conocimiento positivo de las fuerzas naturales, p. ej., la ley de la gravedad, la ley de que el fuego arde. Decir que no conocemos todas las leyes de la naturaleza, y por lo tanto no podemos conocer un milagro (Rousseau, “Lett. De la Mont.”, let. iii), es irrelevante, pues convertiría el milagro en una apelación a la ignorancia. Puede que no conozca todas las leyes del código penal, pero puedo saber con certeza que en un caso particular una persona viola una ley definida. (b) Por nuestro conocimiento positivo de los límites de las fuerzas naturales. Así, p. ej., puede que no conozcamos la fuerza de un hombre, pero sí sabemos que no puede mover una montaña por sí mismo. Al ampliar nuestro conocimiento de las fuerzas naturales, el progreso de la ciencia ha reducido su ámbito de estudio y definido sus límites, como en la ley de la abiogénesis. Por lo tanto, en cuanto sospechamos que algún acontecimiento, por infrecuente o raro que parezca, puede deberse a causas naturales o ajustarse al curso habitual de la naturaleza, perdemos inmediatamente la convicción de que se trate de un milagro. Un milagro es una manifestación del poder de Dios ; mientras esto no esté claro, debemos rechazarlo como tal.

(2) Los milagros son signos de la Providencia de Dios sobre los hombres; por lo tanto, son de alto carácter moral, simples y obvios en las fuerzas que actúan, en las circunstancias de su realización y en su objetivo y propósito. Ahora bien, la filosofía indica la posibilidad, y la Revelación enseña el hecho, de que los seres espirituales, tanto buenos como malos, existen y poseen mayor poder que el hombre. Aparte de la cuestión especulativa sobre el poder innato de estos seres, estamos seguros (a) de que solo Dios puede realizar aquellos efectos que se llaman milagros sustanciales, por ejemplo, resucitar a los muertos; (b) que los milagros realizados por los ángeles, como se registra en la Biblia , siempre se atribuyen a Dios , y la Sagrada Escritura no otorga autoridad divina a ningún milagro que no sea divino; c) que la Sagrada Escritura muestra que el poder de los espíritus malignos está estrictamente condicionado, por ejemplo, el testimonio de los magos egipcios (Éxodo 8:19), la historia de Job , los espíritus malignos reconociendo el poder de Cristo (Mateo 8:31), el testimonio expreso del mismo Cristo (Mateo 24:24) y del Apocalipsis (Apocalipsis 9:14). Si bien es cierto que estos espíritus pueden realizar prodigios, es decir, obras de habilidad e ingenio que, en relación con nuestras capacidades, pueden parecer milagrosas, estas obras carecen del significado y propósito que las identificaría como el lenguaje de Dios para los hombres.

II. ERRORES. Los deístas rechazan los milagros porque niegan la Providencia de Dios. También los agnósticos y los positivistas los rechazan: Comte consideraba los milagros como fruto de la imaginación teológica. Moderno Panteísmo No hay lugar para los milagros. Así, Spinoza consideraba que la creación era el aspecto de una sustancia única, es decir, Dios, y, como enseñó que los milagros eran una violación de la naturaleza, serían por lo tanto una violación de Dios. La respuesta es, primero, que la concepción de Spinoza de Dios y la naturaleza es falsa y, en segundo lugar, que en realidad los milagros no son una violación de la naturaleza. Para Hegel la creación es la manifestación evolutiva de uno. Absoluto Idea, Es decir, Dios, y para los neohegelianos (por ejemplo, Thos. Green) la conciencia se identifica con Dios; por lo tanto, para ambos un milagro no tiene significado. Definiciones erróneas de lo sobrenatural conducen a definiciones erróneas del milagro. Así, (a) Bushnell define lo natural como lo necesario y lo sobrenatural como lo libre; por lo tanto, el mundo material es lo que llamamos naturaleza, el mundo de la vida del hombre es sobrenatural. Así también el Dr. Strong (“Baptist Rev.”, vol. I, 1879), el Rev. CA Row (“Supernat. in the New Test.”, Londres, 1875). En este sentido toda libre voluntad del hombre es un acto sobrenatural y un milagro. (b) El sobrenaturalismo natural propuesto por Carlyle, Theodore Parker, el Prof. Pfleiderer y, más recientemente, el Prof. Everett (“The Psychologic Elem. of Relig. Fe" Londres y New York, 1902), Profesor Bowne (“Inmanencia of Dios“, Boston y New York, 1905), Hastings (“Dicción. De Cristo y los Evangelios”, sv “Milagros”). Así, lo natural y lo sobrenatural son en realidad uno: lo natural es su aspecto para el hombre, lo sobrenatural es su aspecto para el hombre. Dios. (c) La “teoría inmediata”, que Dios actúa inmediatamente sin segundas causas, o que las segundas causas, o leyes de la naturaleza, deben definirse como los métodos regulares de DiosEstá actuando. Esta enseñanza se combina con la doctrina de la evolución.

(d) La teoría “relativa” de los milagros es, con mucho, la más popular entre los escritores no católicos . Esta visión se propuso originalmente para sostener los milagros cristianos y, al mismo tiempo, la creencia en la uniformidad de la naturaleza. Sus principales formas son: (1) la visión mecanicista de Babbage ( Tratados de Bridgewater ), posteriormente desarrollada por el duque de Argyll (El reinado de la ley ). Así, la naturaleza se presenta como un vasto mecanismo que se enrolló desde el principio y que contiene en sí mismo la capacidad de desviarse en momentos determinados de su curso ordinario. La teoría es ingeniosa, pero convierte el milagro en un acontecimiento natural. Admite la suposición de los detractores de los milagros, a saber, que los efectos físicos deben tener causas físicas, pero esta suposición se contradice con hechos comunes de la experiencia, por ejemplo, la voluntad actúa sobre la materia. (2) La ley “desconocida” de Spinoza, quien enseñó que el término milagro debe entenderse en referencia a las opiniones de los hombres, y que significa simplemente un acontecimiento que no podemos explicar mediante otros acontecimientos familiares a nuestra experiencia. Locke, Kant, Eichhorn, Paulus y Renan comparten esta opinión. Así, el profesor Cooper escribe: «El milagro de una época se convierte en el funcionamiento ordinario de la naturaleza en la siguiente» («Ref. Ch. R.», julio de 1900). Por lo tanto, un milagro nunca ocurrió en realidad, y es solo un nombre para encubrir nuestra ignorancia. Así, Matthew Arnold pudo afirmar que todos los milagros bíblicos desaparecerán con el progreso de la ciencia (Lit. y Biblia ) y M. Muller que «lo milagroso se reduce a mera apariencia» (n. Rel., pref., p. 10). Los defensores de esta teoría asumen que los milagros son una apelación a la ignorancia. (3) La teoría de la «ley superior» de Argyll de «Universo invisible», Trench, Lange (sobre Mateo, p. 153), Gore (Bampton Lect., p. 36) propuso refutar la afirmación de Spinoza de que los milagros son antinaturales y generan desorden. Así, para ellos el milagro es completamente natural porque se produce de acuerdo con leyes de naturaleza superior. Otros, como Schleiermacher y Ritschl, entienden por ley superior el sentimiento religioso subjetivo. Por lo tanto, para ellos un milagro no se diferencia de cualquier otro acontecimiento natural; se convierte en milagro por su relación con el sentimiento religioso. Un autor de «El mundo bíblico» (octubre de 1908) sostiene que el milagro consiste en el significado religioso del acontecimiento natural en relación con la apreciación religiosa como signo del favor divino. Otros explican la ley superior como una ley moral o ley del espíritu. Así, los milagros de Cristo se entienden como ilustraciones de una ley superior, más grandiosa y más completa que la que los hombres habían conocido hasta entonces, la llegada de una nueva vida, de fuerzas superiores que actúan según leyes superiores como manifestaciones del espíritu en las etapas superiores de su desarrollo. La crítica a esta teoría es que los milagros dejarían de ser milagros: no serían extraordinarios, pues se producirían en las mismas condiciones. Someter los milagros a una ley aún no comprendida es negar su existencia. Así, cuando Trench define un milagro como «un acontecimiento extraordinario que quienes lo presencian no pueden explicar mediante ninguna ley que conozcan», la definición incluye el hipnotismo y la clarividencia. Si por ley superior entendemos la ley suprema de la santidad de Dios , entonces un milagro puede atribuirse a esta ley, pero en este caso la ley superior es Dios mismo, y el uso del término puede generar confusión.

III. IMPROBABILIDAD ANTECEDENTE. El gran problema de la teología moderna reside en el lugar y el valor de los milagros. En opinión de ciertos autores, su improbabilidad antecedente, basada en el imperio universal de la ley, es tan grande que no merecen una consideración seria. Así, su convicción en la uniformidad de la naturaleza llevó a Hume a negar el testimonio de los milagros en general, al igual que llevó a Baur, Strauss y Renan a explicar los milagros de Cristo sobre bases naturales. El principio fundamental es que todo lo que sucede es natural, y lo que no es natural no sucede. En la creencia en la uniformidad de la naturaleza se fundamenta la profunda convicción de la unidad orgánica del universo, rasgo característico del pensamiento del siglo XIX. Esta convicción ha dominado cierta escuela literaria y, con George Eliot, Hall Caine y Thomas Hardy, los agentes naturales de la herencia, el ambiente y la ley necesaria rigen el mundo de la vida humana. Es el principio básico en los tratados modernos de sociología. Su principal exponente es la filosofía de la ciencia, una continuación del deísmo del siglo XVIII sin la idea de Dios , y la visión aquí presentada, de un universo en evolución que forja su propio destino bajo el rígido dominio de leyes naturales inherentes, encuentra apenas un tenue disfraz en la concepción panteísta, tan extendida entre los teólogos no católicos , de un Dios inmanente , que es el fundamento activo del desarrollo del mundo según la ley natural, es decir, el monismo de la mente o la voluntad. Esta creencia es el abismo entre la antigua y la moderna escuela teológica, según Delitzsch («Profundo abismo entre la antigua y la moderna teología », 1890; Principal Fairbairn, «Estudios sobre la filosofía de la historia y la religión »). Max Müller encuentra el núcleo de la concepción moderna del mundo en la idea de que «en todo hay una ley y un orden, y que una cadena ininterrumpida de causas y efectos mantiene unido todo el universo» («Antropología Religiosa», pref., p. 10). En todo el universo existe un mecanismo de la naturaleza y de la vida humana que presenta una cadena, o secuencia, necesaria de causa y efecto, que no se rompe, ni puede romperse, por una interferencia externa, como se supone en el caso de un milagro. Esta visión es el fundamento de las objeciones modernas al cristianismo , la fuente del escepticismo moderno y la razón de la tendencia predominante entre los pensadores cristianos a negar la existencia de milagros en las pruebas cristianas y a basar la demostración del cristianismo únicamente en evidencias internas.

Crítica. (1) Esta postura se basa, en última instancia, en la suposición de que solo existe el universo material. Se refuta: (a) demostrando que en el ser humano existe un alma espiritual totalmente distinta de la existencia orgánica e inorgánica, y que esta alma revela un orden intelectual y moral totalmente distinto del orden físico; (b) infiriendo la existencia de Dios a partir de los fenómenos del orden intelectual, moral y físico. (2) Esta postura también se basa en un significado erróneo del término naturaleza. Kant distinguió entre el noúmeno y el fenómeno de una cosa; negó que podamos conocer el noúmeno, es decir, la cosa en sí misma; todo lo que conocemos es el fenómeno, es decir, la apariencia de la cosa. Esta distinción ha influido profundamente en el pensamiento moderno. Como idealista trascendental, Kant negó que conozcamos el fenómeno real; para él, solo la apariencia ideal es objeto de la mente. Así, el conocimiento es una sucesión de apariencias ideales, y un milagro sería una interrupción de esa sucesión. Otros, es decir, la Escuela de los Sentidos (Hume, Mill, Bain, Spencer y otros), enseñan que, si bien no podemos conocer la sustancia o esencia de las cosas, sí podemos comprender los fenómenos reales. Para ellos, el mundo es un mundo fenoménico y una pura coexistencia y sucesión de fenómenos; el antecedente determina el consecuente. Desde esta perspectiva, un milagro sería una ruptura inexplicable en la (supuesta) ley invariable de la secuencia, en la que Mill basó su Lógica . Ahora bien, respondemos que el verdadero significado de la palabra naturaleza incluye tanto el fenómeno como el noúmeno. Tenemos la idea de sustancia con un contenido objetivo. En realidad, el progreso de la ciencia consiste en la observación y experimentación de las cosas con el fin de descubrir sus propiedades o potencias, lo que a su vez nos permite conocer las esencias físicas de las diversas sustancias. (3) Mediante la concepción errónea de la naturaleza, el principio de causalidad se confunde con la ley de la uniformidad de la naturaleza.

Pero son cosas totalmente distintas. La primera es una convicción primaria que tiene su origen en nuestra conciencia interior. La segunda es una inducción basada en una observación minuciosa y prolongada de los hechos: no es una verdad evidente por sí misma, ni un principio universal y necesario, como el propio Mill demostró ( Lógica , IV, xxi). De hecho, la uniformidad de la naturaleza es el resultado del principio de causalidad.

La principal afirmación, según la cual la uniformidad de la naturaleza excluye los milagros por implicar una ruptura de dicha uniformidad y una violación de la ley natural, es falsa. Las leyes de la naturaleza son los modos o procesos observados mediante los cuales actúan las fuerzas naturales. Estas fuerzas son las propiedades o potencias de las esencias de las cosas naturales. Nuestra experiencia de la causalidad no es la experiencia de una mera secuencia, sino de una secuencia debida a la operación necesaria de esencias consideradas como principios o fuentes de acción. Ahora bien, las esencias son necesariamente lo que son e inmutables; por lo tanto, sus propiedades, potencias o fuerzas, bajo determinadas circunstancias, actúan de la misma manera. En esto se basa la filosofía escolástica para afirmar que la naturaleza es uniforme en su acción, pero sostiene que la constancia de la sucesión no es una ley absoluta, ya que la sucesión solo es constante mientras las relaciones nouménicas permanezcan inalteradas. Así, la filosofía escolástica, al defender los milagros, acepta el reinado universal de la ley en este sentido, y su enseñanza concuerda plenamente con los métodos que la ciencia moderna emplea en sus investigaciones científicas. Por lo tanto, enseña el orden de la naturaleza y el imperio de la ley, y declara abiertamente que, si no hubiera orden, no habría milagros. Es significativo que la Biblia apele constantemente al imperio de la ley en la naturaleza, al tiempo que atestigua la ocurrencia real de milagros. Ahora bien, la voluntad humana, al actuar sobre las fuerzas materiales, interfiere con las secuencias regulares, pero no paraliza las fuerzas naturales ni destruye su tendencia innata a actuar de manera uniforme. Así, un niño, al lanzar una piedra al aire, no altera el orden de la naturaleza ni anula la ley de la gravedad. Simplemente se introduce una nueva fuerza que contrarresta las tendencias de las fuerzas naturales, del mismo modo que estas interactúan y se contrarrestan entre sí, como se demuestra en las conocidas verdades del paralelogramo de fuerzas y la distinción entre energía cinética y potencial. La analogía entre el acto del hombre y el acto de Dios es completa en lo que respecta a una ruptura de la uniformidad de la naturaleza o una violación de sus leyes. La magnitud del poder ejercido no afecta al punto en cuestión. Por lo tanto, la naturaleza física se presenta como un sistema de causas físicas que producen resultados uniformes, y que, sin embargo, permite la interposición de la voluntad personal sin afectar su estabilidad.

La veracidad de esta postura es tan manifiesta que Mill admite que el argumento de Hume contra los milagros es válido solo bajo el supuesto de que Dios no existe, pues, según él, «un milagro es un nuevo efecto que se supone producido por la introducción de una nueva causa. De la suficiencia de esa causa, si está presente, no cabe duda» ( Lógica , III, xxv). Por lo tanto, admitiendo la existencia de Dios , la «secuencia uniforme» de Hume no se sostiene como objeción a los milagros. Huxley también niega que los físicos rechacen la creencia en los milagros porque estos violan las leyes naturales, y rechaza toda esta línea argumental («Algunas cuestiones controvertidas», 209; « Vida de Hume», 132), y sostiene que un milagro es una cuestión de evidencia pura y simple. Por consiguiente, se ha abandonado la objeción a los milagros basada en su improbabilidad antecedente. En «El Mundo Bíblico» (octubre de 1908) se afirma: «El antiguo y rígido sistema de "Leyes de la Naturaleza " está siendo desmantelado por la ciencia moderna. Existen muchos sucesos que los científicos reconocen como inexplicables por cualquier ley conocida. Pero esta incapacidad para ofrecer una explicación científica no justifica negar la existencia de ningún suceso, si está debidamente documentado. Así pues, el antiguo argumento a priori contra los milagros ha quedado obsoleto». De este modo, en el pensamiento moderno, la cuestión del milagro es simplemente una cuestión de hecho.

IV. LUGAR Y VALOR DE LOS MILAGROS EN LA VISIÓN CRISTIANA DEL MUNDO. Así como la gran objeción a los milagros realmente se basa en visiones filosóficas estrechas y falsas del universo, la verdadera visión del mundo es necesaria para captar su lugar y valor. Cristianismo enseña que Dios creó y gobierna el mundo. Este gobierno es Su Providencia. Se muestra en el delicado ajuste y subordinación de las tendencias propias de las cosas materiales, que resultan en la maravillosa estabilidad y armonía que prevalecen en toda la creación física, y en el orden moral, que a través de la conciencia, debe guiar y controlar las tendencias del hombre. naturaleza a una completa armonía en la vida humana. Hombre es un ser personal, con inteligencia y libre albedrío, capaz de conocer y servir Dios, y creado para tal fin. Para él la naturaleza es el libro de DiosLa obra de revelar al Creador a través del designio visible en el orden material y a través de la conciencia, la voz del orden moral basado en la constitución misma de su propio ser. De ahí la relación del hombre con Dios es personal. DiosLa Providencia de Jesús no se limita a la revelación de Sí mismo a través de Sus obras. Él se ha manifestado de manera sobrenatural arrojando un torrente de luz sobre las relaciones que deben existir entre el hombre y Él. El Biblia contiene esta revelación, y se llama el Libro de Dios'espada. Da el registro de DiosLa Providencia sobrenatural que condujo a la Redención y la fundación de la Cristianas Iglesia. Aquí se nos dice que más allá de la esfera de la naturaleza hay otro reino de existencia, el sobrenatural, poblado por seres espirituales y almas de difuntos. Ambas esferas, la natural y la sobrenatural, están bajo la suprema Providencia de Dios. Así Dios y el hombre son dos grandes hechos. La relación del alma con su Hacedor es la religión.

Religión es el conocimiento, el amor y el servicio de Dios; su expresión se llama adoración, y la esencia de la adoración es la oración. Así, entre el hombre y Dios hay relaciones sexuales constantes, y en DiosPor la Providencia, el medio designado para esta relación es la oración. Mediante la oración el hombre habla Dios en actos de fe, esperanza, amor y contrición, e implora su ayuda. En respuesta a la oración Dios actúa sobre el alma por su gracia y, en circunstancias especiales, obrando milagros. De ahí el gran hecho de la oración, como vínculo de unión del hombre con Dios, implica una interferencia constante de Dios en la vida del hombre. Por lo tanto, en el Cristianas Desde nuestra visión del mundo, los milagros tienen un lugar y un significado. Surgen de la relación personal entre Dios y hombre. La convicción de que los puros de corazón agradan a Dios, de alguna manera misteriosa, es mundial; Incluso entre los paganos sólo se preparan ofrendas puras para el sacrificio. Este sentido íntimo de DiosLa presencia de él puede explicar la tendencia universal a atribuir todos los fenómenos sorprendentes a causas sobrenaturales. Error y la exageración no cambian la naturaleza de la creencia fundada en la convicción permanente de la Providencia de Dios. A esta creencia apeló San Pablo en su discurso a los atenienses (Hechos, xvii). En el milagro, por tanto, Dios subordina la naturaleza física a un propósito superior, y este propósito superior es idéntico a los objetivos morales más elevados de la existencia. La visión mecánica del mundo está en armonía con la teleológica, y cuando existe un propósito, ningún acontecimiento está aislado o carece de significado. Hombre es creado para Dios, y un milagro es la prueba y prenda de su Providencia sobrenatural. De ahí que podamos comprender cómo, en las mentes devotas, hay incluso una presunción y una expectativa de milagros. Muestran la subordinación del mundo inferior al superior; son la irrupción del mundo superior en el inferior (“C. Gent.”, III, xcviii, xcix; Benedicto XIV, 1, c; 1, IV, p. 1, c. I).

Algunos autores —por ejemplo, Paley, Manse, Mozley, el Dr. George Fisher— llevan la visión cristiana al extremo y afirman que los milagros son necesarios para dar testimonio de la revelación. Sin embargo, los teólogos católicos adoptan una perspectiva más amplia. Sostienen (1) que los grandes fines primarios de los milagros son la manifestación de la gloria de Dios y el bien de los hombres; que los fines particulares o secundarios, subordinados a los primeros, consisten en confirmar la verdad de una misión o una doctrina de fe o moral, dar testimonio de la santidad de los siervos de Dios , conferir beneficios y vindicar la justicia divina. (2) Por lo tanto, enseñan que el testimonio de la Revelación no es el fin primario del milagro, sino su principal fin secundario, aunque no el único. (3) Dicen que los milagros de Cristo no eran necesarios, sino «de lo más apropiado y totalmente acorde con su misión» (decentissimum et maximopere conveniens «Bened. XIV, IV, p. 1, c. 2, n. 3; Summa, III, Q. xliii) como medio para atestiguar su verdad. Al mismo tiempo, colocan los milagros entre las evidencias más fuertes y seguras de la revelación divina. (4) Sin embargo, enseñan que, como evidencias, los milagros no tienen una fuerza física, es decir, un asentimiento absolutamente convincente, sino solo una fuerza moral, es decir, no atentan contra el libre albedrío, aunque su apelación al asentimiento sea de la clase más fuerte. (5) Que, como evidencias, no se realizan para mostrar la verdad interna de las doctrinas, sino solo para dar razones manifiestas por las que deberíamos aceptar las doctrinas. De ahí la distinción: no evidenter vera, sino evidenter credibilia. Porque la Revelación , que los milagros atestiguan, contiene doctrinas sobrenaturales por encima de la comprensión de la mente y las instituciones positivas en la Providencia sobrenatural de Dios sobre los hombres. Por lo tanto, la opinión de Locke, Trench, Mill, Mozley y Cox, de que la doctrina prueba el milagro, y no el milagro la doctrina, no es cierta. (6) Finalmente, sostienen que los milagros de las Escrituras y el poder de obrar milagros en la Iglesia son de fe divina, no, sin embargo, los milagros de la historia de la Iglesia en sí mismos. Por lo tanto, enseñan que los primeros son tanto evidencias de fe como objetos de fe; que los segundos son evidencias del propósito para el cual se obran, no, sin embargo, objetos de fe divina. Por lo tanto, esta enseñanza protege contra la otra visión exagerada propuesta recientemente por autores no católicos , quienes sostienen que los milagros ahora se consideran no como evidencias, sino como objetos de fe.

V. TESTIMONIO. Un milagro, como cualquier acontecimiento natural, se conoce ya sea por observación personal o por el testimonio de otros. En el milagro tenemos el hecho mismo como acontecimiento externo y su carácter milagroso. El carácter milagroso del hecho consiste en esto: que su naturaleza y las circunstancias que lo rodean son de tal tipo que nos vemos obligados a admitir que las fuerzas naturales por sí solas no podrían haberlo producido, y la única explicación racional se encuentra en la interferencia de Agencia divina. La percepción de su carácter milagroso es un acto racional de la mente, y es simplemente la aplicación del principio de causalidad con los métodos de inducción. Las reglas generales que rigen la aceptación del testimonio se aplican tanto a los milagros como a otros hechos de la historia. Si tenemos cierta evidencia de este hecho, estamos obligados a aceptarla. La evidencia de los milagros, como de los hechos históricos en general, depende del conocimiento y veracidad de los narradores, es decir, quienes dan testimonio de la ocurrencia de los hechos deben saber lo que cuentan y decir la verdad. La naturaleza extraordinaria del milagro requiere una investigación más completa y precisa. No somos libres de rechazar ese testimonio; de lo contrario debemos negar toda historia. No tenemos una justificación más racional para rechazar los milagros que para rechazar los relatos de eclipses estelares. Por lo tanto, quienes niegan los milagros han concentrado sus esfuerzos con el propósito de destruir la evidencia histórica de todos los milagros y especialmente la evidencia de los milagros del Evangelio.

Hume sostenía que ningún testimonio podía probar los milagros, pues es más probable que el testimonio sea falso a que los milagros sean verdaderos. Pero (1) su afirmación de que “una experiencia uniforme”, que es “una prueba directa y completa”, está en contra de los milagros, es negada por Mill, siempre que exista una causa adecuada, es decir, Dios existe. (2) La “experiencia” de Hume puede significar: (a) la experiencia del individuo, y su argumento se vuelve absurdo (por ejemplo, las dudas históricas sobre Napoleón) o (b) la experiencia de la humanidad, que se ha convertido en propiedad común y en el tipo de lo que cabe esperar. Ahora bien, de hecho, obtenemos esto a través del testimonio; muchos hechos sobrenaturales forman parte de esta experiencia de la humanidad; Hume prejuzga esta parte sobrenatural, la declara arbitrariamente falsa, que es el punto que se pretende probar, y asume que milagroso es sinónimo de absurdo. El pasado, así expurgado, se convierte en la prueba del futuro, y debería impedir que los defensores consecuentes de Hume acepten los descubrimientos de la ciencia. (3) Acosado por las circunstancias, Hume se ve obligado a distinguir entre testimonio contrario a la experiencia y testimonio que no se ajusta a ella, y sostiene que este último puede aceptarse, por ejemplo, el testimonio del hielo al príncipe indio. Pero esta admisión resulta fatal para su postura. (4) Hume parte de la suposición de que, a efectos prácticos, se conocen todas las leyes de la naturaleza, pero la experiencia demuestra que esto no es cierto. (5) Todo su argumento se basa en el principio filosófico rechazado de que la experiencia externa es la única fuente de conocimiento, se fundamenta en la desacreditada premisa de que los milagros se oponen a la uniformidad de la naturaleza como violaciones de las leyes naturales, y fue promovido por prejuicios contra el cristianismo . Por consiguiente, los escépticos posteriores se han distanciado de la postura extrema de Hume y enseñan, no que los milagros no puedan probarse, sino que, de hecho, no se prueban.

El ataque de Hume contra los milagros en general se ha aplicado a los milagros de la Biblia y ha cobrado mayor fuerza al negar la inspiración divina. Aunque varía en su forma, su principio básico es el mismo: el humanismo del Renacimiento aplicado a la teología. Así, tenemos: (I) El antiguo racionalismo de Semler, Eichhorn, de Wette y Paulus, quienes defendían la credibilidad de los relatos bíblicos , pero sostenían que eran una colección de escritos compuestos únicamente por la inteligencia natural y que debían tratarse al mismo nivel que otras producciones naturales de la mente humana. Se deshicieron de lo sobrenatural mediante una interpretación audaz de los milagros como hechos puramente naturales. Esto se denomina teoría de la «interpretación» y se presenta hoy en dos formas: (a) racionalismo modificado, que enseña que estamos justificados al aceptar una parte muy considerable de las narrativas evangélicas como sustancialmente históricas, sin estar obligados a creer en ningún milagro. Por lo tanto, dan crédito a los relatos de los endemoniados y las curaciones, pero alegan que estos prodigios fueron obrados por, o de acuerdo con, la ley natural. Así tenemos la teoría eléctrica de M. Corelli, el recurso a la “terapéutica moral” de Matthew Arnold y la teoría psicológica propuesta por el profesor Bousset de Gotinga, en la que afirma que Cristo realizó milagros mediante poderes mentales naturales de un tipo superior (cf. “N. World”, marzo de 1896). Pero el intento de explicar los milagros del Evangelio ya sea por los poderes naturales de Cristo, es decir, superioridad mental o moral, o por estados peculiares del receptor, curación por fe y fenómenos psíquicos afines, es arbitrario y no se ajusta a los hechos. En muchos de los milagros no se requiere fe, y de hecho está ausente; Esto se evidencia en los milagros de poder, manifestados por el temor de los apóstoles , por ejemplo, cuando Cristo calmó la tempestad (Marcos 4:40), cuando Cristo caminó sobre las aguas (Marcos 6:51), cuando pescó muchos peces (Lucas 5:8) y en los milagros de expulsión de demonios. En algunos milagros, Cristo requiere fe, pero la fe no es la causa del milagro, sino solo la condición para que Él ejerza su poder.

(h) Otros, como Holstein, Renan y Huxley, siguen a de Wette, quien explica los milagros como la interpretación emocional de sucesos cotidianos. Afirman que los hechos ocurridos fueron sustancialmente históricos, pero que en la narración quedaron eclipsados ​​por las interpretaciones de los autores. Por lo tanto, sostienen que, al estudiar los Evangelios, debemos distinguir entre los hechos tal como sucedieron y las emociones subjetivas de quienes los presenciaron: su fuerte excitación, su tendencia a la exageración y su vívida imaginación. Así, no recurren tanto a las «falacias del testimonio» como a las «falacias de los sentidos». Pero este intento de transformar a los Apóstoles en visionarios nerviosos no puede ser sostenido por una mente imparcial. San Pedro distinguió claramente entre una visión (Hechos 10, 17) y una realidad (Hechos 12), y San Pablo menciona dos casos de visiones (Hechos 22, 17; 2 Corintios 12), el último en contraste con su vida misionera ordinaria de trabajos y sufrimientos (2 Corintios 11). Renan incluso llega a presentar la flagrante inconsistencia de un Cristo notable, como él dice, por la belleza moral de su vida y doctrina, quien, sin embargo, es culpable de engaño consciente, como, por ejemplo, en la supuesta resurrección de Lázaro . Esta enseñanza es, en realidad, una negación del testimonio. Los milagros de Cristo deben tomarse en su conjunto, y en el contexto del Evangelio donde se presentan como parte de su enseñanza y su vida. Sobre la base de las pruebas, no hay razón para hacer una distinción entre ellos ni para interpretarlos de manera que se conviertan en algo distinto de lo que son. La verdadera razón reside en un prejuicio basado en falsos fundamentos filosóficos, con el fin de eliminar el elemento sobrenatural. De hecho, las conjeturas e hipótesis propuestas son mucho más improbables que los propios milagros. Además, ¿cómo explicar así el gran milagro de que el héroe de una leyenda sin fundamento, el impotente y engañoso Cristo, pudiera convertirse en el fundador de la Iglesia cristiana y de la civilización cristiana ? Finalmente, este método viola los primeros principios de la interpretación, pues a los autores del Nuevo Testamento no se les permite hablar su propio idioma.

(2) La teoría del humanismo bíblico . La idea fundamental de la metafísica de Hegel (a saber, que las cosas existentes son la manifestación progresiva de la idea, es decir, lo absoluto) proporcionó una base filosófica para la concepción orgánica del universo, es decir, lo divino como orgánico a lo humano. Así, la revelación se presenta como un proceso humano, y la historia, por ejemplo, la Biblia , es un registro de la experiencia humana, producto de una vida humana. Esta filosofía de la historia se aplicó para explicar lo milagroso en los Evangelios y aparece en dos formas: (a) la Escuela de Tubinga. Baur considera el proceso hegeliano en su aspecto objetivo, es decir, los hechos como cosas. Sostenía que los libros del Nuevo Testamento eran estados por los que había pasado la vida y el pensamiento humanos del cristianismo primitivo . Intentó hacer con respecto al origen lo que Gibbon intentó con respecto a la expansión del cristianismo , es decir, deshacerse de lo sobrenatural mediante la suposición tácita de que no había milagros y mediante la enumeración de causas naturales, la principal de las cuales era la idea mesiánica a la que Jesús se adaptó. Sin embargo, el elemento evolucionista en el humanismo de Baur lo obligó a negar que poseyéramos documentos contemporáneos de la vida de nuestro Señor, a sostener que la literatura del Nuevo Testamento fue el resultado de facciones enfrentadas entre los primeros cristianos y, por lo tanto, de una fecha mucho posterior a la que la tradición le atribuye, y que Cristo fue solo la causa ocasional del cristianismo . Aceptó como auténticas únicamente las Epístolas a los Gálatas, Romanos, 1 y 2 Corintios y el Apocalipsis . Pero las Epístolas admitidas por Baur muestran que San Pablo creía en los milagros y afirmaba su ocurrencia real como hechos bien conocidos tanto con respecto a Cristo como con respecto a sí mismo y a los demás apóstoles (por ejemplo, Rom., xv, 18; 1 Cor., i, 22; xii, 10; 2 Cor., xii, 12; Gal., iii, 5, especialmente sus repetidas referencias a la Resurrección de Cristo, 1 Cor., xv). La base sobre la que se asienta la Escuela de Tubinga, a saber, que no poseemos registros contemporáneos de la vida de Cristo y que los escritos del Nuevo Testamento pertenecen al siglo II, ha sido refutada por la crítica filosófica. Por lo tanto, Huxley admite que esta postura ya no es sostenible (The Nineteenth Century, febrero de 1889), y de hecho, ya no existe una Escuela de Tubinga en Tubinga. Harnack afirma: «En cuanto a las críticas a las fuentes del cristianismo , nos encontramos indudablemente en un movimiento de retorno a la tradición. El marco cronológico en el que la tradición sitúa los documentos más antiguos debe aceptarse de ahora en adelante en sus líneas generales» (The Nineteenth Cent., octubre de 1899). Por consiguiente, Romanes declaró que el resultado de la batalla sobre los documentos bíblicos constituye una victoria significativa para el cristianismo (Thoughts on Religion , p. 165). El Dr. Emil Reich habla de la bancarrota de la alta crítica (“Contemp. Rev.”, abril de 1905).

b) La escuela «mítica». Strauss consideraba el proceso hegeliano en su aspecto subjetivo. Los hechos, como cuestiones de conciencia de los primeros cristianos, le preocupaban exclusivamente. Por lo tanto, consideraba a Cristo dentro de la conciencia cristiana de la época y sostenía que el Cristo del Nuevo Testamento era el resultado de esta conciencia. No negaba un núcleo relativamente pequeño de realidad histórica, pero afirmaba que los Evangelios, tal como los conocemos, son invenciones míticas o adornos fabulosos y fantasiosos, y que deben considerarse únicamente como símbolos de ideas espirituales, por ejemplo, la idea mesiánica. Así, Strauss intentó eliminar del texto lo milagroso o lo que él consideraba ahistórico. Pero esta visión resultó demasiado fantasiosa para mantenerse vigente tras un estudio cuidadoso del carácter veraz y objetivo de los escritos del Nuevo Testamento y su comparación con los Apócrifos . Por consiguiente, fue rechazada, y el propio Strauss confesó su decepción ante el resultado de su trabajo (La antigua y la nueva fe ).

La escuela agnóstica crítica. Su fundamento es la idea orgánica del universo, pero concibe el proceso cósmico al margen de Dios , puesto que la razón no puede probar su existencia y , por lo tanto, para el agnóstico, Él no existe (p. ej., Huxley); o para el agnóstico cristiano , su existencia se acepta por fe (p. ej., Baden-Powell). Para ambos, no hay milagro, pues no tenemos forma de conocerlo. Así, Huxley admite los hechos de los milagros en el Nuevo Testamento , pero afirma que el testimonio sobre su carácter milagroso puede ser inútil y se esfuerza por explicarlo mediante las condiciones mentales subjetivas de los autores («The Nineteenth Cent.», marzo de 1889). Baden-Powell (en «Essays and Reviews»), Holtzmann (Die synoptischen Evangelien) y Harnack (The Essence of Christianity ) admiten los milagros tal como se registran en los Evangelios, pero sostienen que su carácter milagroso está más allá del alcance de la prueba histórica y depende de las suposiciones mentales de los lectores. Crítica: El verdadero problema del historiador reside en exponer hechos bien documentados y explicar los testimonios. Debe demostrar cómo debieron ocurrir tales eventos y cómo solo una teoría específica puede explicarlos. Toma en consideración todo lo que dicen los testigos competentes sobre estos eventos y, a partir de sus testimonios, extrae sus conclusiones. Admitir los hechos y negar su explicación equivale a aportar pruebas contundentes de su veracidad histórica y a demostrar cualidades incompatibles con la ética del historiador científico.

La teoría liberal. protestantismo. (a) En su forma más antigua, esto fue defendido por Carlyle (el “de Froude”Vida de Carlyle”), Martineau (Seal de autoridad en Religión), Rathbone Greg (Credo of cristiandad), Prof. Wm. H. Green, (Works, III, pp. 230, 253), propuesto como credo religioso bajo el título de “nuevo Reformation” (“The Nineteenth Cent.”, marzo de 1889) y popularizado por la Sra. Humphry Ward en “Robert Elsmere”. como el viejo Reformation Fue un movimiento para destruir la autoridad divina del Iglesia exaltando el carácter sobrenatural del Biblia, por lo que el nuevo Reformation destinado a eliminar el elemento sobrenatural de la Biblia y descansando la fe en Cristianismo sobre el elevado carácter moral de Jesús y la excelencia de su enseñanza moral. Simpatiza estrechamente con algunos escritores sobre la ciencia de la religión, que ven en Cristianismo una religión natural, aunque superior a otras formas. Al describir su posición como “una rebelión contra la creencia milagrosa”, sus seguidores todavía profesan una gran reverencia por Jesús como “ese amigo de Dios y Hombre, en quien, a través de toda la fragilidad humana y la imperfección necesaria, ven la cabeza natural de su vida más íntima, el símbolo de esas fuerzas religiosas en el hombre que son primitivas, esenciales y universales” (“The Nineteenth Cent”, marzo de 1889). . A modo de crítica se puede decir que esta escuela tiene su origen en el supuesto filosófico de que la uniformidad de la naturaleza ha hecho impensable el milagro, supuesto ahora descartado. Una vez más, tiene su base en la Escuela de Tubinga, que se ha demostrado falsa, y requiere una mutilación de los Evangelios tan radical y total que casi todas las frases tienen que ser eliminadas o reescritas. Los milagros de Jesús son una parte demasiado esencial de Su vida y enseñanza para ser eliminados de esa manera. También podríamos expurgar los registros de logros militares de las vidas de Alexander o de César. Strauss expuso las inconsistencias de esta posición, que una vez ocupó (Old Fe y lo Nuevo), y von Hartmann consideraba que los teólogos liberales causaban la desintegración de Cristianismo (“Selbstersetzung des Christ”, 1888).

(b) En su forma reciente, ha sido defendida por los exponentes de la teoría psicológica. Por lo tanto, donde la antigua escuela seguía un método objetivo, esta persigue un método subjetivo. Esta teoría combina la enseñanza básica de Hegel, Schleiermacher y Ritschl. Hegel enseñó que las verdades religiosas son la representación figurativa de ideas racionales; Schleiermacher enseñó que las proposiciones de fe son los estados piadosos del corazón expresados ​​en el lenguaje; Ritschl, que la evidencia de la doctrina cristiana está en el “juicio de valor”, es decir, el efecto religioso en la mente. Sobre esta base, el Prof. Gardner (“A Historical View of the New Test.”, Londres , 1904) sostiene que ningún hombre razonable se atrevería a refutar históricamente los milagros cristianos ; que en los estudios históricos debemos aceptar el principio de continuidad tal como lo establece la evolución, que las afirmaciones del Nuevo Testamento se basan principalmente en la experiencia cristiana , en la cual siempre hay un elemento de teoría falsa; que debemos distinguir entre el hecho subyacente verdadero y su expresión externa defectuosa; que esta expresión está condicionada por la atmósfera intelectual de la época y desaparece para dar paso a una expresión superior y mejor. Por lo tanto, la expresión externa del cristianismo debería ser diferente ahora de lo que fue en otros tiempos. De ahí que, si bien los milagros pudieron haber tenido valor para los primeros cristianos, no lo tienen para nosotros, pues nuestra experiencia es diferente de la suya. Así, M. Reville (« Cristianismo liberal », Londres , 1903) afirma: «La fe de un protestante liberal no depende de la solución de un problema de crítica histórica. Se fundamenta en su propia experiencia del valor y el poder del Evangelio de Cristo», y «El Evangelio de Jesús es independiente de sus formas locales y temporales» (pp. 54, 58). Sin embargo, todo esto es filosofía, no historia; no es cristianismo , sino racionalismo ; invierte el verdadero criterio de la crítica histórica, a saber, que debemos estudiar los acontecimientos pasados ​​a la luz de su propio contexto, y no desde el sentimiento subjetivo del historiador sobre lo que podría, habría o habría ocurrido. No hay razón para restringir estos principios a cuestiones de historia religiosa; y si se extendieran para abarcar toda la historia pasada, conducirían a un escepticismo absoluto.

VI. EL HECHO. El Biblia demuestra que en todo momento Dios ha obrado milagros para atestiguar la Revelación de Su voluntad. (I) Los milagros del El Antiguo Testamento revelar la Providencia de Dios sobre su pueblo escogido. Son pruebas convincentes de la comisión de Moisés (Éxodo, iii, iv), manifiesta al pueblo que Jehová es Señor Soberano (Éxodo, x, 2; Deut., v, 25), y se representan como el “dedo de Dios” y “la mano de Dios." Dios castiga a Faraón por negarse a obedecer sus órdenes dadas por Moisés y atestiguado por milagros, y está disgustado por la infidelidad de los judíos por quienes obró muchos milagros (Números, xiv). Los milagros convencieron a la viuda de Sarephta de que Elias era “un hombre de Dios(III Reyes, xvii, 24), hizo clamar al pueblo en la disputa entre Elias y los profetas de Baal, “el Señor es Dios(III Reyes, xviii, 39), hizo que Naamán confesara que “no hay otro Dios en toda la tierra, sino sólo en Israel” (IV Reyes, v, 15), condujo Nabucodonosor emitir un decreto público en honor de Dios sobre el escape de los Tres Niños del horno de fuego (Dan., iii), y Darío para emitir un decreto similar sobre el escape de Daniel (Dan.,v). El elemento ético es conspicuo en los milagros y está en consonancia con el exaltado carácter ético de Jehová, “un rey de justicia absoluta, cuyo amor por su pueblo estaba condicionado por una ley de rectitud absoluta, tan ajena a la tradición semítica como aria”, escribe el Dr. Robertson Smith (“Religión de Semitas", pag. 74; cf. Kuenen, Hibbert Lect., pág. 124). De ahí la tendencia entre los autores recientes de historia de la religión a postular la intervención directa de Dios través de la revelación como única explicación para la exaltada concepción del Deidad establecido por Moisés y los profetas (R. Kettel, “Geschichte der Hebraer”, 1889-92).

(2) El Antiguo Testamento revela una elevada concepción ética de Dios que obra milagros con altos propósitos éticos, y despliega una dispensación de profecía que conduce a Cristo. En cumplimiento de esta profecía, Cristo obra milagros. Su respuesta a los mensajeros de Juan el Bautista fue que fueran y contaran a Juan lo que habían visto (Lucas, 7, 22; cf. Isaías, 35, 5). Así, los Padres de la Iglesia , al probar la verdad de la religión cristiana a partir de los milagros de Cristo, los unen con la profecía (Orígenes, «C. Celso», I, ii; Ireneo, Adv. hr. L, ii, 32; San Agustín, «C. Fausto», XII). Jesús profesó abiertamente obrar milagros. Él apela repetidamente a sus «obras» como la prueba más auténtica y decisiva de su filiación divina (Juan 5, 18-36; 10, 24-37) y de su misión (Juan 14, 12), y por esta razón condena la obstinación de los judíos como inexcusable (Juan 15, 22, 24). Realizó milagros para establecer el Reino de Dios (Mateo 12; Lucas 11), otorgó a los apóstoles (Mateo 10, 8) y a los discípulos (Lucas 10, 9, 19) el poder de obrar milagros, instruyéndolos así a seguir el mismo método, y prometió que el don de los milagros perduraría en la Iglesia (Marcos 16, 17). Al contemplar sus maravillosas obras, los judíos (Mateo 9, 8), Nicodemo (Juan 3, 2) y el hombre ciego de nacimiento (Juan 9, 33) confiesan que deben atribuirse al poder divino. Pfleiderer acepta el segundo Evangelio como la obra auténtica de San Marcos, y este Evangelio es un relato conciso de los milagros obrados por Cristo. Ewald y Weiss hablan de los milagros de Cristo como una tarea cotidiana. Los milagros no son accidentales ni ajenos al Cristo de los Evangelios; están inseparablemente ligados a su doctrina y vida sobrenaturales, una vida y doctrina que constituyen el cumplimiento de la profecía y la fuente de la civilización cristiana . Los milagros forman la esencia misma de las narraciones evangélicas, de modo que, si se eliminaran, no quedaría un plan de obra reconocible ni un retrato inteligente del hacedor. Tenemos las mismas pruebas de los milagros que de Cristo. El Dr. Holtzmann afirma que los mismos rasgos cuya asombrosa combinación en una sola persona presenta la más alta evidencia histórica de su existencia están indisolublemente conectados con los milagros. Si no aceptamos los milagros, no tenemos historia evangélica.

Admitir que Cristo obró muchos milagros, o confesar que en realidad no lo conocemos en absoluto, que nunca existió. El Cristo histórico de los Evangelios se presenta ante nosotros notable por el encanto de su personalidad, extraordinario por la elevación de la vida y la belleza de la doctrina, sorprendentemente consistente en el tenor de la vida, ejerciendo el poder divino de diversas maneras y en todo momento. Él se eleva supremo sobre Su entorno y aparte de él, y no puede ser considerado como el fruto de una invención individual o como el producto de la época. La única explicación más simple y clara es que el testimonio es verdadero. Los que niegan todavía tienen que ofrecer una explicación lo suficientemente fuerte como para resistir las críticas de los propios escépticos.

El testimonio de la Apóstoles a los milagros es doble: (a) Predicaban los milagros de Cristo, especialmente los Resurrección. Así, San Pedro habla de los “milagros, prodigios y señales” que Jesús hizo como un hecho bien conocido por los judíos (Hechos, ii, 22), y publicado a través de Galilea y Judea (Hechos, x, 37). El Apóstoles se declaran testigos de la Resurrección (Hechos, ii, 32), dicen que la característica de un Apóstol es ser testigo de la Resurrección (Hechos, i, 22), y sobre el Resurrección basan su predicación en Jerusalén (Hechos, iii, 15; iv, 10; v, 30; x, 40), en Antioch (Hechos, xiii, 30 ss.), en Atenas (Hechos, xvii, 31), en Corinto (I Cor., xv), en Roma (Rom., vi, 4), y en Tesalónica (I Tes., i, 10). (b) Ellos mismos hicieron milagros, prodigios y señales en Jerusalén (Hechos, ii, 43), curar a los cojos (Hechos, iii, xiv), sanar a los enfermos y expulsar demonios (Hechos, viii, 7, 8), resucitar a los muertos (Hechos, xx, 10 ss.). San Pablo llama la atención de los cristianos en Roma a sus propios milagros (Rom., xv, 18, 19), se refiere a los conocidos milagros realizados en Galacia (Gal., iii, 5), llama a los cristianos de Corinto para presenciar los milagros que obró entre ellos como signos de su apostolado (II Cor., xii, 12), y da a la obra de milagros un lugar en la economía de la Cristianas Fe (I Cor., xii). Por lo tanto, la Apóstoles obraron milagros en sus viajes misioneros en virtud del poder que les dio Cristo (Marcos, iii, 15) y confirmados después de Su Resurrección (Marcos, xvi, 17).

El Dr. Middleton sostiene que todos los milagros cesaron con la Apóstoles. Mozley y Milman atribuyen los milagros posteriores a mitos piadosos, fraudes y falsificaciones. Trench admite que pocos puntos presentan mayor dificultad que el intento de determinar el período exacto en el que el poder de obrar milagros fue retirado del poder. Iglesia. Esta posición es de sesgo polémico contra la Católico Iglesia, así como detrás de todos los ataques a los milagros de las Escrituras se esconden presunciones de diversa índole. Ahora bien, no estamos obligados a aceptar cada milagro alegado como tal. La evidencia del testimonio es nuestra garantía, y para los milagros de la historia de la iglesia tenemos el testimonio más completo. Si sucediera que, después de una investigación cuidadosa, un supuesto milagro resultara no ser milagro en absoluto, se prestaría un claro servicio a la verdad. A lo largo de la historia de la iglesia hay milagros tan bien autentificados que no se puede negar su verdad. Así San Clemente de Roma y San Ignacio de Antioch hablar de los milagros realizados en su tiempo. Orígenes dice que ha visto ejemplos de demonios expulsados, muchas curaciones efectuadas y profecías cumplidas (“C. Celsum”, I, II, III, VII). Ireneo se burla de los magos de su época diciendo que “no pueden dar vista a los ciegos ni oír a los sordos, ni hacer huir a los demonios; y están tan lejos de resucitar a los muertos, como lo hizo Nuestro Señor, y los Apóstoles, mediante la oración, y como se hace con mayor frecuencia entre los hermanos, que incluso lo creen imposible” (Adv. hwr., II). San Atanasio escribe la vida de San Antonio a partir de lo que él mismo vio y escuchó de alguien que había asistido durante mucho tiempo al santo. San Justino en su segunda disculpa ante el Senado romano apela a los milagros realizados en Roma y bien atestiguado. Tertuliano desafía a los magistrados paganos a obrar los milagros que realizan los cristianos (Apol., xxiii); San Paulino, en la vida de San Ambrosio, narra lo que ha visto. San Agustín da una larga lista de milagros extraordinarios realizados ante sus propios ojos, menciona nombres y detalles, los describe como bien conocidos y dice que ocurrieron dos años antes de que publicara el relato escrito (De civit. Dei., XXII, viii). ; Retraerse., I, xiii). San Jerónimo escribió un libro para refutar a Vigilancio y demostrar que las reliquias deben ser veneradas, citando los milagros realizados a través de ellas. teodoreto publicó la vida de San Simón estilitas mientras vivía el santo, y estaban vivos miles de personas que habían sido testigos oculares de lo sucedido. Calle. Víctor, Obispo de Vita, escribió la historia de los confesores africanos cuyas lenguas habían sido cortadas por orden de Hunneric, y que aún conservaban el poder del habla, y desafía al lector a ir a Reparatus, uno de ellos que entonces vivía en el palacio del Emperador. Zenón. De su propia experiencia Sulpicio Severo escribió la vida de St. Martin de Tours. San Gregorio Magno escribe a San Agustín de Canterbury para que no se regocije por los numerosos milagros Dios tuvo el placer de trabajar a través de sus manos para la conversión del pueblo de Gran Bretaña. Por eso Gibbon dice: “El Cristianas Iglesia, desde la época del Apóstoles y sus discípulos, ha reclamado una sucesión ininterrumpida de poderes milagrosos, el don de lenguas, de visiones y de profecía, el poder de expulsar demonios, de curar a los enfermos y de resucitar a los muertos” (Decadencia y caída, I, pp. 264 , 288); Así, los milagros están tan entrelazados con nuestra religión, tan conectados con su origen, su promulgación, su progreso y toda su historia, que es imposible separarlos de ella. La existencia de la Iglesia, el reino de Dios en la tierra, en la que Cristo y su Santo Spirit permanecer, hecho ilustre por las vidas milagrosas de los santos de todos los países y de todos los tiempos, es un testigo perpetuo de la realidad de los milagros (Bellar., “De notis eccl.”, LIV, xiv). Los registros bien documentados se encuentran en los procesos oficiales para la canonización de los santos. Mozley sostuvo que existe una enorme distinción entre los milagros del Evangelio y los de la historia de la iglesia, a través de la noción falsa de que el único propósito de los milagros era la certificación de la verdad revelada: Newman niega la afirmación y muestra que ambos son del mismo tipo y también autenticado por evidencia histórica.

VII. LUGAR Y VALOR DE LOS MILAGROS DE LOS EVANGELIOS. Al estudiar los milagros de los Evangelios, nos impresionan los relatos de su multitud y el hecho de que los evangelistas solo narran en detalle una pequeña proporción de ellos; los Evangelios hablan únicamente en términos generales de los milagros que Cristo realizó en sus grandes viajes misioneros por Galilea y Judea . Leemos que la gente, al ver lo que hacía, lo seguía en multitudes (Mateo 4:25), hasta llegar a ser 5000 (Lucas 9:14), de modo que no podía entrar en las ciudades, y su fama se extendió desde Jerusalén por Siria (Mateo 4:24). Su reputación era tan grande que los sumos sacerdotes en el consejo hablan de Él como aquel que «reviste muchos milagros» (Juan 11, 47), los discípulos en Emaús como el «profeta, poderoso en obras y palabras ante Dios y todo el pueblo» (Lucas 24, 19), y San Pedro lo describe a Cornelio como el predicador que obra milagros (Hechos 10, 38). De la gran cantidad de eventos milagrosos que rodearon la persona de nuestro Señor, los evangelistas hicieron una selección. Ciertamente, era imposible narrarlos todos (Juan 20, 30). Sin embargo, podemos ver en los milagros narrados una doble razón para la selección.

(I) El gran propósito de la Redención fue la manifestación de Diosla gloria en la salvación del hombre a través de la vida y obra de Su Hijo Encarnado. Por lo tanto, ocupa un lugar supremo entre las obras de DiosLa Providencia sobre los hombres. Esto explica la vida y enseñanza de Cristo; nos permite captar el alcance y el plan de sus milagros. Pueden considerarse en relación con el oficio y la persona de Cristo como Redentor. Así (a) tienen su origen en la unión hipostática y siguen la relación de Cristo con los hombres como Redentor. En ellos podemos ver referencias a la gran obra de redención que Él vino a realizar. Por lo tanto, los evangelistas conciben el poder milagroso de Cristo como una influencia que irradia de Él (Marcos, v, 30; Lucas, vi, 19), y los teólogos llaman a los milagros de Cristo obras teándricas (Bellar, “Controv.”, I, lib. V, vii). (b) Su objetivo es la gloria de Dios en la manifestación de la gloria de Cristo y en la salvación de los hombres, como por ejemplo en el milagro de Cana (Juan, ii, 11), en el Transfiguración (Mat., xvii), el Resurrección of Lázaro (Juan, xi, 15), la última oración de Cristo por el Apóstoles (Juan, xvii), el Resurrección de Cristo (Hechos, x, 40). San Juan abre su Evangelio con la Encarnación del Verbo Eterno, y añade: “vimos su gloria” (Juan, i, 14). Por eso Ireneo (Adv. haer., V) y Atanasio (Incarn.) enseñan que las obras de Cristo fueron las manifestaciones del Verbo Divino que en el principio hizo todas las cosas y que en el principio hizo todas las cosas. Encarnación mostró su poder sobre la naturaleza y el hombre, como una manifestación de la nueva vida impartida al hombre y una revelación del carácter y los propósitos de Dios. Las repetidas referencias en los Hechos y en las Epístolas a la “gloria de Cristo” tienen relación con Sus milagros. La fuente y el propósito de los milagros de Cristo es la razón de su íntima conexión con Su vida y enseñanza. Una misión salvadora y redentora fue el propósito de los milagros, como lo fue de la doctrina y vida del eterno. Hijo de Dios. (c) Su motivo era la misericordia. La mayoría de los milagros de Cristo fueron obras de misericordia. No se realizaron con el fin de asombrar a los hombres por el sentimiento de omnipotencia, sino para mostrar compasión por la humanidad pecadora y sufriente. No deben considerarse actos de simpatía aislados o transitorios, sino motivados por una misericordia profunda y permanente que caracteriza el oficio del Salvador. El Redención es una obra de misericordia, y los milagros revelan la misericordia de Dios en las obras de Su Hijo Encarnado (Hechos, x, 38). (d) Por tanto, podemos ver en ellos un carácter simbólico. Eran signos, y en un sentido especial significaban, mediante el lenguaje típico de los hechos externos, la renovación interior del alma. Así, al comentar el milagro del hijo de la viuda en Naim, San Agustín dice que Cristo resucitó a tres de la muerte del cuerpo, pero a miles de la muerte del pecado a la vida de la gracia divina (Serra. de verbis Dom., xcviii, al. xliv).

El alivio que Cristo trajo al cuerpo representó la liberación que obraba en las almas. Sus milagros de curación y sanación fueron la imagen visible de su obra espiritual en la lucha contra el mal. Estos milagros, resumidos en la respuesta de Jesús a los mensajeros de Juan (Mateo 11, 5), son explicados por los Padres de la Iglesia en relación con los males del alma (Suma Teológica III, Q. xliv). El motivo y el significado de los milagros explican la moderación que Cristo mostró en el uso de su poder infinito. El reposo en la fortaleza es un rasgo sublime del carácter de Jesús; proviene de la posesión consciente del poder para ser usado para el bien de los hombres. Rousseau confiesa: «Todos los milagros de Jesús fueron útiles sin pompa ni ostentación, sino tan simples como sus palabras, su vida, toda su conducta» (Carta de la Montag., parte I, carta iii). No los realiza por el mero hecho de ser un hacedor de milagros. Todo lo que hace tiene un significado cuando se considera en la relación que Cristo mantiene con los hombres. En la categoría conocida como milagros de poder, Jesús no muestra una mera superioridad mental y moral sobre los hombres comunes. En virtud de su misión redentora, prueba que es Señor y Maestro de las fuerzas de la naturaleza. Así, con una palabra calma la tempestad, con una palabra multiplica unos pocos panes y peces para que miles comieran y se saciaran, con una palabra cura a los leprosos, expulsa demonios, resucita a los muertos y, finalmente, sella su misión resucitando de entre los muertos, como lo había predicho explícitamente. Por lo tanto, Renan admite que «incluso lo maravilloso en los Evangelios no es más que sentido común comparado con lo que encontramos en los escritos apócrifos judíos o en las mitologías hindúes o europeas» (Stud. in Hist. of Relig., pp. 177, 203).

(e) Por lo tanto, los milagros de Cristo tienen una importancia doctrinal. Tienen una conexión vital con su enseñanza y misión, ilustran la naturaleza y el propósito de su reino y muestran una conexión con algunas de las doctrinas y principios más importantes de su Iglesia . Su universalidad se muestra en los milagros del siervo del centurión (Mateo 8) y de la mujer sirofenicia (Marcos 7). Los milagros del año sabático revelan su propósito, es decir, la salvación de los hombres, y muestran que el reino de Cristo marca el fin de la Antigua Dispensación . Sus milagros enseñan el poder de la fe y la respuesta a la oración. La verdad central de su enseñanza era la vida. Él vino a dar vida a los hombres, y esta enseñanza se enfatiza al resucitar a los muertos, especialmente en el caso de Lázaro y su propia Resurrección . La enseñanza sacramental de los milagros se manifiesta en el milagro de Caná (Juan, ii), en la curación del paralítico, para mostrar que tenía el poder de perdonar los pecados [y usó este poder (Mateo, ix) y se lo dio a los Apóstoles (Juan, xx, 23), en la multiplicación de los panes (Juan, vi) y en la resurrección de los muertos. Finalmente, el elemento profético de las fortunas del individuo y de la Iglesia se muestra en los milagros de calmar la tempestad, de Cristo sobre las aguas, de la pesca, de la didracma y de la higuera estéril. Jesús hace del milagro de Lázaro el tipo de la Resurrección general , así como los Apóstoles toman la Resurrección de Cristo para significar el ascenso del alma de la muerte del pecado a la vida de la gracia, y para ser una prenda y profecía de la victoria sobre el pecado y la muerte y de la resurrección final (1 Tesalonicenses, iv).

(2) Los milagros de Cristo tienen un valor probatorio. Este aspecto se desprende naturalmente de las consideraciones anteriores. En el primer milagro de Caná , «manifiestó su gloria», por lo que los discípulos «creyeron en él» (Juan 2, 11). Jesús apeló constantemente a sus «obras» como evidencias de su misión y su divinidad. Declara que sus milagros tienen mayor valor probatorio que el testimonio de Juan el Bautista (Juan 5, 36); su fuerza lógica y teológica como evidencias es expresada por Nicodemo (Juan 3, 2). Y a los milagros, Jesús añade la evidencia de la profecía (Juan 5, 31). Ahora bien, su valor como evidencias para las personas que vivían entonces se encuentra no solo en la demostración de omnipotencia en su misión redentora, sino también en la multitud de sus obras. Así, los milagros no registrados tuvieron una relación probatoria con su misión. Por lo tanto, podemos ver una razón probatoria para la selección de los milagros tal como se narran en los Evangelios.

(a) Esta selección se guió por el propósito de aclarar los principales acontecimientos de la vida de Cristo que condujeron a la Crucifixión y de demostrar que ciertos milagros concretos (por ejemplo, la curación de los leprosos, la expulsión de demonios de una manera maravillosamente superior a los exorcismos de los judíos, los milagros del Sabato, la resurrección de Lázaro ) llevaron a los dirigentes de la Sinagoga a conspirar y condenarlo a muerte. (b) Una segunda razón para la selección fue el propósito expreso de probar que Jesús era el Hijo de Dios (Juan xx, 31). Así, para nosotros, que dependemos de los relatos evangélicos, el valor probatorio de los milagros de Cristo proviene de un número relativamente pequeño relatado en detalle, aunque de una naturaleza estupenda y claramente sobrenatural, algunos de los cuales se realizaron casi en privado y con la estricta prohibición de publicarlos.

Al considerarlas como evidencias en relación con nosotros, que vivimos actualmente, podemos añadirles la constante referencia a la multitud de milagros no registrados en detalle, su íntima conexión con la enseñanza y la vida de nuestro Señor, su relación con las profecías del Antiguo Testamento y su propio carácter profético, tal como se cumplió en el desarrollo de su reino en la tierra.

VIII. PROVIDENCIAS ESPECIALES. La oración es un hecho grandioso que se manifiesta de manera persistente y se integra íntimamente en la vida de la humanidad. Tan universal es el acto de la oración que parece un instinto y parte de nuestro ser. Es el fundamento de la religión, y la religión es un fenómeno universal de la raza humana. La filosofía cristiana enseña que, en su naturaleza espiritual, el hombre está hecho a imagen y semejanza de Dios ; por lo tanto, su alma se vuelve instintivamente hacia su Creador en aspiraciones de adoración, esperanza e intercesión. El verdadero valor de la oración ha sido un tema vital de debate en los tiempos modernos. Algunos, como O. B. Frothringham (Recuerdos e impresiones, p. 296), Drobisch y Herbart (Pfleiderer, «Filosofía de la religión », II, p. 296), sostienen que su valor reside únicamente en ser un factor en la cultura de la vida moral, al dar tono y fortaleza al carácter. Así, el profesor Tyndall, en su famoso discurso en Belfast, propuso esta postura, sosteniendo que la ciencia moderna ha demostrado que el valor físico de la oración es increíble (Fragmentos de la Ciencia). Basó su argumento en la uniformidad de la naturaleza. Sin embargo, este fundamento ya no se considera un obstáculo para la oración en busca de beneficios físicos. Otros, como Baden-Powell (El Orden de la Naturaleza ), admiten que Dios responde a la oración para obtener favores espirituales, pero niegan su valor para efectos físicos. Pero su fundamento es el mismo que el de Tyndall, y además, una respuesta para obtener beneficios espirituales es, de hecho, una intervención divina en la naturaleza. Ahora bien, la filosofía cristiana enseña que Dios , en respuesta a la oración, no solo concede favores espirituales, sino que a veces interviene en el curso ordinario de los fenómenos físicos, de modo que, como resultado, ciertos acontecimientos ocurren de manera distinta a como deberían. Esta intervención se produce en milagros y providencias especiales.

Cuando nos arrodillamos para orar, no siempre le pedimos a Dios que obre milagros ni que nuestras vidas sean constantes manifestaciones de su poder. La conciencia de nuestra pequeñez confiere a nuestra oración un espíritu humilde y reverente. Confiamos en que Dios , mediante su conocimiento y poder infinitos, obrará de alguna manera que solo Él conoce lo que le pedimos. Por lo tanto, por providencias especiales entendemos los acontecimientos que ocurren en el curso de la naturaleza y de la vida a través de las leyes naturales. No podemos discernir, ni en el acontecimiento en sí ni en la manera en que sucede, ninguna desviación del curso conocido de las cosas. Lo que sí sabemos, sin embargo, es que los acontecimientos se configuran en respuesta a nuestra oración. Las leyes de la naturaleza son invariables, pero no debemos olvidar un factor importante: para que las leyes de la naturaleza produzcan un efecto, deben darse las mismas condiciones. Si las condiciones varían, entonces los efectos también varían. Al alterar las condiciones, otras tendencias de la naturaleza se vuelven predominantes, y las fuerzas que de otro modo producirían sus efectos ceden ante fuerzas más poderosas. De esta manera, nuestra voluntad interfiere con el funcionamiento de las fuerzas naturales y con las tendencias humanas, como se evidencia en nuestra relación con los hombres y en la ciencia del gobierno. Ahora bien, si tal poder reside en los hombres, ¿acaso Dios puede hacer menos? ¿No podemos creer que, ante nuestra oración, Dios puede hacer que las condiciones de los fenómenos naturales se combinen de tal forma que, mediante su intervención especial, podamos obtener lo que anhelamos, y que, para el observador común, el evento ocurra en su lugar y tiempo habituales? Para el alma devota, sin embargo, todo es diferente. Reconoce el favor de Dios y agradece profundamente su cuidado paternal. Sabe que Dios ha provocado el evento de alguna manera. Por lo tanto, cuando oramos por la lluvia, o para evitar una calamidad, o para prevenir los estragos de la peste, no imploramos tanto milagros o señales de omnipotencia: pedimos que Aquel que sostiene los cielos en sus manos y que escudriña el abismo escuche nuestras súplicas y, a su manera, nos dé la respuesta que necesitamos.

JOHN T. DRISCOLL