Milagro

Milagro (Lat. miraculum, de mirari, “maravillarse”). En general, es algo maravilloso, ya que la palabra se usa así en latín clásico; en un sentido específico, la Vulgata latina designa con milagros maravillas de un tipo peculiar, expresadas más claramente en el texto griego por los términos terata, dunameis, remeia, es decir, maravillas realizadas por poderes sobrenaturales como signos de alguna misión o don especial y explícitamente atribuidas a Dios. Estos términos se utilizan habitualmente en el El Nuevo Testamento y expresar el significado de milagro de la Vulgata. Así, San Pedro en su primer sermón habla de Cristo como aprobado por Dios, dunamesin, kai terasin kai semeiois (Hechos, ii, 22) y San Pablo dice que los signos de su Apostolado fueron realizados, semeiois te kai terasin kai dunamesin (II Cor., xii, 12). Su significado unido se encuentra en el término. erga es decir, obras, palabra constantemente empleada en los Evangelios para designar los milagros de Cristo. El análisis de estos términos da, por tanto, la naturaleza y el alcance del milagro.

I. NATURALEZA. R. La palabra terata significa literalmente “maravillas”, en referencia a los sentimientos de asombro que despierta su ocurrencia; de ahí los efectos producidos en la creación material que atraen y captan los sentidos, generalmente mediante el sentido de la vista, a veces mediante el oído, por ejemplo, el bautismo de Jesús, la conversión de San Pablo. Así, aunque las obras de la gracia divina, como la Presencia Sacramental, están por encima del poder de la naturaleza y debido a Dios Por sí solos, pueden ser llamados milagrosos sólo en el sentido amplio del término, es decir, como efectos sobrenaturales, pero no son milagros en el sentido aquí entendido, porque los milagros en sentido estricto son aparentes. El milagro cae bajo la comprensión de los sentidos, ya sea en la obra misma (por ejemplo, resucitar a los muertos) o en sus efectos (por ejemplo, los dones del conocimiento infuso con la Apóstoles). De la misma manera, la justificación de un alma en sí misma es milagrosa, pero no es un milagro propiamente dicho, a menos que tenga lugar de manera sensible, como, por ejemplo, en el caso de San Pablo. La maravilla del milagro se debe a que su causa está oculta y se espera un efecto distinto al que realmente se produce. Por eso, en comparación con el curso ordinario de las cosas, el milagro se llama extraordinario. Al analizar la diferencia entre el carácter extraordinario del milagro y el curso ordinario de la naturaleza, el Padres de la iglesia y los teólogos emplean los términos anteriores, contrarios a y fuera de la naturaleza. Estos términos expresan la manera en que el milagro es extraordinario.

Se dice que un milagro está por encima de la naturaleza cuando el efecto producido está por encima de los poderes y fuerzas nativos en las criaturas de las cuales las leyes conocidas de la naturaleza son la expresión, como resucitar a un hombre muerto, por ejemplo, Lázaro (Juan, xi), el hijo de la viuda (III Reyes, xvii), Se dice que un milagro está fuera o al lado de la naturaleza cuando las fuerzas naturales pueden tener el poder de producir el efecto, al menos en parte, pero no pueden por sí mismas. son los únicos que lo han producido en la forma en que realmente se produjo. Así, el efecto en abundancia excede con creces el poder de las fuerzas naturales, o tiene lugar instantáneamente sin los medios o procesos que emplea la naturaleza. En la ilustración tenemos la multiplicación de los panes por Jesús (Juan, vi), la transformación del agua en vino en Cana (Juan, ii) porque la humedad del aire por procesos naturales y artificiales se transforma en vino o la curación repentina de una gran extensión de tejido enfermo mediante un trago de agua. Se dice que un milagro es contrario a la naturaleza, cuando el efecto producido es contrario al curso natural de las cosas.

El término milagro aquí implica la oposición directa del efecto realmente producido a las causas naturales en acción, y su comprensión imperfecta ha dado lugar a mucha confusión en el pensamiento moderno. Así, Spinoza llama a un milagro una violación del orden de la naturaleza (praeverti, “Tract. Theol. Polit.”, vi). Hume dice que es una “violación” o una “infracción”; y muchos escritores, por ejemplo, Martensen, Hodge, Baden-Powell, Theodore Parker, utilizan el término para referirse a los milagros en su conjunto. Pero todo milagro no es necesariamente contrario a la naturaleza; porque hay milagros por encima o fuera de la naturaleza. Nuevamente, el término contrario a naturaleza no significa “antinatural” en el sentido de producir discordia y confusión. Las fuerzas de la naturaleza difieren en poder y están en constante interacción. Esto produce interferencias y contraataques de fuerzas. Esto es cierto para las fuerzas mecánicas, químicas y biológicas. Así también, en cada momento del día interfiero y contrarresto las fuerzas naturales que me rodean. Estudio las propiedades de las fuerzas naturales con miras a obtener un control consciente mediante contraataques inteligentes de una fuerza contra otra. La respuesta inteligente marca el progreso en la química, en la física, por ejemplo en la locomoción de vapor, en la aviación y en las prescripciones médicas. Hombre controla la naturaleza, es más, sólo puede vivir mediante la contrarrestación de las fuerzas naturales. Aunque todo esto sucede a nuestro alrededor, nunca hablamos de fuerzas naturales violadas. Estas fuerzas todavía están trabajando según su especie, y ninguna fuerza es destruida, ni se quebranta ninguna ley, ni se produce confusión. La introducción de la voluntad humana puede provocar un desplazamiento de las fuerzas físicas, pero no una infracción de los procesos físicos. Ahora en un milagro DiosLa acción de la humanidad en relación con su influencia sobre las fuerzas naturales es análoga a la acción de la personalidad humana. Así, por ejemplo, flotar va contra la naturaleza del hierro, pero la acción del Eliseo alzar la cabeza del hacha a la superficie del agua (IV Reyes, vi) no es más una violación, o una transgresión, o una infracción, de las leyes naturales que si la levantara con la mano. Nuevamente, arder es de la naturaleza del fuego, pero cuando, por ejemplo, los Tres Niños fueron preservados intactos en el horno de fuego (Dan., iii) no había nada antinatural en el acto, como estos escritores usan la palabra, como tampoco lo habría en erigir una vivienda absolutamente a prueba de fuego. En un caso, como en el otro, no hubo parálisis de las fuerzas naturales ni desorden consiguiente.

El elemento extraordinario en el milagro, es decir, un acontecimiento aparte del curso ordinario de las cosas, nos permite comprender la enseñanza de los teólogos de que los acontecimientos que normalmente tienen lugar en el curso natural o sobrenatural de las cosas. Divina providencia No son milagros, aunque están más allá de la eficiencia de las fuerzas naturales. Así, por ejemplo, la creación del alma no es un milagro, ya que tiene lugar en el curso ordinario de la naturaleza. Nuevamente, la justificación del pecador, la Presencia Eucarística, los efectos sacramentales, no son milagros por dos razones: están más allá de la comprensión de los sentidos y tienen lugar en el curso ordinario de la vida. DiosLa Providencia sobrenatural.

B. La palabra dunamis, "poder" se utiliza en el El Nuevo Testamento para significar: (a) el poder de obrar milagros, (en dunamei semeion— Romanos, xv, 19); (b) obras poderosas como efectos de este poder, es decir, milagros mismos (ai pleistai dunameis autou— Matt., xi, 20) y expresa la causa eficiente del milagro, es decir, el poder divino. De ahí que el milagro se llame sobrenatural, porque el efecto está más allá del poder productivo de la naturaleza e implica una acción sobrenatural. Así, Santo Tomás enseña: “Con razón deben llamarse milagros aquellos efectos que son obrados por el poder divino fuera del orden habitualmente observado en la naturaleza” (Contra Gent., III, cii), y están fuera del orden natural porque están “más allá del orden o las leyes de toda la naturaleza creada” (Summa Theol., I, Q. cii, a. 4). Por eso dunamis añade al significado de terata señalando la causa eficiente. Por esta razón los milagros en Escritura se les llama “el dedo de Dios" (Éxodo, viii, 19; Lucas, xi, 20), "la mano del Señor" (I Reyes, v, 6), "la mano de nuestro Dios"(YO. Esdras, viii, 31). Al referirse el milagro a Dios como causa eficiente, se da respuesta a la objeción de que el milagro es antinatural, es decir, un acontecimiento no causado, sin significado ni lugar en la naturaleza. Con Dios como causa, el milagro tiene un lugar en los designios de DiosProvidencia (Contra Gent., III, xcviii). En este sentido, es decir, relativamente a Dios San Agustín habla del milagro como natural (De Civit. Dei, XXI, viii, n. 2).

Un evento está por encima del curso de la naturaleza y más allá de sus poderes productivos: (a) con respecto a su naturaleza sustancial, es decir, cuando el efecto es de tal tipo que ningún poder natural podría provocarlo de ninguna manera o forma, como, por ejemplo, la resurrección del hijo de la viuda (Lucas, vii), o la curación del ciego de nacimiento (Juan, ix). Estos milagros se llaman milagros de sustancia (quoad substantia(n). (b) Con respecto a la manera en que se produce el efecto, es decir, cuando puede haber fuerzas en la naturaleza adecuadas y capaces de producir el efecto considerado en sí mismo, sin embargo, el efecto se produce de una manera completamente diferente de la manera en que naturalmente debería realizarse, es decir, instantáneamente, mediante una palabra, por ejemplo, la curación del leproso (Lucas, v. Estos se llaman milagros en cuanto a la manera). de su producción (quoad modum).

DiosEl poder de Jesús se muestra en el milagro: (a) directamente a través de su propia acción inmediata o (b) mediatamente, a través de criaturas como medios o instrumentos. En este caso los efectos deben atribuirse a Dios, porque Él obra en y a través de los instrumentos “Ipso Deo in illis operante” (Agustín, “De Civit. Dei”, X, xii). Por eso Dios obra milagros a través de la instrumentalidad (I) de los ángeles, por ejemplo, los Tres Niños en el horno de fuego (Dan., iii), la liberación de San Pedro de la prisión (Hechos, xii); (2) de hombres, por ejemplo, Moisés y Aaron (Éxodo, vii), Elias (III Reyes, xvii), Eliseo (IV Reyes, v), el Apóstoles (Hechos, ii, 43), San Pedro (Hechos, iii, ix), San Pablo (Hechos, xix), los primeros cristianos (Galat., iii, 5). (3) En el Biblia Además, como en la historia de la iglesia, aprendemos que las cosas inanimadas son instrumentos del poder divino, no porque tengan alguna excelencia en sí mismas, sino a través de una relación especial con Dios. Así distinguimos las reliquias sagradas, por ejemplo, el manto de Elias (IV Reyes, ii), el cuerpo de Eliseo (IV Reyes, xiii), el dobladillo del manto de Cristo (Mateo, ix), los pañuelos de San Pablo (Hechos, xix, 12); imágenes sagradas, por ejemplo, la serpiente de bronce (Núm., XXI); cosas santas, por ejemplo, el Ark de la Alianza, los vasos sagrados de la Templo (Dan.,v); lugares santos, por ejemplo, el Templo de jerusalén (II Par., vi, vii), las aguas del Jordania (IV Reyes, v), el Estanque de Betsaida (Juan, v). De ahí que la afirmación de algunos escritores modernos de que un milagro requiere una acción inmediata del poder divino no sea cierta. Basta que el milagro se deba a la intervención de Dios, y su naturaleza se revela por la absoluta desproporción entre el efecto y los llamados medios o instrumentos.

La palabra semeion significa “signo”, una apelación a la inteligencia, y expresa el propósito o causa final del milagro. Un milagro es un factor en la Providencia de Dios sobre los hombres. De ahí la gloria de Dios y el bien de los hombres son los fines primarios o supremos de todo milagro. Esto lo expresa claramente Cristo en la resurrección de Lázaro (Juan, xi); y el Evangelista dice que Jesús, al realizar su primer milagro en Cana, “manifestó su gloria” (Juan, ii, 11). Por tanto el milagro debe ser digno de la santidad, la bondad y la justicia de Dios, y conducente al verdadero bien de los hombres. Por lo tanto no son realizados por Dios reparar defectos físicos en Su creación; ni están destinados a producir, ni producen, desorden o discordia; ni contienen ningún elemento que sea perverso, ridículo, inútil o sin sentido. Por lo tanto, no están en el mismo plano que meras maravillas, trucos, obras de ingenio o magia. La eficacia, utilidad, propósito del trabajo y la manera de realizarlo muestran claramente que debe atribuirse al poder divino. Este alto nivel y dignidad del milagro se muestra, por ejemplo, en los milagros de Moisés (Éxodo, vii-x), de Elias (III Reyes, xviii. 21-38), de Eliseo (IV Reyes, v). Las multitudes glorificadas Dios en la curación del paralítico (Mat., ix, 8), del ciego (Lucas, xviii, 43), en los milagros de Cristo en general (Mat., xv, 31; Lucas, xix, 37), como en la curación del cojo por San Pedro (Hechos, iv, 21). Por tanto, los milagros son signos del mundo sobrenatural y de nuestra conexión con él.

En los milagros siempre podemos distinguir fines secundarios, pero subordinados a los fines primarios. Por lo tanto (I) son evidencias que atestiguan y confirman la verdad de una misión Divina, o de una doctrina de fe o moral, por ejemplo, Moisés (Éxodo, iv), Elias (III Reyes, xvii, 24). Por eso los judíos ven en Cristo “el profeta” (Juan, vi, 14), en quien “Dios Bath visitó a su pueblo” (Lucas, vii, 16). Por eso los discípulos creyeron en él (Juan, ii, 11) y Nicodemo (Juan, iii, 2) y el ciego de nacimiento (Juan, ix, 38), y los muchos que habían visto la resurrección de Lázaro (Juan, xi, 45). Jesús apeló constantemente a sus “obras” para demostrar que fue enviado por Dios y que él es el Hijo de Dios, por ejemplo, a los discípulos de Juan (Mat., xi, 4), a los judíos (Juan, x, 37). Afirma que Sus milagros son un testimonio mayor que el testimonio de Juan (Juan, v, 36), condena a los que no creen (Juan, xv, 24), mientras alaba a los que sí lo hacen (Juan, xvii, 8), y exhibe milagros como señales de la Verdad Fe (Marcos, xvi, 17). El Apóstoles apela a los milagros como confirmación de la Divinidad y misión de Cristo (Juan, xx, 31; Hechos, x, 38), y San Pablo los cuenta como signos de su Apostolado (II Cor., xii, 12). (2) Se realizan milagros para dar fe de la verdadera santidad. Así, por ejemplo, Dios defiende Moisés (Números, xii), Elias (IV Reyes, i), Eliseo (IV Reyes, xiii). De ahí el testimonio del ciego de nacimiento (Juan, ix, 30 ss.) y los procesos oficiales en la canonización de los santos. (3) Como beneficios ya sea espirituales o temporales. Los favores temporales están siempre subordinados a los fines espirituales, pues son una recompensa o una prenda de virtud, por ejemplo, la viuda de Sarephta (III Reyes, xvii), los Tres Niños en el horno de fuego (Dan., iii), la preservación de Daniel (Dan., v), la liberación de San Pedro de la prisión (Hechos, xii), de San Pablo del naufragio (Hechos, xxvii). De este modo semión, i, e., “signo”, completa el significado de dunamis, es decir, “poder [divino]”. Revela el milagro como un acto de DiosLa Providencia sobrenatural sobre los hombres. Da un contenido positivo a terraza, es decir, “maravilla”, pues, mientras que la maravilla muestra el milagro como una desviación del curso ordinario de la naturaleza, el signo da el propósito de la desviación.

Este análisis muestra que (I) el milagro es esencialmente una apelación al conocimiento. Por tanto, los milagros se pueden distinguir de los acontecimientos puramente naturales. Un milagro es un hecho en la creación material, y cae bajo la observación de los sentidos o llega a nosotros a través del testimonio, como cualquier hecho natural. Su carácter milagroso se conoce: (a) por el conocimiento positivo de las fuerzas naturales, por ejemplo, la ley de la gravedad, la ley de que el fuego quema. Decir que no conocemos todas las leyes de la naturaleza y, por lo tanto, no podemos conocer un milagro (Rousseau, “Lett. De la Mont.”, let. iii), está fuera de discusión, porque haría del milagro una apelación a ignorancia. Puede que no conozca todas las leyes del código penal, pero puedo saber con certeza que en un caso particular una persona viola una ley definida. (b) De nuestro conocimiento positivo de los límites de las fuerzas naturales. Así, por ejemplo, tal vez no conozcamos la fuerza de un hombre, pero sí sabemos que él solo no puede mover una montaña. Al ampliar nuestro conocimiento de las fuerzas naturales, el progreso de la ciencia ha reducido su esfera y definido sus límites, como en la ley de la abiogénesis. Por lo tanto, tan pronto como tenemos motivos para sospechar que cualquier acontecimiento, por poco común o raro que parezca, puede surgir de causas naturales o ser conforme al curso habitual de la naturaleza, inmediatamente perdemos la convicción de que se trata de un milagro. Un milagro es una manifestación de Diosel poder; Mientras esto no esté claro, deberíamos rechazarlo como tal.

(2) Los milagros son señales de DiosLa Providencia sobre los hombres; por lo tanto, son de alto carácter moral, simples y obvios en las fuerzas que actúan, en las circunstancias de su funcionamiento y en su objetivo y propósito. Ahora bien, la filosofía indica la posibilidad, y Revelación enseña el hecho de que los seres espirituales, tanto buenos como malos, existen y poseen mayor poder que el hombre. Aparte de la cuestión especulativa sobre el poder nativo de estos seres, estamos seguros (a) de que Dios sólo él puede realizar aquellos efectos que se llaman milagros sustanciales, por ejemplo, resucitar a los muertos; (b) que los milagros realizados por los ángeles, tal como están registrados en el Biblia, siempre se atribuyen a Diosy santo Escritura da autoridad Divina a ningún milagro menos que el Divino; (c) ese Santo Escritura muestra el poder de los espíritus malignos como estrictamente condicionado, por ejemplo, el testimonio de los magos egipcios (Éxodo, viii, 19), la historia de Trabajos, espíritus malignos reconociendo el poder de Cristo (Mat., viii, 31), el testimonio expreso de Cristo mismo (Mat., xxiv, 24) y del apocalipsis (Apoc., ix, 14). Si bien estos espíritus pueden realizar prodigios, es decir, obras de habilidad e ingenio que, en relación con nuestros poderes, pueden parecer milagrosas, estas obras carecen del significado y el propósito que las convertirían en el lenguaje de la humanidad. Dios para hombres.

II. ERRORES. Los deístas rechazan los milagros porque niegan la Providencia de Dios. También los agnósticos y los positivistas los rechazan: Comte consideraba los milagros como fruto de la imaginación teológica. Moderno Panteísmo No hay lugar para los milagros. Así, Spinoza consideraba que la creación era el aspecto de una sustancia única, es decir, Dios, y, como enseñó que los milagros eran una violación de la naturaleza, serían por lo tanto una violación de Dios. La respuesta es, primero, que la concepción de Spinoza de Dios y la naturaleza es falsa y, en segundo lugar, que en realidad los milagros no son una violación de la naturaleza. Para Hegel la creación es la manifestación evolutiva de uno. Absoluto Idea, Es decir, Dios, y para los neohegelianos (por ejemplo, Thos. Green) la conciencia se identifica con Dios; por lo tanto, para ambos un milagro no tiene significado. Definiciones erróneas de lo sobrenatural conducen a definiciones erróneas del milagro. Así, (a) Bushnell define lo natural como lo necesario y lo sobrenatural como lo libre; por lo tanto, el mundo material es lo que llamamos naturaleza, el mundo de la vida del hombre es sobrenatural. Así también el Dr. Strong (“Baptist Rev.”, vol. I, 1879), el Rev. CA Row (“Supernat. in the New Test.”, Londres, 1875). En este sentido toda libre voluntad del hombre es un acto sobrenatural y un milagro. (b) El sobrenaturalismo natural propuesto por Carlyle, Theodore Parker, el Prof. Pfleiderer y, más recientemente, el Prof. Everett (“The Psychologic Elem. of Relig. Fe" Londres y New York, 1902), Profesor Bowne (“Inmanencia of Dios“, Boston y New York, 1905), Hastings (“Dicción. De Cristo y los Evangelios”, sv “Milagros”). Así, lo natural y lo sobrenatural son en realidad uno: lo natural es su aspecto para el hombre, lo sobrenatural es su aspecto para el hombre. Dios. (c) La “teoría inmediata”, que Dios actúa inmediatamente sin segundas causas, o que las segundas causas, o leyes de la naturaleza, deben definirse como los métodos regulares de DiosEstá actuando. Esta enseñanza se combina con la doctrina de la evolución.

(d) La teoría “relativa” de los milagros es, con diferencia, la más popular entre los no creyentes.Católico escritores. Esta visión fue originalmente propuesta para sostener cristianas milagros y al mismo tiempo creen en la uniformidad de la naturaleza. Sus principales formas son: (I) la visión mecánica de Babbage (Tratados de Bridgewater), posteriormente propuesto por el Duque de Argyll (Reinado de Ley). Así, la naturaleza se presenta como un vasto mecanismo puesto en funcionamiento en un principio y que contiene en sí mismo la capacidad de desviarse en momentos determinados de su curso ordinario. La teoría es ingeniosa, pero convierte el milagro en un acontecimiento natural. Admite la suposición de los oponentes de los milagros, a saber, que los efectos físicos deben tener causas físicas, pero esta suposición se contradice con hechos comunes de la experiencia, por ejemplo, los actos de la voluntad sobre la materia. (2) La ley "desconocida" de Spinoza, quien enseñó que el término milagro debe entenderse con referencia a las opiniones de los hombres, y que significa simplemente un evento que no podemos explicar por otros eventos familiares a nuestra experiencia. Locke, Kant, Eichhorn, Paulus, Renan sostienen la misma opinión. Así, el profesor Cooper escribe: “El milagro de una época se convierte en el funcionamiento ordinario de la naturaleza en la siguiente” (“Ref. Ch. R.”, julio de 1900). Por lo tanto, un milagro nunca ocurrió en la realidad y es sólo un nombre para cubrir nuestra ignorancia. Así Mateo Arnold podría afirmar que todos los milagros bíblicos desaparecerán con el progreso de la ciencia (Lit. y Biblia) y M. Muller que “lo milagroso se reduce a mera apariencia” (n. Rel., pref., p. 10). Los defensores de esta teoría suponen que los milagros son una apelación a la ignorancia. (3) La teoría de la "ley superior" de Argyll del "Universo invisible", Trench, Lange (en Matt., p. 153), Gore (Bampton Lect., p. 36) propusieron refutar la afirmación de Spinoza de que los milagros no son naturales. y productora de desorden. Así, para ellos el milagro es bastante natural porque se produce de acuerdo con leyes de una naturaleza superior. Otros, por ejemplo Schleiermacher y Ritschl, entienden por ley superior el sentimiento religioso subjetivo. Así, para ellos un milagro no es diferente de cualquier otro acontecimiento natural; se convierte en un milagro en relación con el sentimiento religioso. Un escritor en “El Mundo Bíblico” (octubre de 1908) sostiene que el milagro consiste en el significado religioso del acontecimiento natural en su relación con la apreciación religiosa como signo del favor Divino. Otros explican la ley superior como una ley moral o ley del espíritu. Así, los milagros de Cristo se entienden como ilustraciones de una ley más elevada, más grandiosa y más completa que la que los hombres habían conocido hasta ahora, la llegada de una nueva vida, de fuerzas superiores que actúan de acuerdo con leyes superiores como manifestaciones del espíritu en las etapas superiores de su existencia. desarrollo. La crítica a esta teoría es que los milagros dejarían de ser milagros: no serían extraordinarios, pues se producirían en las mismas condiciones. Someter los milagros a una ley aún no comprendida es negar su existencia. Así, cuando Trench define un milagro como “un acontecimiento extraordinario que los espectadores no pueden reducir a ninguna ley que conozcan”, la definición incluye hipnotismo y clarividencia. Si por ley superior entendemos la ley superior de Diossantidad, entonces un milagro puede ser referido a esta ley, pero la ley superior en este caso es Dios Él mismo y el uso del término pueden crear confusión.

III. IMPROBABILIDAD ANTECEDENTE. El gran problema de la teología moderna es el lugar y el valor de los milagros. En opinión de ciertos escritores, su improbabilidad antecedente, basada en el reinado universal del derecho, es tan grande que no merecen una consideración seria. Así, su convicción de la uniformidad de la naturaleza llevó a Hume a negar el testimonio de los milagros en general, del mismo modo que llevó a Baur, Strauss y Renan a explicar los milagros de Cristo sobre bases naturales. El principio fundamental es que todo lo que sucede es natural y lo que no es natural no sucede. En la creencia en la uniformidad de la naturaleza se basa la profunda convicción de la unidad orgánica del universo, rasgo característico del pensamiento del siglo XIX. Ha dominado cierta escuela de literatura y, con George Eliot, Hall Caine y Thomas Hardy, los agentes naturales de la herencia, el medio ambiente y las leyes necesarias gobiernan el mundo de la vida humana. Es el principio básico de los tratados modernos de sociología. Su principal exponente es la ciencia-filosofía, continuación de la Deísmo del siglo XVIII sin la idea de Dios, y la visión aquí presentada, de un universo en evolución que determina su propio destino bajo el rígido dominio de leyes naturales inherentes, sólo encuentra un ligero disfraz en la concepción panteísta, tan prevalente entre los no-humanos.Católico teólogos, de una inmanente Dios, que es la base activa del desarrollo mundial según la ley natural, es decir, Monismo de mente o voluntad. Esta creencia es el abismo entre la antigua y la moderna escuela de teología, según Delitzsch (“Deep Gulf Between the Old and the Modern School”) Teología“, 1890; Director Fairbairn, “Estudios en Philos. de Hist. y Religión“). Max Muller encuentra el núcleo de la concepción moderna del mundo en la idea de que “hay una ley y un orden en todo, y que una cadena ininterrumpida de causas y efectos mantiene unido a todo el universo” (“Anthrop. Relig.”, pref. ., pág. 10). En todo el universo hay un mecanismo de la naturaleza y de la vida humana, que presenta una cadena o secuencia necesaria de causa y efecto, que no se rompe, ni se puede romper, por una interferencia externa, como se supone en el caso de una milagro. Este punto de vista es el fundamento de las objeciones modernas a Cristianismo, la fuente del escepticismo moderno y la razón de una disposición prevaleciente entre cristianas pensadores para negarle a los milagros un lugar en cristianas evidencias y fundamentar la prueba para Cristianismo basándose únicamente en evidencias internas.

Crítica. (I) Esta visión se basa en última instancia en la suposición de que sólo el universo material existe. Se refuta: (a) demostrando que en el hombre hay un alma espiritual totalmente distinta de la existencia orgánica e inorgánica, y que esta alma revela un orden intelectual y moral totalmente distinto del orden físico; (b) infiriendo la existencia de Dios de los fenómenos del orden intelectual, moral y físico. (2) Esta opinión se basa también en un significado erróneo del término naturaleza. Kant hizo una distinción entre el noúmeno y el fenómeno de una cosa; negó que podamos conocer el noúmeno, es decir, la cosa en sí misma; lo único que conocemos es el fenómeno, es decir, la apariencia de la cosa. Esta distinción ha influido profundamente en el pensamiento moderno. Como idealista trascendental, Kant negó que conozcamos el fenómeno real; para él sólo la apariencia ideal es el objeto de la mente. Así, el conocimiento es una sucesión de apariencias ideales, y un milagro sería una interrupción de esa sucesión. Otros, es decir, la Escuela de los Sentidos (Hume, Mill, Bain, Spencer y otros), enseñan que, si bien no podemos conocer la sustancia o esencia de las cosas, podemos captar, y de hecho lo hacemos, los fenómenos reales. Para ellos el mundo es un mundo fenoménico y es una pura coexistencia y sucesión de fenómenos; el antecedente determina el consecuente. Desde este punto de vista, un milagro sería una ruptura inexplicable en la (llamada) ley invariable de secuencia, en la cual Mill basó su Logic. Ahora respondemos que el significado real de la palabra naturaleza incluye tanto el fenómeno como el noúmeno. Tenemos la idea de sustancia con un contenido objetivo. En realidad, el progreso de la ciencia consiste en la observación y experimentación de las cosas con miras a descubrir sus propiedades o potencias, que a su vez nos permiten conocer las esencias físicas de las diversas sustancias. (3) Por la concepción errónea de la naturaleza, el principio de causalidad se confunde con la ley de uniformidad de la naturaleza.

Pero son cosas absolutamente diferentes. La primera es una convicción primaria que tiene su origen en nuestra conciencia interior. Esta última es una inducción basada en una larga y cuidadosa observación de los hechos: no es una verdad evidente por sí misma, ni tampoco un principio universal y necesario, como ha demostrado el propio Mill (Logic, IV, xxi). De hecho, la uniformidad de la naturaleza es el resultado del principio de causalidad.

El argumento principal, que la uniformidad de la naturaleza descarta los milagros, porque implicarían una ruptura en la uniformidad y una violación de la ley natural, no es cierto. Las leyes de la naturaleza son los modos o procesos observados en los que actúan las fuerzas naturales. Estas fuerzas son las propiedades o potencias de las esencias de las cosas naturales. Nuestra experiencia de causalidad no es la experiencia de una mera secuencia sino de una secuencia debida a la operación necesaria de esencias vistas como principios o fuentes de acción. Ahora bien, las esencias son necesariamente lo que son e inmutables; por lo tanto, sus propiedades, potencias o fuerzas, bajo circunstancias dadas, actúan de la misma manera. En esto, la filosofía escolástica basa la verdad de que la naturaleza es uniforme en su acción, pero sostiene que la constancia de la sucesión no es una ley absoluta, ya que la sucesión sólo es constante mientras las relaciones nouménicas sigan siendo las mismas. Así, la filosofía escolástica, al defender los milagros, acepta el reino universal de la ley en este sentido, y su enseñanza está en absoluta conformidad con los métodos realmente seguidos por la ciencia moderna en las investigaciones científicas. Por eso enseña el orden de la naturaleza y el reino de la ley, y declara abiertamente que, si no hubiera orden, no habría milagro. Es significativo que el Biblia apela constantemente al reino de la ley en la naturaleza, mientras atestigua la ocurrencia real de los milagros. Ahora bien, la voluntad humana, al actuar sobre las fuerzas materiales, interfiere con las secuencias regulares, pero no paraliza las fuerzas naturales ni destruye su tendencia innata a actuar de manera uniforme. Así, un niño, al lanzar una piedra al aire, no altera el orden de la naturaleza ni elimina la ley de la gravedad. Sólo se introduce una nueva fuerza que contrarresta las tendencias de las fuerzas naturales, del mismo modo que las fuerzas naturales interactúan y se contrarrestan entre sí, como lo demuestran las bien conocidas verdades del paralelogramo de fuerzas y la distinción entre energía cinética y potencial. La analogía del acto del hombre con DiosEl acto es completo en lo que respecta a una ruptura de la uniformidad de la naturaleza o una violación de sus leyes. El alcance del poder ejercido no afecta el punto en cuestión. Por lo tanto, la naturaleza física se presenta como un sistema de causas físicas que producen resultados uniformes y, sin embargo, permite la interposición de la acción personal sin afectar su estabilidad.

La verdad de esta posición es tan manifiesta que Mill admite que el argumento de Hume contra los milagros es válido sólo bajo el supuesto de que Dios no existe, porque, dice, “un milagro es un nuevo efecto que se supone producido por la introducción de una nueva causa. de la idoneidad de esa causa, si está presente, no puede haber duda” (Logic, III, xxv). Por tanto, admitir la existencia de Dios, la “secuencia uniforme” de Hume no se sostiene como una objeción a los milagros. Huxley también niega que los físicos dejen de creer en los milagros porque los milagros violan las leyes naturales, y rechaza toda esta línea de argumento (“Algunas preguntas controvertidas”, 209; “Vida de Hume”, 132), y sostiene que un milagro es una cuestión de evidencia pura y simple. De ahí que se haya abandonado la objeción a los milagros basada en su improbabilidad antecedente. “El Mundo Bíblico” (octubre de 1908) dice “El viejo y rígido sistema de `Leyes de Naturaleza' está siendo desmantelado por la ciencia moderna. Hay muchos acontecimientos que los científicos reconocen como inexplicables por cualquier ley conocida. Pero esta incapacidad de proporcionar una explicación científica no es razón para negar la existencia de ningún acontecimiento, si está adecuadamente atestiguado. Así, el viejo argumento a priori contra los milagros ha desaparecido”. Así, en el pensamiento moderno la cuestión del milagro es simplemente una cuestión de hecho.

IV. LUGAR Y VALOR DE LOS MILAGROS EN LA VISIÓN CRISTIANA DEL MUNDO. Así como la gran objeción a los milagros realmente se basa en visiones filosóficas estrechas y falsas del universo, la verdadera visión del mundo es necesaria para captar su lugar y valor. Cristianismo enseña que Dios creó y gobierna el mundo. Este gobierno es Su Providencia. Se muestra en el delicado ajuste y subordinación de las tendencias propias de las cosas materiales, que resultan en la maravillosa estabilidad y armonía que prevalecen en toda la creación física, y en el orden moral, que a través de la conciencia, debe guiar y controlar las tendencias del hombre. naturaleza a una completa armonía en la vida humana. Hombre es un ser personal, con inteligencia y libre albedrío, capaz de conocer y servir Dios, y creado para tal fin. Para él la naturaleza es el libro de DiosLa obra de revelar al Creador a través del designio visible en el orden material y a través de la conciencia, la voz del orden moral basado en la constitución misma de su propio ser. De ahí la relación del hombre con Dios es personal. DiosLa Providencia de Jesús no se limita a la revelación de Sí mismo a través de Sus obras. Él se ha manifestado de manera sobrenatural arrojando un torrente de luz sobre las relaciones que deben existir entre el hombre y Él. El Biblia contiene esta revelación, y se llama el Libro de Dios'espada. Da el registro de DiosLa Providencia sobrenatural que condujo a la Redención y la fundación de la cristianas Iglesia. Aquí se nos dice que más allá de la esfera de la naturaleza hay otro reino de existencia, el sobrenatural, poblado por seres espirituales y almas de difuntos. Ambas esferas, la natural y la sobrenatural, están bajo la suprema Providencia de Dios. Así Dios y el hombre son dos grandes hechos. La relación del alma con su Hacedor es la religión.

Religión es el conocimiento, el amor y el servicio de Dios; su expresión se llama adoración, y la esencia de la adoración es la oración. Así, entre el hombre y Dios hay relaciones sexuales constantes, y en DiosPor la Providencia, el medio designado para esta relación es la oración. Mediante la oración el hombre habla Dios en actos de fe, esperanza, amor y contrición, e implora su ayuda. En respuesta a la oración Dios actúa sobre el alma por su gracia y, en circunstancias especiales, obrando milagros. De ahí el gran hecho de la oración, como vínculo de unión del hombre con Dios, implica una interferencia constante de Dios en la vida del hombre. Por lo tanto, en el cristianas Desde nuestra visión del mundo, los milagros tienen un lugar y un significado. Surgen de la relación personal entre Dios y hombre. La convicción de que los puros de corazón agradan a Dios, de alguna manera misteriosa, es mundial; Incluso entre los paganos sólo se preparan ofrendas puras para el sacrificio. Este sentido íntimo de DiosLa presencia de él puede explicar la tendencia universal a atribuir todos los fenómenos sorprendentes a causas sobrenaturales. Error y la exageración no cambian la naturaleza de la creencia fundada en la convicción permanente de la Providencia de Dios. A esta creencia apeló San Pablo en su discurso a los atenienses (Hechos, xvii). En el milagro, por tanto, Dios subordina la naturaleza física a un propósito superior, y este propósito superior es idéntico a los objetivos morales más elevados de la existencia. La visión mecánica del mundo está en armonía con la teleológica, y cuando existe un propósito, ningún acontecimiento está aislado o carece de significado. Hombre es creado para Dios, y un milagro es la prueba y prenda de su Providencia sobrenatural. De ahí que podamos comprender cómo, en las mentes devotas, hay incluso una presunción y una expectativa de milagros. Muestran la subordinación del mundo inferior al superior; son la irrupción del mundo superior en el inferior (“C. Gent.”, III, xcviii, xcix; Benedicto XIV, 1, c; 1, IV, p. 1, c. I).

Algunos escritores (por ejemplo, Paley, Manse), Mozley, el Dr. George Fisher impulsan la cristianas miran al extremo y dicen que los milagros son necesarios para dar fe de la revelación. Católico Los teólogos, sin embargo, adoptan una visión más amplia. Sostienen (I) que los grandes fines primarios de los milagros son la manifestación de Diosla gloria y el bien de los hombres; que los fines particulares o secundarios, subordinados a los primeros, son confirmar la verdad de una misión o de una doctrina de fe o de moral, dar fe de la santidad de Diossus siervos, para conferir beneficios y reivindicar la justicia divina. (2) Por eso enseñan que la atestación de Revelación No es el fin primario del milagro, sino su principal fin secundario, aunque no el único. (3) Dicen que los milagros de Cristo no fueron necesarios sino “muy apropiados y totalmente de acuerdo con su misión” (decentissimum et maximopere conveniens “Bened. XIV, IV, p. 1, c. 2, n. 3; Summa , III, Q. xliii) como medio para dar fe de su verdad. Al mismo tiempo, colocan los milagros entre las evidencias más fuertes y seguras de la revelación divina. (4) Sin embargo, enseñan que, como evidencia, los milagros no tienen una fuerza física, es decir, un asentimiento absolutamente convincente, sino sólo una fuerza moral, es decir, no violentan el libre albedrío, aunque su apelación al asentimiento es de lo más fuerte. amable. (5) Que, como evidencias, no se elaboran para mostrar la verdad interna de las doctrinas, sino sólo para dar razones manifiestas por las que debemos aceptar las doctrinas. De ahí la distinción: no evidenter vera, sino evidenter credibilia. Para el Revelación, que atestiguan los milagros, contiene doctrinas sobrenaturales por encima de la comprensión de la mente e instituciones positivas en DiosLa Providencia sobrenatural sobre los hombres. Así, la opinión de Locke, Trench, Mill, Mozley y Cox de que la doctrina prueba el milagro, y no el milagro la doctrina, no es cierta. (6) Finalmente, pueden afirmar que los milagros de Escritura y el poder en el Iglesia Los milagros que se realizan son de fe divina, pero no los milagros de la historia de la iglesia en sí mismos. Por eso enseñan que los primeros son a la vez evidencias de fe y objetos de fe; que estos últimos son evidencias del propósito para el cual fueron elaborados, pero no objetos de la fe divina. Por lo tanto, esta enseñanza protege contra la otra visión exagerada propuesta recientemente por no creyentes.Católico escritores, que sostienen que los milagros ahora no se consideran evidencias, sino objetos de fe.

V. TESTIMONIO. Un milagro, como cualquier acontecimiento natural, se conoce ya sea por observación personal o por el testimonio de otros. En el milagro tenemos el hecho mismo como acontecimiento externo y su carácter milagroso. El carácter milagroso del hecho consiste en esto: que su naturaleza y las circunstancias que lo rodean son de tal tipo que nos vemos obligados a admitir que las fuerzas naturales por sí solas no podrían haberlo producido, y la única explicación racional se encuentra en la interferencia de Agencia divina. La percepción de su carácter milagroso es un acto racional de la mente, y es simplemente la aplicación del principio de causalidad con los métodos de inducción. Las reglas generales que rigen la aceptación del testimonio se aplican tanto a los milagros como a otros hechos de la historia. Si tenemos cierta evidencia de este hecho, estamos obligados a aceptarla. La evidencia de los milagros, como de los hechos históricos en general, depende del conocimiento y veracidad de los narradores, es decir, quienes dan testimonio de la ocurrencia de los hechos deben saber lo que cuentan y decir la verdad. La naturaleza extraordinaria del milagro requiere una investigación más completa y precisa. No somos libres de rechazar ese testimonio; de lo contrario debemos negar toda historia. No tenemos una justificación más racional para rechazar los milagros que para rechazar los relatos de eclipses estelares. Por lo tanto, quienes niegan los milagros han concentrado sus esfuerzos con el propósito de destruir la evidencia histórica de todos los milagros y especialmente la evidencia de los milagros del Evangelio.

Hume sostuvo que ningún testimonio podría probar los milagros, porque es más probable que el testimonio sea falso que que los milagros sean verdaderos. Pero (I) su afirmación de que "una experiencia uniforme", que es "una prueba directa y completa", está en contra de los milagros, es negada por Mill, siempre que exista una causa adecuada, es decir, Dios existe. (2) La “experiencia” de Hume puede significar: (a) la experiencia del individuo, y su argumento se vuelve absurdo (por ejemplo, dudas históricas sobre Napoleón) o (b) la experiencia de la raza, que se ha convertido en propiedad común y la tipo de lo que se puede esperar. De hecho, esto lo obtenemos por testimonio; muchos hechos sobrenaturales son parte de esta experiencia de carrera; Hume prejuzga esta parte sobrenatural, la declara arbitrariamente falsa, que es lo que hay que demostrar, y supone que milagroso es sinónimo de absurdo. El pasado, así expurgado, se convierte en la prueba del futuro y debería impedir que los defensores constantes de Hume acepten los descubrimientos de la ciencia. (3) Hume, presionado, se ve obligado a hacer la distinción entre testimonio contrario a la experiencia y testimonio no conforme a la experiencia, y sostiene que este último puede ser aceptado, por ejemplo, el testimonio de hielo al príncipe indio. Pero esta admisión es fatal para su posición. (4) Hume parte del supuesto de que, a efectos prácticos, se conocen todas las leyes de la naturaleza, pero la experiencia demuestra que esto no es cierto. (5) Todo su argumento se basa en el principio filosófico rechazado de que la experiencia externa es la única fuente de conocimiento, se basa en la base desacreditada de que los milagros se oponen a la uniformidad de la naturaleza como violaciones de las leyes naturales, y fue propuesto a través del prejuicio contra Cristianismo. De ahí que los escépticos posteriores se hayan apartado de la posición extrema de Hume y enseñen, no que los milagros no puedan probarse, sino que, de hecho, no están probados.

El ataque de Hume a los milagros en general se ha aplicado a los milagros del Biblia, y ha recibido peso adicional por la negación de la inspiración divina. Variando en forma, su principio básico es el mismo, a saber, el humanismo de la Renacimiento aplicado a la teología. Así tenemos: (I) El viejo racionalismo de Semler, Eichhorn, de Wette y Paulus, que sostenían la credibilidad del Biblia registros, pero sostuvo que eran una colección de escritos compuestos únicamente por inteligencia natural y que debían ser tratados en el mismo plano que otras producciones naturales de la mente humana. Se deshicieron de lo sobrenatural mediante una interpretación audaz de los milagros como hechos puramente naturales. Esto se llama teoría de la “interpretación” y aparece hoy bajo dos formas: (a) racionalismo modificado, que enseña que tenemos la garantía de aceptar una porción muy considerable de las narraciones de los Evangelios como sustancialmente históricas, sin estar obligados a creer en ningún milagro. . Por lo tanto, dan crédito a los relatos de los endemoniados y de las curaciones, pero alegan que estas maravillas fueron realizadas por la ley natural o de acuerdo con ella. Tenemos así la teoría eléctrica del señor Corelli, la apelación a la “terapéutica moral” de Mateo Arnold, y la teoría psicológica avanzada por el Prof. Bousset de Gottingen, en la que afirma que Cristo realizó milagros mediante poderes mentales naturales de tipo superior (cf. “N. World”, marzo de 1896). Pero el intento de explicar los milagros del Evangelio ya sea por los poderes naturales de Cristo, es decir, la superioridad mental o moral, o por estados peculiares del receptor, la curación por la fe y los fenómenos psíquicos relacionados, es arbitrario y no fiel a los hechos. En muchos de los milagros no se requiere fe y, de hecho, está ausente; Esto se muestra, en los milagros del poder, por el miedo expresado al Apóstoles, por ejemplo, en Cristo calmando la tempestad (Marcos, iv, 40), en Cristo sobre las aguas (Marcos, vi, 51), en la pesca de peces (Lucas, v 8), y en los milagros de expulsar demonios. En algunos milagros Cristo requiere fe, pero la fe no es la causa del milagro, sino sólo la condición para que Él ejerza el poder.

(h) Otros, como Holstein, Renan y Huxley, siguen a De Wette, quien explica los milagros como la interpretación emocional de acontecimientos comunes. Afirman que los hechos ocurridos fueron sustancialmente históricos, pero en la narración quedaron cubiertos por las interpretaciones de los escritores. Por eso dicen que, al estudiar los Evangelios, debemos distinguir entre los hechos tal como sucedieron realmente y las emociones subjetivas de quienes los presenciaron, su fuerte excitación, su tendencia a la exageración y su vívida imaginación. Por lo tanto, no apelan tanto a las “falacias del testimonio” sino a las “falacias de los sentidos”. Pero este intento de transformar la Apóstoles en visionarios nerviosos no puede ser retenido por una mente imparcial. San Pedro distinguió claramente entre una visión (Hechos, x, 17) y una realidad (Hechos, xii), y San Pablo menciona dos casos de visiones (Hechos, xxii, 17; II Cor., xii), este último por a modo de contraste con su vida misionera ordinaria de trabajos y sufrimientos (II Cor., xi). Renan llega incluso a presentar la flagrante inconsistencia de un Cristo notable, como él dice, por la belleza moral de su vida y su doctrina, que sin embargo es culpable de engaño consciente, como, por ejemplo, en la resurrección ficticia de Lázaro. Esta enseñanza es en realidad una negación del testimonio. Los milagros de Cristo deben ser tomados en su conjunto y en el contexto evangélico donde se presentan como parte de su enseñanza y de su vida. Sobre la base de la evidencia no hay razón para hacer una distinción entre ellos o interpretarlos de manera que lleguen a ser diferentes de lo que son. La verdadera razón es el prejuicio sobre bases filosóficas falsas con miras a deshacerse del elemento sobrenatural. De hecho, las conjeturas e hipótesis propuestas son mucho más improbables que los milagros mismos. Nuevamente, ¿cómo explicar así el gran milagro de que el héroe de una leyenda infundada, el Cristo impotente y engañoso, pudiera convertirse en el fundador de la cristianas Iglesia y de cristianas ¿civilización? Finalmente, este método viola los primeros principios de interpretación; porque a los escritores del Nuevo Testamento no se les permite hablar su propio idioma.

(2) La teoría de la Biblia Humanismo. La idea fundamental de la metafísica de Hegel (es decir, que las cosas existentes son la manifestación progresiva de la idea, es decir, lo absoluto) dio una base filosófica para la concepción orgánica del universo, es decir, lo Divino como orgánico para lo humano. Así, la revelación se presenta como un proceso humano y la historia, por ejemplo, la Biblia Es un registro de la experiencia humana, el producto de una vida humana. Esta filosofía de la historia se aplicó para explicar lo milagroso en los Evangelios y aparece bajo dos formas: (a) la Escuela de Tubinga. Baur considera el proceso hegeliano en su aspecto objetivo, es decir, los hechos como cosas. Sostenía los libros del El Nuevo Testamento ser estados a través de los cuales la vida humana y el pensamiento de los primeros Cristianismo había pasado. Intentó hacer con referencia al origen lo que Gibbon intentó con referencia a la difusión de Cristianismo es decir, deshacerse de lo sobrenatural mediante la suposición tácita de que no hubo milagros y mediante la enumeración de causas naturales, la principal de las cuales fue la idea mesiánica a la que Jesús se acomodó. El elemento de evolución en Baur Humanismo, sin embargo, lo obligó a negar que poseamos documentos contemporáneos de la vida de nuestro Señor, a sostener que la literatura del Nuevo Testamento fue el resultado de facciones en guerra entre los primeros cristianos y, por lo tanto, de una fecha mucho más posterior a la que la tradición le atribuye, y que Cristo fue sólo la causa ocasional de Cristianismo. Aceptó como genuinas sólo las Epístolas a los Gálatas, a los Romanos, I y II a los Corintios y las apocalipsis. Pero las epístolas admitidas por Baur muestran que San Pablo creía en los milagros y afirmaba su ocurrencia real como hechos bien conocidos tanto con respecto a Cristo como a sí mismo y a los demás. Apóstoles (p. ej., Rom., xv, 18; I Cor., i, 22; xii, 10; II Cor., xii, 12; Gal., iii, 5, especialmente sus repetidas referencias a la Resurrección de Cristo, I Cor., xv). Las críticas más elevadas han demostrado que la base en la que se basa la Escuela de Tubinga, es decir, que no poseemos registros contemporáneos de la vida de Cristo y que los escritos del Nuevo Testamento pertenecen al siglo II, es falsa. Por lo tanto, Huxley admite que esta posición ya no es sostenible (The Nineteenth Century, febrero de 1889), y de hecho ya no hay una Escuela de Tubinga en Tubinga. Harnack dice: “En cuanto a las críticas de las fuentes de Cristianismo, estamos indiscutiblemente en un movimiento de retorno a la tradición. El marco cronológico en el que la tradición estableció los documentos más antiguos debe ser aceptado en lo sucesivo en sus líneas principales” (The Nineteenth Cent., octubre de 1899). Por eso Romanes dijo que el resultado de la batalla en el Biblia documentos es una señal de victoria para Cristianismo (Pensamientos sobre Religión, pag. 165). El Dr. Emil Reich habla de la quiebra de la alta crítica (“Contemp. Rev.”, abril de 1905).

(b) La Escuela “Mítica”. Strauss consideró el proceso hegeliano en su aspecto subjetivo. Los hechos como cuestiones de conciencia de los primeros cristianos le concernían exclusivamente. Por eso consideraba a Cristo dentro del cristianas conciencia de la época, y sostuvo que el Cristo de la El Nuevo Testamento Fue el resultado de esta conciencia. No negó un núcleo relativamente pequeño de realidad histórica, pero sostuvo que los Evangelios, tal como los poseemos, son invenciones míticas o adornos fabulosos y fantasiosos y deben considerarse sólo como símbolos de ideas espirituales, por ejemplo, la idea mesiánica. Strauss intentó así eliminar del texto lo milagroso o lo que consideraba ahistórico. Pero este punto de vista fue demasiado fantasioso para mantenerse vigente después de un estudio cuidadoso del carácter veraz y práctico de los escritos del Nuevo Testamento, y una comparación de ellos con los Libros apócrifos. De ahí que haya sido rechazado, y el propio Strauss confesó su decepción por el resultado de sus trabajos (The Old and New Fe).

La escuela agnóstica crítica. Su base es la idea orgánica del universo, pero considera el proceso del mundo aparte de Dios, porque la razón no puede probar la existencia de Dios, y por lo tanto, para el agnóstico, Él no existe (por ejemplo, Huxley); o al cristianas Agnóstico, Su existencia es aceptada en Fe (por ejemplo, Baden-Powell). Para ambos no hay milagro, porque no tenemos forma de saberlo. Así, Huxley admite los hechos de los milagros en el El Nuevo Testamento, pero dice que el testimonio sobre su carácter milagroso puede ser inútil y se esfuerza por explicarlo por las condiciones mentales subjetivas de los escritores (“The Nineteenth Cent.”, marzo de 1889). Baden-Powell (en “Ensayos y reseñas”), Holtzmann (Die synoptischen Evangelien) y Harnack (La esencia de Cristianismo) admiten los milagros tal como están registrados en los Evangelios, pero sostienen que su carácter milagroso está más allá del alcance de la prueba histórica y depende de las suposiciones mentales de los lectores. Crítica: El verdadero problema del historiador es exponer hechos bien autentificados y dar una explicación del testimonio. Debería mostrar cómo debieron haber tenido lugar tales acontecimientos y cómo sólo una teoría así puede explicarlos. Conoce todo lo que dicen sobre estos hechos los testigos competentes y de sus testimonios saca la conclusión. Admitir los hechos y negar una explicación es proporcionar una evidencia muy grande de su verdad histórica y mostrar cualidades que no son consistentes con el historiador científico.

La teoría liberal. protestantismo. (a) En su forma más antigua, esto fue defendido por Carlyle (el “de Froude”Vida de Carlyle”), Martineau (Sello de autoridad en Religión), Rathbone Greg (Credo of cristiandad), Prof. Wm. H. Green, (Works, III, pp. 230, 253), propuesto como credo religioso bajo el título de “nuevo Reformation” (“The Nineteenth Cent.”, marzo de 1889) y popularizado por la Sra. Humphry Ward en “Robert Elsmere”. como el viejo Reformation Fue un movimiento para destruir la autoridad divina del Iglesia exaltando el carácter sobrenatural del Biblia, por lo que el nuevo Reformation destinado a eliminar el elemento sobrenatural de la Biblia y descansando la fe en Cristianismo sobre el elevado carácter moral de Jesús y la excelencia de su enseñanza moral. Simpatiza estrechamente con algunos escritores sobre la ciencia de la religión, que ven en Cristianismo una religión natural, aunque superior a otras formas. Al describir su posición como “una rebelión contra la creencia milagrosa”, sus seguidores todavía profesan una gran reverencia por Jesús como “ese amigo de Dios y Hombre, en quien, a través de toda la fragilidad humana y la imperfección necesaria, ven la cabeza natural de su vida más íntima, el símbolo de esas fuerzas religiosas en el hombre que son primitivas, esenciales y universales” (“The Nineteenth Cent”, marzo de 1889). . A modo de crítica se puede decir que esta escuela tiene su origen en el supuesto filosófico de que la uniformidad de la naturaleza ha hecho impensable el milagro, supuesto ahora descartado. Una vez más, tiene su base en la Escuela de Tubinga, que se ha demostrado falsa, y requiere una mutilación de los Evangelios tan radical y total que casi todas las frases tienen que ser eliminadas o reescritas. Los milagros de Jesús son una parte demasiado esencial de Su vida y enseñanza para ser eliminados de esa manera. También podríamos expurgar los registros de logros militares de las vidas de Alexander o de César. Strauss expuso las inconsistencias de esta posición, que una vez ocupó (Old Fe y lo Nuevo), y von Hartmann consideraba que los teólogos liberales causaban la desintegración de Cristianismo (“Selbstersetzung des Christ”, 1888).

(b) En su forma reciente, ha sido defendida por los exponentes de la teoría psicológica. De ahí que, donde la vieja escuela seguía un objetivo, ésta persigue un método subjetivo. Esta teoría combina las enseñanzas básicas de Hegel, Schleiermacher y Ritschl. Hegel enseñó que las verdades religiosas son la representación figurativa de ideas racionales; Schleiermacher enseñó que las proposiciones de fe son los estados piadosos del corazón expresados ​​en el lenguaje; Ritschl, que la evidencia de cristianas La doctrina está en el “juicio de valor”, es decir, el efecto religioso sobre la mente. Sobre esta base, Prof. Gardner (“Una visión histórica de la nueva prueba”, Londres, 1904) sostiene que ningún hombre razonable pretendería refutar la cristianas milagros históricamente; que en los estudios históricos debemos aceptar el principio de continuidad establecido por la evolución, que las declaraciones de los El Nuevo Testamento se basan principalmente en cristianas experiencia, en la que siempre hay un elemento de teoría falsa; que debemos distinguir entre el verdadero hecho subyacente y su expresión exterior defectuosa; que esta expresión está condicionada por la atmósfera intelectual de la época, y desaparece para dar lugar a una expresión más elevada y mejor. De ahí la expresión exterior de Cristianismo Debería ser diferente ahora de lo que era en otros días. Por lo tanto, si bien los milagros pudieron haber tenido valor para los primeros cristianos, no lo tienen para nosotros, porque nuestra experiencia es diferente a la de ellos. Así, el señor Reville (“Liberal Cristianismo" Londres, 1903) dice: “La fe de un protestante liberal no depende de la solución de un problema de crítica histórica. Se basa en su propia experiencia del valor y el poder del Evangelio de Cristo”, y “El Evangelio de Jesús es independiente de sus formas locales y temporales” (págs. 54, 58). Todo esto, sin embargo, es filosofía, no historia; No lo es Cristianismo, pero Racionalismo; invierte el verdadero estándar de la crítica histórica, es decir, debemos estudiar los acontecimientos pasados ​​a la luz de su propio entorno, y no desde el sentimiento subjetivo por parte del historiador de lo que pudo, pudo o habría ocurrido. No hay razón para restringir estos principios a cuestiones de historia religiosa; y si se extendieran para abarcar toda la historia pasada, llevarían al escepticismo absoluto.

VI. EL HECHO. El Biblia demuestra que en todo momento Dios ha obrado milagros para atestiguar la Revelación de Su voluntad. (I) Los milagros del El Antiguo Testamento revelar la Providencia de Dios sobre su pueblo escogido. Son pruebas convincentes de la comisión de Moisés (Éxodo, iii, iv), manifiesta al pueblo que Jehová es Señor Soberano (Éxodo, x, 2; Deut., v, 25), y se representan como el “dedo de Dios” y “la mano de Dios." Dios castiga a Faraón por negarse a obedecer sus órdenes dadas por Moisés y atestiguado por milagros, y está disgustado por la infidelidad de los judíos por quienes obró muchos milagros (Números, xiv). Los milagros convencieron a la viuda de Sarephta de que Elias era “un hombre de Dios(III Reyes, xvii, 24), hizo clamar al pueblo en la disputa entre Elias y los profetas de Baal, “el Señor es Dios(III Reyes, xviii, 39), hizo que Naamán confesara que “no hay otro Dios en toda la tierra, sino sólo en Israel” (IV Reyes, v, 15), condujo Nabucodonosor emitir un decreto público en honor de Dios sobre el escape de los Tres Niños del horno de fuego (Dan., iii), y Darío para emitir un decreto similar sobre el escape de Daniel (Dan.,v). El elemento ético es conspicuo en los milagros y está en consonancia con el exaltado carácter ético de Jehová, “un rey de justicia absoluta, cuyo amor por su pueblo estaba condicionado por una ley de rectitud absoluta, tan ajena a la tradición semítica como aria”, escribe el Dr. Robertson Smith (“Religión de las Semitas", pag. 74; cf. Kuenen, Hibbert Lect., pág. 124). De ahí la tendencia entre los autores recientes de historia de la religión a postular la intervención directa de Dios través de la revelación como única explicación para la exaltada concepción del Deidad establecido por Moisés y los profetas (R. Kettel, “Geschichte der Hebraer”, 1889-92).

(2) El El Antiguo Testamento revela una alta concepción ética de Dios quien obra milagros con elevados propósitos éticos y desarrolla una dispensación de profecía que conduce a Cristo. En cumplimiento de esta profecía, Cristo obra milagros. Su respuesta a los mensajeros de Juan el Bautista fue que fueran y contaran a Juan lo que habían visto (Lucas, vii, 22; cf. Isa., xxxv, 5). Por lo tanto, la Padres de la iglesia, al probar la verdad de la cristianas religión a partir de los milagros de Cristo, unirlos con la profecía (Origen, “C. Celsum”, I, ii; Ireneo, Adv. hr. L, ii, 32; San Agustín, “C. Faustum”, XII). Jesús profesó abiertamente obrar milagros. Apela repetidamente a Sus “obras” como prueba más auténtica y decisiva de Su Divina Filiación (Juan, v, 18-36; x, 24-37) y de Su misión (Juan, xiv, 12), y por esta razón condena la obstinación de los judíos como imperdonable (Juan, xv, 22, 24). Obró milagros para establecer el Reino de Dios (Mat., xii; Lucas, xi), dio a los Apóstoles (Mat., x, 8) y discípulos (Lucas, x, 9, 19) el poder de obrar milagros, instruyéndoles así a seguir el mismo método, y prometió que el don de los milagros persistiría en el Iglesia (Marcos, xvi, 17). Al ver sus maravillas, los judíos (Mat., ix, 8), Nicodemo (Juan, iii, 2), y el ciego de nacimiento (Juan, ix, 33) confiesan que deben atribuirse al poder divino. Pfleiderer acepta el segundo Evangelio como la obra auténtica de San Marcos, y este Evangelio es un relato compacto de los milagros realizados por Cristo. Ewald y Weiss hablan de los milagros de Cristo como una tarea diaria. Los milagros no son accidentales ni externos al Cristo de los Evangelios; están inseparablemente ligados a Su doctrina sobrenatural y a su vida sobrenatural, una vida y doctrina que es el cumplimiento de la profecía y la fuente de cristianas civilización. Los milagros forman la sustancia misma de los relatos evangélicos, de modo que, si se eliminaran, no quedaría ningún plan de trabajo reconocible ni retrato inteligente del trabajador. Tenemos la misma evidencia de milagros que tenemos para Cristo. El Dr. Holtzmann dice que los mismos rasgos cuya sorprendente combinación en una persona presenta la más alta evidencia histórica de Su existencia están indisolublemente conectados con los milagros. A menos que aceptemos los milagros, no tenemos historia del Evangelio.

Admitir que Cristo obró muchos milagros, o confesar que en realidad no lo conocemos en absoluto, que nunca existió. El Cristo histórico de los Evangelios se presenta ante nosotros notable por el encanto de su personalidad, extraordinario por la elevación de la vida y la belleza de la doctrina, sorprendentemente consistente en el tenor de la vida, ejerciendo el poder divino de diversas maneras y en todo momento. Él se eleva supremo sobre Su entorno y aparte de él, y no puede ser considerado como el fruto de una invención individual o como el producto de la época. La única explicación más simple y clara es que el testimonio es verdadero. Los que niegan todavía tienen que ofrecer una explicación lo suficientemente fuerte como para resistir las críticas de los propios escépticos.

El testimonio de la Apóstoles a los milagros es doble: (a) Predicaban los milagros de Cristo, especialmente los Resurrección. Así, San Pedro habla de los “milagros, prodigios y señales” que Jesús hizo como un hecho bien conocido por los judíos (Hechos, ii, 22), y publicado a través de Galilea y Judea (Hechos, x, 37). El Apóstoles se declaran testigos de la Resurrección (Hechos, ii, 32), dicen que la característica de un Apóstol es ser testigo de la Resurrección (Hechos, i, 22), y sobre el Resurrección basan su predicación en Jerusalén (Hechos, iii, 15; iv, 10; v, 30; x, 40), en Antioch (Hechos, xiii, 30 ss.), en Atenas (Hechos, xvii, 31), en Corinto (I Cor., xv), en Roma (Rom., vi, 4), y en Tesalónica (I Tes., i, 10). (b) Ellos mismos hicieron milagros, prodigios y señales en Jerusalén (Hechos, ii, 43), curar a los cojos (Hechos, iii, xiv), sanar a los enfermos y expulsar demonios (Hechos, viii, 7, 8), resucitar a los muertos (Hechos, xx, 10 ss.). San Pablo llama la atención de los cristianos en Roma a sus propios milagros (Rom., xv, 18, 19), se refiere a los conocidos milagros realizados en Galacia (Gal., iii, 5), llama a los cristianos de Corinto para presenciar los milagros que obró entre ellos como signos de su apostolado (II Cor., xii, 12), y da a la obra de milagros un lugar en la economía de la cristianas Fe (I Cor., xii). Por lo tanto, la Apóstoles obraron milagros en sus viajes misioneros en virtud del poder que les dio Cristo (Marcos, iii, 15) y confirmados después de Su Resurrección (Marcos, xvi, 17).

El Dr. Middleton sostiene que todos los milagros cesaron con la Apóstoles. Mozley y Milman atribuyen los milagros posteriores a mitos piadosos, fraudes y falsificaciones. Trench admite que pocos puntos presentan mayor dificultad que el intento de determinar el período exacto en el que el poder de obrar milagros fue retirado del poder. Iglesia. Esta posición es de sesgo polémico contra la Católico Iglesia, así como detrás de todos los ataques a los milagros de las Escrituras se esconden presunciones de diversa índole. Ahora bien, no estamos obligados a aceptar cada milagro alegado como tal. La evidencia del testimonio es nuestra garantía, y para los milagros de la historia de la iglesia tenemos el testimonio más completo. Si sucediera que, después de una investigación cuidadosa, un supuesto milagro resultara no ser milagro en absoluto, se prestaría un claro servicio a la verdad. A lo largo de la historia de la iglesia hay milagros tan bien autentificados que no se puede negar su verdad. Así San Clemente de Roma y San Ignacio de Antioch hablar de los milagros realizados en su tiempo. Orígenes dice que ha visto ejemplos de demonios expulsados, muchas curaciones efectuadas y profecías cumplidas (“C. Celsum”, I, II, III, VII). Ireneo se burla de los magos de su época diciendo que “no pueden dar vista a los ciegos ni oír a los sordos, ni hacer huir a los demonios; y están tan lejos de resucitar a los muertos, como lo hizo Nuestro Señor, y los Apóstoles, mediante la oración, y como se hace con mayor frecuencia entre los hermanos, que incluso lo creen imposible” (Adv. hwr., II). San Atanasio escribe la vida de San Antonio a partir de lo que él mismo vio y escuchó de alguien que había asistido durante mucho tiempo al santo. San Justino en su segunda disculpa ante el Senado romano apela a los milagros realizados en Roma y bien atestiguado. Tertuliano desafía a los magistrados paganos a obrar los milagros que realizan los cristianos (Apol., xxiii); San Paulino, en la vida de San Ambrosio, narra lo que ha visto. San Agustín da una larga lista de milagros extraordinarios realizados ante sus propios ojos, menciona nombres y detalles, los describe como bien conocidos y dice que ocurrieron dos años antes de que publicara el relato escrito (De civit. Dei., XXII, viii). ; Retraerse., I, xiii). San Jerónimo escribió un libro para refutar a Vigilancio y demostrar que las reliquias deben ser veneradas, citando los milagros realizados a través de ellas. teodoreto publicó la vida de San Simón estilitas mientras vivía el santo, y estaban vivos miles de personas que habían sido testigos oculares de lo sucedido. Calle. Víctor, Obispa de Vita, escribió la historia de los confesores africanos cuyas lenguas habían sido cortadas por orden de Hunneric, y que aún conservaban el poder del habla, y desafía al lector a ir a Reparatus, uno de ellos que entonces vivía en el palacio del Emperador. Zenón. De su propia experiencia Sulpicio Severo escribió la vida de St. Martin de Tours. San Gregorio Magno escribe a San Agustín de Canterbury para que no se regocije por los numerosos milagros Dios tuvo el placer de trabajar a través de sus manos para la conversión del pueblo de Gran Bretaña. Por eso Gibbon dice: “El cristianas Iglesia, desde la época del Apóstoles y sus discípulos, ha reclamado una sucesión ininterrumpida de poderes milagrosos, el don de lenguas, de visiones y de profecía, el poder de expulsar demonios, de curar a los enfermos y de resucitar a los muertos” (Decadencia y caída, I, pp. 264 , 288); Así, los milagros están tan entrelazados con nuestra religión, tan conectados con su origen, su promulgación, su progreso y toda su historia, que es imposible separarlos de ella. La existencia de la Iglesia, el reino de Dios en la tierra, en la que Cristo y su Santo Spirit permanecer, hecho ilustre por las vidas milagrosas de los santos de todos los países y de todos los tiempos, es un testigo perpetuo de la realidad de los milagros (Bellar., “De notis eccl.”, LIV, xiv). Los registros bien documentados se encuentran en los procesos oficiales para la canonización de los santos. Mozley sostuvo que existe una enorme distinción entre los milagros del Evangelio y los de la historia de la iglesia, a través de la noción falsa de que el único propósito de los milagros era la certificación de la verdad revelada: Newman niega la afirmación y muestra que ambos son del mismo tipo y también autenticado por evidencia histórica.

VII. LUGAR Y VALOR DE LOS MILAGROS DEL EVANGELIO. Al estudiar los milagros del Evangelio nos impresionan los relatos dados de su multitud, y el hecho de que sólo una proporción muy pequeña de ellos es relatada en detalle por los evangelistas; Los Evangelios hablan sólo en los términos más generales de los milagros que Cristo realizó en los grandes viajes misioneros a través de Galilea y Judea. Leemos que el pueblo, viendo las cosas que hacía, le seguía en multitud (Mat., iv., 25), en número de 5000 (Lucas, ix, 14), de modo que no podía entrar en las ciudades, y Su fama se extendió desde Jerusalén atravesar Siria (Mat., iv, 24). Su reputación era tan grande que los principales sacerdotes en el concilio hablan de Él como alguien que “hace muchos milagros” (Juan, xi, 47), los discípulos en Emaús como el “profeta, poderoso en obra y palabra ante Dios y a todo el pueblo” (Lucas, xxiv, 19), y San Pedro lo describe a Cornelius como el predicador que hace milagros (Hechos, x, 38). De la gran masa de acontecimientos milagrosos que rodearon la persona de nuestro Señor, los evangelistas hicieron una selección. Es cierto que era imposible narrarlo todo (Juan, xx, 30). Sin embargo, podemos ver en los milagros narrados una doble razón para la selección.

(I) El gran propósito de la Redención fue la manifestación de Diosla gloria en la salvación del hombre a través de la vida y obra de Su Hijo Encarnado. Por lo tanto, ocupa un lugar supremo entre las obras de DiosLa Providencia sobre los hombres. Esto explica la vida y enseñanza de Cristo; nos permite captar el alcance y el plan de sus milagros. Pueden considerarse en relación con el oficio y la persona de Cristo como Redentor. Así (a) tienen su origen en la unión hipostática y siguen la relación de Cristo con los hombres como Redentor. En ellos podemos ver referencias a la gran obra de redención que Él vino a realizar. Por lo tanto, los evangelistas conciben el poder milagroso de Cristo como una influencia que irradia de Él (Marcos, v, 30; Lucas, vi, 19), y los teólogos llaman a los milagros de Cristo obras teándricas (Bellar, “Controv.”, I, lib. V, vii). (b) Su objetivo es la gloria de Dios en la manifestación de la gloria de Cristo y en la salvación de los hombres, como por ejemplo en el milagro de Cana (Juan, ii, 11), en el Transfiguración (Mat., xvii), el Resurrección of Lázaro (Juan, xi, 15), la última oración de Cristo por el Apóstoles (Juan, xvii), el Resurrección de Cristo (Hechos, x, 40). San Juan abre su Evangelio con la Encarnación del Verbo Eterno, y añade: “vimos su gloria” (Juan, i, 14). Por eso Ireneo (Adv. haer., V) y Atanasio (Incarn.) enseñan que las obras de Cristo fueron las manifestaciones del Verbo Divino que en el principio hizo todas las cosas y que en el principio hizo todas las cosas. Encarnación mostró su poder sobre la naturaleza y el hombre, como una manifestación de la nueva vida impartida al hombre y una revelación del carácter y los propósitos de Dios. Las repetidas referencias en los Hechos y en las Epístolas a la “gloria de Cristo” tienen relación con Sus milagros. La fuente y el propósito de los milagros de Cristo es la razón de su íntima conexión con Su vida y enseñanza. Una misión salvadora y redentora fue el propósito de los milagros, como lo fue de la doctrina y vida del eterno. Hijo de Dios. (c) Su motivo era la misericordia. La mayoría de los milagros de Cristo fueron obras de misericordia. No se realizaron con el fin de asombrar a los hombres por el sentimiento de omnipotencia, sino para mostrar compasión por la humanidad pecadora y sufriente. No deben considerarse actos de simpatía aislados o transitorios, sino motivados por una misericordia profunda y permanente que caracteriza el oficio del Salvador. El Redención es una obra de misericordia, y los milagros revelan la misericordia de Dios en las obras de Su Hijo Encarnado (Hechos, x, 38). (d) Por tanto, podemos ver en ellos un carácter simbólico. Eran signos, y en un sentido especial significaban, mediante el lenguaje típico de los hechos externos, la renovación interior del alma. Así, al comentar el milagro del hijo de la viuda en Naim, San Agustín dice que Cristo resucitó a tres de la muerte del cuerpo, pero a miles de la muerte del pecado a la vida de la gracia divina (Serra. de verbis Dom., xcviii, al. xliv).

El alivio que Cristo trajo al cuerpo representó la liberación que estaba obrando en las almas. Sus milagros de curaciones y sanidades fueron la imagen visible de su obra espiritual en la guerra contra el mal. Estos milagros, resumidos en la respuesta de Jesús a los mensajeros de Juan (Mat., xi, 5), se explican por el Padres de la iglesia con referencia a los males del alma (Summa, III, Q. xliv). El motivo y significado de los milagros explican la moderación que Cristo mostró en el uso de su infinito poder. El reposo en la fortaleza es un rasgo sublime en el carácter de Jesús; proviene de la posesión consciente del poder para ser utilizado en beneficio de los hombres. Rousseau confiesa: “Todos los milagros de Jesús fueron útiles sin pompa ni ostentación, sino simples como sus palabras, su vida, toda su conducta” (Lettr. de la Montag., pt. I, lett. iii). No los realiza por el simple hecho de ser un mero hacedor de milagros. Todo lo que Él hace tiene un significado cuando se lo considera en la relación que Cristo mantiene con los hombres. En la clase conocida como milagros de poder, Jesús no muestra una mera superioridad mental y moral sobre los hombres comunes y corrientes. En virtud de su misión redentora, prueba que es Señor y Dueño de las fuerzas de la naturaleza. Así, con una palabra calmó la tempestad, con una palabra multiplicó algunos panes y peces para que miles comieran y se saciaran, con una palabra curó leprosos, expulsó demonios, resucitó a los muertos y finalmente puso el gran sello. sobre su misión al resucitar de la muerte, como lo había predicho explícitamente. Así, Renan admite que “incluso lo maravilloso de los Evangelios no es más que un sobrio sentido común comparado con lo que encontramos en los escritos apócrifos judíos o en las mitologías hindúes o europeas” (Stud. in Hist. of Relig., págs. 177, 203). .

(e) Por tanto, los milagros de Cristo tienen un significado doctrinal. Tienen una conexión vital con Sus enseñanzas y misión, ilustran la naturaleza y el propósito de Su reino y muestran una conexión con algunas de las más importantes doctrinas y principios de Su Iglesia. Su catolicidad se muestra en los milagros del sirviente del centurión (Mat. VIII) y la mujer sirofenicia (Marcos, VII). Los milagros sabáticos revelan su propósito, es decir, la salvación de los hombres, y muestran que el reino de Cristo marca el paso del Antiguo. Dispensa. Sus milagros enseñan el poder de la fe y la respuesta que se da a la oración. La verdad central de su enseñanza era la vida. Él vino a dar vida a los hombres, y esta enseñanza se enfatiza al resucitar a los muertos, especialmente en el caso de Lázaro y el suyo Resurrección. La enseñanza sacramental de los milagros se manifiesta en el milagro de Cana (Juan, ii), en la curación del paralítico, para mostrar que tenía el poder de perdonar pecados [y usó este poder (Mat., ix) y se lo dio al Apóstoles (Juan, xx, 23), en la multiplicación de los panes (Juan, vi) y en la resurrección de los muertos. Finalmente, el elemento profético de las fortunas del individuo y de los Iglesia se muestra en los milagros de calmar la tempestad, de Cristo sobre las aguas, de la pesca de los peces, del didracma y de la higuera estéril. Jesús hace el milagro de Lázaro el tipo de general Resurrección, tal como el Apóstoles tomar el Resurrección de Cristo para significar la resurrección del alma de la muerte del pecado a la vida de la gracia, y para ser prenda y profecía de la victoria sobre el pecado y la muerte y de la resurrección final (I Tes., iv).

(2) Los milagros de Cristo tienen un valor probatorio. Este aspecto se deriva naturalmente de las consideraciones anteriores. En el primer milagro en Cana Él “manifestó su gloria”, por eso los discípulos “creyeron en él” (Juan, ii, 11). Jesús apeló constantemente a Sus “obras” como evidencias de Su misión y Su divinidad. Declara que Sus milagros tienen mayor valor probatorio que el testimonio de Juan el Bautista (Juan, v, 36); su fuerza lógica y teológica como evidencia se expresa por Nicodemo (Juan, iii, 2). Y a los milagros Jesús añade la evidencia de la profecía (Juan, v, 31). Ahora bien, su valor como evidencias para el pueblo que entonces vivía se encuentra no sólo en la demostración de omnipotencia en Su misión redentora sino también en la multitud de Sus obras. Por lo tanto, los milagros no registrados tuvieron una relación probatoria con Su misión. Entonces podemos ver una razón probatoria para la selección de los milagros tal como se narran en los Evangelios.

(a) Esta selección estuvo guiada por el propósito de aclarar los principales acontecimientos en la vida de Cristo que condujeron a la Crucifixión y mostrar que ciertos milagros definidos (por ejemplo, la curación de los leprosos, la expulsión de demonios de una manera maravillosamente superior a los exorcismos de los judíos, los milagros sabáticos, la resurrección de Lázaro) provocó que los gobernantes del sinagoga conspirar y darle muerte. (b) Una segunda razón para la selección fue el propósito expreso de probar que Jesús era el Hijo de Dios (Juan, XX, 31). Así, para nosotros, que dependemos de los relatos evangélicos, el valor probatorio de los milagros de Cristo proviene de un número relativamente pequeño relatado en detalle, aunque de un tipo tremendamente estupendo y claramente sobrenatural, algunos de los cuales fueron realizados casi en privado y seguidos por el órdenes más estrictas de no publicarlos.

Al considerarlos como evidencias en relación con nosotros que ahora vivimos, podemos agregarles la referencia constante a la multitud de milagros no registrados en detalle, su conexión íntima con las enseñanzas y la vida de nuestro Señor, su relación con las profecías del El Antiguo Testamento, su propio carácter profético cumplido en el desarrollo de Su reino en la tierra.

VIII. PROVIDENCIAS ESPECIALES., la oración es un gran hecho, que encuentra expresión de manera persistente y entra íntimamente en la vida de la humanidad. Tan universal es el acto de oración que parece un instinto y parte de nuestro ser. Es el hecho fundamental de la religión, y la religión es un fenómeno universal de la raza humana. cristianas La filosofía enseña que en su naturaleza espiritual el hombre está hecho a imagen y semejanza de Dios, por lo tanto, su alma instintivamente se vuelve hacia su Hacedor en aspiraciones de adoración, esperanza e intercesión. El valor real de la oración ha sido un tema vital de discusión en los tiempos modernos. Algunos, como OB Frothringham (Recollections and Impressions, p. 296), Drobisch y Herbart (Pfleiderer, “Phil. of Religión“, II, pág. 296), sostienen que su valor reside sólo en ser un factor de cultura de la vida moral, al dar tono y fuerza al carácter. Así, el profesor Tyndall, en su famoso discurso de Belfast, propuso este punto de vista, manteniendo que la ciencia moderna ha demostrado que el valor físico de la oración es increíble (Fragmentos de ciencia). Basó su argumento en la uniformidad de la naturaleza. Pero esta base ya no se considera un obstáculo para orar por beneficios físicos. Otros, como Baden-Powell (Orden de Naturaleza), Admita eso Dios contesta la oración pidiendo favores espirituales, pero niega su valor para efectos físicos. Pero su base es la misma que la de Tyndall, y además una respuesta por beneficios espirituales es en realidad una interferencia por parte de Dios en naturaleza. Ahora cristianas La filosofía enseña que Dios, en respuesta a la oración, confiere no sólo favores espirituales sino que a veces interfiere con el curso ordinario de los fenómenos físicos, de modo que, como resultado, ciertos eventos suceden de manera diferente a lo que deberían. Esta interferencia tiene lugar en milagros y providencias especiales.

Cuando nos arrodillamos para orar no siempre rogamos Dios para hacer milagros o que nuestras vidas sean constantes prodigios de su poder. El sentimiento de nuestra pequeñez da un espíritu humilde y reverencial a nuestra oración. confiamos en eso Dios, a través de Su infinito conocimiento y poder, de alguna manera mejor conocida por Él logrará lo que pedimos. Por tanto, por providencias especiales entendemos los acontecimientos que suceden en el curso de la naturaleza y de la vida por medio de las leyes naturales. No podemos discernir ni en el acontecimiento en sí ni en la forma en que se produjo ninguna desviación del curso conocido de las cosas. Lo que sí sabemos, sin embargo, es que los acontecimientos se moldean en respuesta a nuestra oración. Las leyes de la naturaleza son invariables, pero no debe olvidarse un factor importante: para que las leyes de la naturaleza puedan producir un efecto, deben estar presentes las mismas condiciones. Si las condiciones varían, entonces los efectos también varían. Al alterar las condiciones, otras tendencias de la naturaleza se vuelven predominantes, y las fuerzas que de otro modo producirían sus efectos ceden ante fuerzas más fuertes. De esta manera nuestra voluntad interfiere con el funcionamiento de las fuerzas naturales y con las tendencias humanas, como se muestra en nuestra relación con los hombres y en la ciencia del gobierno. Ahora bien, si ese poder reside en los hombres, ¿puede Dios ¿Haz menos? ¿No podemos creer que, ante nuestra oración, Dios puede hacer que las condiciones de los fenómenos naturales se combinen de tal manera que, a través de Su agencia especial, podamos obtener el deseo de nuestro corazón y, sin embargo, para que, para el observador ordinario, el evento suceda en su lugar y tiempo ordinarios. Para el alma devota, sin embargo, todo es diferente. el reconoce Diosel favor y agradece devotamente el cuidado paternal. Él lo sabe Dios ha provocado el acontecimiento de alguna manera. Por lo tanto, cuando oramos por lluvia, o para evitar una calamidad, o para prevenir los estragos de una plaga, no rogamos tanto por milagros o señales de omnipotencia: pedimos que Aquel que tiene los cielos en sus manos y que escudriña el abismo escuchará nuestras peticiones y, a su buena manera, traerá la respuesta que necesitamos.

JOHN T. DRISCOLL