Mente (griego: nous ; latín: mens; alemán: Geist, Seele; francés: me, esprit). La palabra mente se ha utilizado con diversos significados en inglés, y encontramos una falta similar de uniformidad en la connotación de los términos correspondientes en otros idiomas. Aristóteles nos dice que Anaxágoras, comparado con otros filósofos griegos primitivos, parecía sobrio entre borrachos, pues introdujo nous , mente, como causa eficiente del orden general del universo. Al tratar el alma, el propio Aristóteles identifica nous con la facultad intelectual, que concibe como parcialmente activa y parcialmente pasiva (véase Intelecto ). Es el principio pensante, la energía más elevada y espiritual del alma, separable del cuerpo e inmortal. La palabra latina mens se empleaba con un sentido muy similar. Santo Tomás, que representa el uso escolástico general, deriva mens de metior (medir). Identifica la palabra «mente» con el alma humana, entendida como intelectual y abstraída de las facultades orgánicas inferiores. Los ángeles, o espíritus puros, pueden ser llamados mentes (De Veritate, X, a. 1). Para Descartes, el alma humana es simplemente «mente», «res cogitans», mente. Se opone completamente al cuerpo y a la materia en general. Rechaza las facultades vegetativas que Aristóteles y los escolásticos atribuyen al alma, y explica mecánicamente esas funciones vitales. Los animales inferiores no poseen mente en ningún sentido; para él, son meras máquinas. Un uso temprano en inglés relaciona la palabra «mente» estrechamente con la memoria, como en la frase «tener presente». También se ha asociado con el lado volitivo de nuestra naturaleza, como en las expresiones «pensar» y «tener la intención de hacer algo». Sin embargo, cuando se restringe a una facultad particular, la tendencia general ha sido identificar la mente con las facultades cognitivas y, más especialmente, con las intelectuales. En este uso, se corresponde más estrechamente con el significado primario del latín mens, entendido como el principio pensante o juicioso. La mente también se concibe como un ser sustancial, equivalente al mens escolástico, parcialmente identificado con el alma, pero también parcialmente distinto de ella. Si definimos el alma como el principio dentro de mí, por el cual siento, pienso, quiero y por el cual mi cuerpo se anima, podemos proporcionar una definición de mente de bastante aceptación simplemente omitiendo la última cláusula. Es decir, en este uso, mente designa al alma como la fuente de la vida consciente, el sentimiento, el pensamiento y la voluntad, abstraiéndose de las funciones vegetativas. Por otro lado, el término alma enfatiza la sustancialidad y la propiedad de principio animador.
De hecho, en la literatura psicológica inglesa del siglo pasado se ha mostrado una notable timidez con respecto al uso del término "alma". Mientras que en alemán la palabra Seele ha gozado de una aceptación general entre los psicólogos, la gran mayoría de los escritores ingleses sobre la vida mental evitan por completo el uso de la palabra inglesa correspondiente, por considerarla aparentemente peligrosa para su reputación filosófica. Incluso los representantes más ortodoxos de la escuela escocesa boicotearon rigurosamente la palabra, de modo que “la naturaleza y los atributos de la mente humana” llegaron a ser reconocidos como la designación adecuada de la materia de psicología, incluso entre aquellos que creían en la realidad de un principio inmaterial, como fuente de la vida consciente del hombre. Sin embargo, la difusión de la visión positivista o fenomenista de la ciencia de la psicología ha resultado en una identificación muy ampliamente adoptada de la mente simplemente con los estados conscientes, ignorando cualquier principio o tema al que pertenezcan estos estados. La mente en este sentido es sólo la suma de los procesos o actividades conscientes del individuo con sus modos especiales de operar. Ésta, sin embargo, es una concepción bastante inadecuada de la mente. Por supuesto, puede ser conveniente y bastante legítimo para algunos propósitos investigar ciertas actividades u operaciones de esta mente o alma, sin plantear la cuestión última de la naturaleza metafísica del principio o sustancia que es la base y fuente de estos fenómenos; y también puede servir como una útil economía del lenguaje emplear el término mente, simplemente para designar la vida mental como una corriente de conciencia. Pero la adopción de esta fraseología no debe hacernos perder de vista el hecho de que junto con la acción está el agente, que detrás de las formas de conducta mental está el ser que se comporta. La conexión de nuestra identidad personal permanente, más aún el ejercicio más simple de la memoria autoconsciente, nos obliga a reconocer la realidad de un principio permanente, sujeto y vínculo conector de los estados transitorios. Por lo tanto, se debe considerar que la mente adecuadamente concebida incluye al sujeto o agente junto con los estados o actividades, y debería ser tarea de una ciencia completa de la mente investigar ambos.
Todo nuestro conocimiento racional sobre la naturaleza de la mente debe derivarse del estudio de sus operaciones. Por consiguiente, la psicología metafísica o racional sigue lógicamente a la psicología empírica o fenomenológica. La observación, descripción y análisis cuidadosos de las actividades de la mente nos llevan a conclusiones filosóficas sobre la naturaleza interna del sujeto y el origen de dichas actividades. Las principales proposiciones con respecto a la mente humana, considerada como un principio sustancial, que los filósofos católicos afirman establecer a la luz de la razón, son su unidad permanente, su individualidad, su libertad, su simplicidad y su espiritualidad (véase Conciencia ; Individuo ; Intelecto ; Alma ).
MENTE Y CONCIENCIA. En relación con la investigación de nuestras operaciones mentales, surge la pregunta de si éstas deben considerarse coextensivas con la conciencia. ¿Existen procesos mentales inconscientes? El problema bajo diferentes formas ha ocupado la atención de filósofos desde Leibnitz hasta JS Mill, mientras que en los últimos años los fenómenos del hipnotismo, la “personalidad múltiple” y las formas anormales de vida mental han planteado la cuestión de la relación entre el inconsciente y el consciente. procesos en el organismo humano a una mayor importancia. Parece indiscutiblemente establecido que todas las formas de vida mental, percepción, pensamiento, sentimiento y volición están profundamente afectadas en su carácter por procesos nerviosos y por actividades vitales que no emergen a los estratos de la vida consciente. Sin embargo, se ha discutido intensamente si los procesos inconscientes que afectan a las conclusiones del intelecto y a las resoluciones de la voluntad, pero que son en sí mismos completamente inconscientes, deben llamarse estados mentales o concebirse como actos de la mente. A favor de la doctrina de los procesos mentales inconscientes se ha insistido en el hecho de que muchas de nuestras sensaciones ordinarias surgen de un conjunto de impresiones individualmente demasiado débiles para ser perceptibles por separado, el hecho de que la atención puede revelarnos experiencias previamente inadvertidas, el hecho de que cadenas de pensamiento no observadas pueden dar lugar a reminiscencias repentinas, y que en condiciones mentales anormales, los pacientes hipnotizados, sonámbulos e histéricos a menudo logran hazañas intelectuales difíciles mientras permanecen completamente inconscientes de los pasos intermedios racionales que conducen a los resultados finales. Por otro lado, se afirma que la mayoría de esos fenómenos pueden explicarse mediante procesos meramente subconscientes que escapan a la atención y se olvidan; o, en todo caso, por cerebración inconsciente, es decir, la elaboración de procesos nerviosos puramente físicos sin ningún estado mental concomitante hasta que se alcanza la situación cerebral final, cuando se evoca el acto mental correspondiente. La disputa probablemente se base, al menos en parte, en diferencias de definición. Sin embargo, si se identifica la mente con el alma, y si se permite que esta última sea el principio de la vida vegetativa, no puede haber razón válida para negar que el principio de nuestra vida mental pueda ser también objeto de actividades inconscientes. Pero si limitamos el término mente al alma, vista como consciente o como sujeto de operaciones intelectuales, entonces, por definición, excluimos los estados inconscientes de la esfera de la mente. Cualquiera que sea la terminología que consideremos conveniente adoptar, el hecho es que nuestras operaciones más puramente intelectuales están profundamente influenciadas por cambios que tienen lugar debajo de la superficie de la conciencia.
ORIGEN DE LA VIDA MENTAL. Una cuestión relacionada es la del carácter simple o compuesto de la conciencia. ¿Es la mente, o la vida consciente, una amalgama o producto de unidades que no son conscientes? Una respuesta se ofrece en la teoría de las “cosas mentales” o del “polvo mental”. Esta es una deducción necesaria de la hipótesis evolucionista materialista extrema cuando busca explicar el origen de la mente humana en este universo. Según WK Clifford, quien inventó el término “materia mental”, aquellos que aceptan la evolución deben, en aras de la coherencia, suponer que a cada partícula de materia en el universo se le atribuye un poco de sentimiento o inteligencia rudimentaria, y “ cuando las moléculas materiales se combinan de tal manera que forman la película en la parte inferior de una medusa, los elementos de materia mental que las acompañan se combinan de tal manera que forman los débiles comienzos de la sensibilidad. Cuando la materia toma la forma compleja del cerebro humano vivo, la materia mental correspondiente toma la forma de la conciencia humana, que tiene inteligencia y volición” (Conferencias y ensayos, 284). Spencer y otros evolucionistas minuciosos llegan a una conclusión similar. Pero la verdadera inferencia es más bien que la incredulidad de la conclusión prueba la insostenibilidad de la forma materialista de evolución que adoptan estos escritores. No hay evidencia alguna de esta materia mental universal que postulan. Es de un carácter inconcebible. Como dice el profesor James, llamarla conciencia “naciente” es simplemente una objeción verbal que no explica nada. Ninguna multiplicidad, agrupación o fusión de elementos inconscientes puede concebirse como un acto de inteligencia consciente. La unidad y simplicidad que caracterizan los actos más simples de la mente son incompatibles con tal teoría.
MENTE Y MATERIA. La oposición entre mente y materia nos enfrenta a la gran controversia del dualismo y el monismo . ¿Existen en el universo dos formas de ser radicalmente distintas? ¿O son simplemente fases o aspectos diversos de un sustrato subyacente común? Nuestra experiencia, en cualquier caso, parece revelarnos dos formas de realidad fundamentalmente contrastantes. Por un lado, está la materia que ocupa el espacio, sujeta al movimiento, dotada de inercia y resistencia, permanente, indestructible y aparentemente independiente de nuestra observación. Por otro lado, está nuestra propia mente, que se revela inmediatamente en actos de conciencia simples y no extendidos, que parecen nacer y luego aniquilarse. Mediante estos actos conscientes aprehendemos el mundo material. Todo nuestro conocimiento de él depende de ellos y, en última instancia, está limitado por ellos. Por analogía, atribuimos a otros organismos humanos mentes como la nuestra. El afán por encontrar unidad en la aparente multiplicidad de la experiencia ha llevado a muchos pensadores a aceptar una explicación monista, en la que la aparente dualidad de mente y materia se reduce a un único principio o sustrato subyacente. El materialismo considera la materia misma, el cuerpo, la sustancia material, como este principio. Para el materialista, la mente, los sentimientos, los pensamientos y las voliciones no son más que «funciones» o «aspectos» de la materia; la vida mental es un epifenómeno, un subproducto del funcionamiento del Universo, que de ninguna manera puede interferir con el curso de los cambios físicos ni modificar el movimiento de ninguna partícula de materia en el mundo; de hecho, en estricta coherencia, debería sostenerse que los actos mentales sucesivos no se influyen ni se condicionan entre sí, sino que los pensamientos y las voliciones son meros apéndices incidentales de ciertos procesos nerviosos en el cerebro; y estos últimos están determinados exclusiva y completamente por procesos materiales antecedentes. En otras palabras, la teoría materialista, cuando se analiza con coherencia, conduce invariablemente a la sorprendente conclusión de que la mente humana no ha tenido ninguna influencia real en la historia de la humanidad.
Por otro lado, el monista idealista niega por completo la existencia de cualquier mundo material extramental e independiente. Lejos de ser la mente un mero aspecto o epifenómeno ligado a la materia, el universo material es una creación de la mente y depende enteramente de ella. Su esse es percipi. Existe solo en y para la mente. Nuestras ideas son lo único de lo que podemos estar verdaderamente seguros. Y, de hecho, si nos viéramos obligados a adoptar el monismo, nos parece que no cabe duda de la superioridad lógica de la postura idealista. Pero no existe ninguna obligación filosófica de adoptar ni un monismo materialista ni uno idealista. La convicción del sentido común de la humanidad y la suposición de la ciencia física de que existen dos órdenes de ser en el universo, mente y materia, distintos entre sí pero que interactúan e influyen entre sí, y la seguridad de que la mente humana puede obtener un conocimiento limitado pero verdadero del mundo material que realmente existe fuera e independientemente de ella ocupando un espacio de tres dimensiones, esta visión, que es la enseñanza común de la filosofía escolástica y de los pensadores católicos , puede justificarse abundantemente (véase Dualismo ; Ley de conservación de la energía ).
MENTE Y MECANISMO. La mente también se contrapone a las teorías mecanicistas como causa o explicación del orden del mundo. La afirmación de la mente en este contexto equivale al teleologismo, o idealismo, en el sentido de que existe una inteligencia y un propósito que rigen el funcionamiento del universo. Este es el significado de la palabra en la conocida afirmación de Bacon: «Prefiero creer todas las fábulas de la Leyenda y el Corán que creer que este marco universal carece de mente» (Ensayos: Sobre el ateísmo ). De hecho, es la doctrina del teísmo. El mundo, tal como se nos da, exige una explicación racional de su carácter actual. Las explicaciones inmediatas de gran parte de él, especialmente en su porción inorgánica e inerte, pueden proporcionarse mediante energías materiales que actúan según leyes conocidas. Pero la razón exige una explicación de todo el contenido del universo: seres vivos y conscientes, así como materia inerte; y, además, insiste en llevar la investigación hacia atrás hasta alcanzar una explicación última. Para ello, es necesaria la Mente, una Causa Inteligente . Incluso si el universo actual pudiera remontarse a una colección de átomos materiales, habría que explicar la disposición particular de estos átomos de la que surgió el cosmos actual; porque, según la teoría mecanicista o materialista de la evolución, esa disposición original contenía este universo y ningún otro, y esa disposición particular exige una razón suficiente con la misma inevitabilidad con que lo hace el complejo resultado actual. Si se nos dice que la explicación de una página de un periódico se encuentra en el contacto del papel con una plancha de tipos fijos, aún nos vemos obligados a preguntar cómo se produjo esa disposición particular de los tipos, y estamos seguros de que la explicación suficiente reside, en última instancia, en la acción de la mente o del ser inteligente.
MICHAEL MAHER