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Mente

El artículo analiza los diferentes usos de la palabra en relación con la conciencia, la materia y el mecanismo.

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Mente, (G k. chirumen; Lat. de los hombres; Ger. Geist, Seele; P. () yo, espíritu). La palabra mente se ha utilizado con diversos significados en inglés, y encontramos una falta similar de fijeza en la connotación de los términos correspondientes en otros idiomas. Aristóteles nos dice que Anaxágoras, en comparación con otros filósofos griegos antiguos, parecía alguien sobrio entre los borrachos en el sentido de que introdujo chirumen, la mente, como causa eficiente del orden general del universo. Al tratar el alma, Aristóteles él mismo se identifica chirumen con la facultad intelectual, que concibe como en parte activa y en parte pasiva (ver Intelecto). Es el principio pensante, la energía más elevada y espiritual del alma, separable del cuerpo e inmortal. La palabra latina mens se empleaba en el mismo sentido. Santo Tomás, que representa el uso escolástico general, deriva mens de metior (medir). Identifica a los hombres con el alma humana vista como intelectual y abstraída de las facultades orgánicas inferiores. Los ángeles, o espíritus puros, pueden ser llamados así mentes (De Veritate, X, a. 1). Para Descartes el alma humana es simplemente mens, res cogitans, mente. Está en completa oposición al cuerpo y a la materia en general. Las facultades vegetativas concedidas al alma por Aristóteles y los escolásticos son rechazados por él, y esas funciones vitales las explica mecánicamente. Los animales inferiores no poseen mente en ningún sentido; son para él meras máquinas. Un uso antiguo en inglés conecta estrechamente la palabra mente con la memoria, como en la frase "to have in mind". Nuevamente se ha asociado con el lado volitivo de nuestra naturaleza, como en las frases “tener presente” y “tener la mente para efectuar algo”. Aún cuando se restringe a una facultad particular, la tendencia general ha sido identificar la mente con las facultades cognitivas y más especialmente con las intelectuales. En este uso corresponde más estrechamente al significado primario del latín mens, entendido como principio pensante o juzgador. La mente también se concibe como un ser sustancial, equivalente a la mens escolástica, en parte identificada con el alma y en parte distinguida de ella. Si definimos el alma como el principio dentro de mí, por el cual siento, pienso, deseo y por el cual mi cuerpo está animado, podemos proporcionar una definición de mente de aceptación bastante amplia simplemente omitiendo la última cláusula. Es decir, en este uso mente designa al alma como la fuente de la vida, el sentimiento, el pensamiento y la volición conscientes, haciéndose abstracción de las funciones vegetativas. Por otra parte, el término alma enfatiza la nota de sustancialidad y la propiedad de principio animador.

De hecho, en la literatura psicológica inglesa del siglo pasado se ha mostrado una notable timidez con respecto al uso del término "alma". Mientras que en alemán la palabra Seele ha gozado de una aceptación general entre los psicólogos, la gran mayoría de los escritores ingleses sobre la vida mental evitan por completo el uso de la palabra inglesa correspondiente, por considerarla aparentemente peligrosa para su reputación filosófica. Incluso los representantes más ortodoxos de la escuela escocesa boicotearon rigurosamente la palabra, de modo que “la naturaleza y los atributos de la mente humana” llegaron a ser reconocidos como la designación adecuada de la materia de psicología, incluso entre aquellos que creían en la realidad de un principio inmaterial, como fuente de la vida consciente del hombre. Sin embargo, la difusión de la visión positivista o fenomenista de la ciencia de la psicología ha resultado en una identificación muy ampliamente adoptada de la mente simplemente con los estados conscientes, ignorando cualquier principio o tema al que pertenezcan estos estados. La mente en este sentido es sólo la suma de los procesos o actividades conscientes del individuo con sus modos especiales de operar. Ésta, sin embargo, es una concepción bastante inadecuada de la mente. Por supuesto, puede ser conveniente y bastante legítimo para algunos propósitos investigar ciertas actividades u operaciones de esta mente o alma, sin plantear la cuestión última de la naturaleza metafísica del principio o sustancia que es la base y fuente de estos fenómenos; y también puede servir como una útil economía del lenguaje emplear el término mente, simplemente para designar la vida mental como una corriente de conciencia. Pero la adopción de esta fraseología no debe hacernos perder de vista el hecho de que junto con la acción está el agente, que detrás de las formas de conducta mental está el ser que se comporta. La conexión de nuestra identidad personal permanente, más aún el ejercicio más simple de la memoria autoconsciente, nos obliga a reconocer la realidad de un principio permanente, sujeto y vínculo conector de los estados transitorios. Por lo tanto, se debe considerar que la mente adecuadamente concebida incluye al sujeto o agente junto con los estados o actividades, y debería ser tarea de una ciencia completa de la mente investigar ambos.

Todo nuestro conocimiento racional de la naturaleza de la mente debe derivarse del estudio de sus operaciones. En consecuencia, la psicología metafísica o racional sigue lógicamente a la psicología empírica o fenoménica. La cuidadosa observación, descripción y análisis de las actividades de la mente conducen a nuestras conclusiones filosóficas en cuanto a la naturaleza interna del tema y la fuente de esas actividades. Las principales proposiciones con respecto a la mente humana vista como un principio sustancial que Católico Los filósofos afirman establecer a la luz de la razón son su unidad permanente, su individualidad, su libertad, su simplicidad y su espiritualidad (ver Conocimiento; Individual; Intelecto; Soul ).

MENTE Y CONCIENCIA. En relación con la investigación de nuestras operaciones mentales, surge la pregunta de si éstas deben considerarse coextensivas con la conciencia. ¿Existen procesos mentales inconscientes? El problema bajo diferentes formas ha ocupado la atención de filósofos desde Leibnitz hasta JS Mill, mientras que en los últimos años los fenómenos del hipnotismo, la “personalidad múltiple” y las formas anormales de vida mental han planteado la cuestión de la relación entre el inconsciente y el consciente. procesos en el organismo humano a una mayor importancia. Parece indiscutiblemente establecido que todas las formas de vida mental, percepción, pensamiento, sentimiento y volición están profundamente afectadas en su carácter por procesos nerviosos y por actividades vitales que no emergen a los estratos de la vida consciente. Sin embargo, se ha discutido intensamente si los procesos inconscientes que afectan a las conclusiones del intelecto y a las resoluciones de la voluntad, pero que son en sí mismos completamente inconscientes, deben llamarse estados mentales o concebirse como actos de la mente. A favor de la doctrina de los procesos mentales inconscientes se ha insistido en el hecho de que muchas de nuestras sensaciones ordinarias surgen de un conjunto de impresiones individualmente demasiado débiles para ser perceptibles por separado, el hecho de que la atención puede revelarnos experiencias previamente inadvertidas, el hecho de que cadenas de pensamiento no observadas pueden dar lugar a reminiscencias repentinas, y que en condiciones mentales anormales, los pacientes hipnotizados, sonámbulos e histéricos a menudo logran hazañas intelectuales difíciles mientras permanecen completamente inconscientes de los pasos intermedios racionales que conducen a los resultados finales. Por otro lado, se afirma que la mayoría de esos fenómenos pueden explicarse mediante procesos meramente subconscientes que escapan a la atención y se olvidan; o, en todo caso, por cerebración inconsciente, es decir, la elaboración de procesos nerviosos puramente físicos sin ningún estado mental concomitante hasta que se alcanza la situación cerebral final, cuando se evoca el acto mental correspondiente. La disputa probablemente se base, al menos en parte, en diferencias de definición. Sin embargo, si se identifica la mente con el alma, y ​​si se permite que esta última sea el principio de la vida vegetativa, no puede haber razón válida para negar que el principio de nuestra vida mental pueda ser también objeto de actividades inconscientes. Pero si limitamos el término mente al alma, vista como consciente o como sujeto de operaciones intelectuales, entonces, por definición, excluimos los estados inconscientes de la esfera de la mente. Cualquiera que sea la terminología que consideremos conveniente adoptar, el hecho es que nuestras operaciones más puramente intelectuales están profundamente influenciadas por cambios que tienen lugar debajo de la superficie de la conciencia.

ORIGEN DE LA VIDA MENTAL. Una cuestión relacionada es la del carácter simple o compuesto de la conciencia. ¿Es la mente, o la vida consciente, una amalgama o producto de unidades que no son conscientes? Una respuesta se ofrece en la teoría de las “cosas mentales” o del “polvo mental”. Esta es una deducción necesaria de la hipótesis evolucionista materialista extrema cuando busca explicar el origen de la mente humana en este universo. Según WK Clifford, quien inventó el término “materia mental”, aquellos que aceptan la evolución deben, en aras de la coherencia, suponer que a cada partícula de materia en el universo se le atribuye un poco de sentimiento o inteligencia rudimentaria, y “ cuando las moléculas materiales se combinan de tal manera que forman la película en la parte inferior de una medusa, los elementos de materia mental que las acompañan se combinan de tal manera que forman los débiles comienzos de la sensibilidad. Cuando la materia toma la forma compleja del cerebro humano vivo, la materia mental correspondiente toma la forma de la conciencia humana, que tiene inteligencia y volición” (Conferencias y ensayos, 284). Spencer y otros evolucionistas minuciosos llegan a una conclusión similar. Pero la verdadera inferencia es más bien que la incredulidad de la conclusión prueba la insostenibilidad de la forma materialista de evolución que adoptan estos escritores. No hay evidencia alguna de esta materia mental universal que postulan. Es de un carácter inconcebible. Como dice el profesor James, llamarla conciencia “naciente” es simplemente una objeción verbal que no explica nada. Ninguna multiplicidad, agrupación o fusión de elementos inconscientes puede concebirse como un acto de inteligencia consciente. La unidad y simplicidad que caracterizan los actos más simples de la mente son incompatibles con tal teoría.

MENTE Y MATERIA. La oposición de la mente y la materia nos enfrenta con el gran conflicto de Dualismo y Monismo. ¿Hay dos formas de ser en el universo última y radicalmente distintas? ¿O son simplemente diversas fases o aspectos de un sustrato subyacente común? En cualquier caso, nuestra experiencia parece revelarnos dos formas de realidad fundamentalmente contrastadas. Por un lado, tenemos ante nosotros la materia que ocupa el espacio, sujeta a movimiento, dotada de inercia y resistencia, permanente, indestructible y aparentemente independiente de nuestra observación. Por el otro, está nuestra propia mente, que se nos revela inmediatamente en simples actos de conciencia no extendidos, que parecen nacer y luego aniquilarse. A través de estos actos conscientes aprehendemos el mundo material. Todo nuestro conocimiento depende de ellos y, en última instancia, está limitado por ellos. Por analogía, atribuimos a otros organismos humanos mentes como la nuestra. El anhelo de encontrar unidad en la aparente multiplicidad de experiencias ha llevado a muchos pensadores a aceptar una explicación monista, en la que la aparente dualidad de mente y materia se reduce a un único principio o sustrato subyacente. Materialismo Considera la materia misma, el cuerpo, la sustancia material, como este principio. Para el materialista, la mente, los sentimientos, los pensamientos y las voliciones no son más que “funciones” o “aspectos” de la materia; la vida mental es un epifenómeno, un subproducto del funcionamiento del Universo, que de ninguna manera puede interferir con el curso de los cambios físicos ni modificar el movimiento de ninguna partícula de materia en el mundo; de hecho, en estricta coherencia debería sostenerse que los actos mentales sucesivos no se influyen ni condicionan entre sí, sino que los pensamientos y las voliciones son meros apéndices incidentales de ciertos procesos nerviosos en el cerebro; y estos últimos están determinados exclusiva y completamente por procesos materiales antecedentes. En otras palabras, la teoría materialista, cuando se reflexiona de manera coherente, conduce invariablemente a la sorprendente conclusión de que la mente humana no ha tenido una influencia real en la historia de la raza humana.

Por otro lado, el monista idealista niega por completo la existencia de cualquier mundo material independiente y extramental. Lejos de que la mente sea un mero aspecto o epifenómeno adscrito a la materia, el universo material es una creación de la mente y depende enteramente de ella. Su esse es percipi. Existe sólo en y para la mente. Nuestras ideas son las únicas cosas de las que podemos estar verdaderamente seguros. Y, de hecho, si nos viésemos obligados a abrazar el monismo, nos parece que no cabe duda de la superioridad lógica de la posición idealista. Pero no existe ninguna obligación filosófica de adoptar un monismo materialista o idealista. La convicción del sentido común de la humanidad y la suposición de la ciencia física de que hay dos órdenes de ser en el universo, la mente y la materia, distintos entre sí pero que interactúan e influyen entre sí, y la seguridad de que la mente humana podemos obtener un conocimiento limitado pero verdadero del mundo material que realmente existe fuera e independientemente de él ocupando un espacio de tres dimensiones, esta visión, que es la enseñanza común de la filosofía escolástica y Católico pensadores, puede estar ampliamente justificado (ver Dualismo; Ley de Conservación de la Energía).

MENTE Y MECANISMO., la mente también se contrasta con las teorías mecánicas como causa o explicación del orden del mundo. La afirmación de la mente en este sentido es equivalente al teleologismo o idealismo en el sentido de que hay inteligencia y propósito que gobiernan el funcionamiento del universo. Este es el significado de la palabra en la conocida afirmación de Bacon: “Preferiría creer todas las fábulas de la Leyenda y de Alcorán que que este marco universal carezca de mente” (Ensayos: De Ateísmo). De hecho, es la doctrina del teísmo. El mundo tal como es dado exige una explicación racional de su carácter actual. Las explicaciones aproximadas de muchas cosas, especialmente en la parte inorgánica y no viva, pueden ser proporcionadas por energías materiales que actúan de acuerdo con leyes conocidas. Pero la razón exige una explicación de todos los contenidos del universo, de los seres vivos y conscientes, así como de la materia sin vida; y, además, insiste en proseguir la investigación hasta llegar a una explicación última. Para ello, la Mente, una Inteligencia Causa, es necesario. Incluso si el universo actual pudiera remontarse a una colección de átomos materiales, habría que tener en cuenta la colocación particular de estos átomos de la que resultó el cosmos actual; porque en la teoría mecánica o materialista de la evolución, esa colocación original contenía este universo y ningún otro, y esa colocación particular clama por una razón suficiente tan inevitablemente como lo hace el complejo resultado actual. Si se nos dice que la explicación de una página de un periódico se encuentra en el contacto del papel con una placa de tipos determinados, todavía nos vemos obligados a preguntar cómo se produjo la disposición particular de los tipos, y estamos seguros que la explicación suficiente reside en última instancia en la acción de la mente o del ser inteligente.

MICHAEL MAHER


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