México

México. -GEOGRAFÍA. La República de México está situada en el extremo del continente norteamericano, limitando al norte con los Estados Unidos, al este con el Golfo de México, el Mar Caribe, la Gran Bretaña Honduras, y Guatemala, y al sur y oeste con el Océano Pacífico. Comprende una superficie de 767,005 millas cuadradas, con una población de 13,604,000 habitantes, de los cuales 2,062,000 son blancos o criollos, 7,380,000 mestizos o mestizos, 4,082,000 indios y unos 80,000 negros. Entre los blancos hay aproximadamente 60,000 extranjeros, siendo el mayor número norteamericanos, centroamericanos, españoles, franceses, italianos, etc. La forma de gobierno es republicana; su jefe es un presidente, elegido cada seis años; el poder legislativo consta de dos órganos, el senado y la cámara de diputados; y hay una corte suprema. La república está compuesta por veintisiete estados, tres territorios y un distrito federal. El territorio de Quintana Roo, creado en 1902, formaba parte del Estado de Yucatán. Los nombres de los estados, con población, área en millas cuadradas, capitales y número de habitantes, se dan en la tabla adjunta.

La Cordillera de los Andes, que atraviesa el estrecho istmo que une las Américas, se bifurca en dos cadenas cuando alcanza el pico de Zempoaltepec (a más de 10,000 pies), en el Estado de Oaxaca; el brazo oriental termina en el Río Bravo (o Río Grande), en el Estado de Coahuila, y el brazo occidental se extiende a través de los Estados de Chihuahua y Sonora y se fusiona con el sistema de las Montañas Rocosas en los Estados Unidos. En el territorio mexicano las dos cadenas están tan estrechamente unidas que forman casi un todo compacto, ocupando casi toda la región de océano a océano, formando las vastas mesetas que se extienden desde Oaxaca hasta Chihuahua y Coahuila, y dejando sólo una estrecha franja de tierra. a lo largo de la línea costera. En la costa oriental la tierra desciende casi imperceptiblemente hacia el Golfo, mientras que en la occidental el descenso es agudo y abrupto. Esto explica los pocos puertos buenos en el lado del Golfo y la abundancia de puertos y bahías protegidas en la costa del Pacífico. Los picos más altos de estas vastas cadenas montañosas son: Popocatépetl (17,800 pies), Citlaltepetl o Pico de Orizaba (17,000 pies), Ixtacihuatl (16,100 pies). A esta configuración física del territorio se le atribuye la ausencia en México de sistemas hídricos de importancia. Los ríos principales, ninguno de los cuales lleva gran volumen de agua, son el Bravo, Pánuco y Grijalva, que desembocan en el Golfo de México, y el Mexcala, Santiago, Mayo y Yaqui, que desembocan en el Pacífico. En la costa oriental de México se encuentran muy pocas islas, a diferencia de la costa del Pacífico, que a lo largo de la costa de la península de Baja California Está salpicado de pequeñas islas. Las cuatro estaciones del año, comunes a la mayoría de los países, son desconocidas en México debido a condiciones climáticas completamente diferentes. El uso común ha dividido el año en dos estaciones distintas, la lluviosa y la seca, extendiéndose la primera de mayo a octubre. Durante todo este tiempo se producen chubascos diarios, que no pocas veces son fuertes aguaceros. Los otros seis meses son secos y no cae ni una gota de lluvia, al menos en las mesetas. El clima de las regiones costeras es siempre muy cálido, mientras que el de las mesetas es templado. El fenómeno de las heladas en diciembre y enero en las mesetas de México, Puebla y Toluca, situadas a más de 6000 pies sobre el nivel del mar, se debe no tanto a los extremos del clima como a la escasez del aire que provoca una rápida condensación de los vapores.

Muchas de las razas nativas que habitaban México en la época de la Conquista aún existen; las principales son: la Mexicana, Aztaca o Nahoa, en los Estados de México, Morelos, Jalisco; la Tarasca o Michoacana, en el Estado de Michoacán; los otomíes en San Luis Potosí, en Guanajuato y Querétaro; los Opata-Pima, en Sonora, Chihauhua y Durango; el mixteco-tzapoteca en Oaxaca; los mijea o zoque, en partes de Oaxaca, Vera Cruz y Chiapas; los chontal y huave, en Tabasco, Oaxaca y Chiapas; los mayas en Yucatán. Entre las razas menos importantes se encuentran la huaxteca en el norte de Vera Cruz y sur de Tamaulipas, la totonaca en el centro del estado de Vera Cruz, la matlalzinca en el estado de México y los guaycures y laimones en Baja California. Ruinas notables, encontradas en muchas partes de la república, dan testimonio del grado de civilización que habían alcanzado estas naciones. Entre las principales se pueden mencionar las ruinas de Uxmal y Chichén-Itzá en Yucatán (nación maya), las de Palenque y Mitla en Oaxaca (nación tzapoteca), los baños de Netzahuacoyotl en Texcoco (nación chichimeca-nahoa) y las pirámides de Teotihuacán (nación tolteca). la separación de Iglesia y el Estado ha sido establecido por ley, pero la religión del país es Católico, siendo realmente muy pocos los que profesan cualquier otro. Ferrocarriles, 14,857 millas; Líneas telegráficas, 40,640 millas. En 1907 el producto de las minas ascendía a 83,078,500 dólares, de los cuales 42,723,500 dólares eran oro, 19,048,000 dólares plata y 12,400,000 dólares cobre. En 1908 se acuñaron 12,001,000 dólares, 8,300,000 dólares de oro y 3,701,800 dólares de plata. Los principales productos además de los minerales son maíz, algodón, agave (henequén), trigo, azúcar, café, maderas de ebanistería, tabaco, petróleo, etc.

Historia. Período Pre-Cortés.—La cronología y documentos históricos del Aztecas nos dan un relato más o menos claro de su historia durante los ocho siglos anteriores a la conquista, pero estos se refieren sólo a su propia historia y la de las tribus que vivían en sus proximidades, poco o nada se dice del origen de los otomías. , Olenques, Cuitlatecos y Michoacanos. Según Clavijero, los toltecas llegaron a México alrededor del año 648 d. C., los chichimecas en 1170 y los Aztecas en 1196. Todas estas tribus afirman en sus tradiciones que sus antepasados ​​vinieron de otras tierras, y el norte es generalmente la dirección de donde afirman haber venido. Parece probable que estos primeros inmigrantes a México vinieran de Asia, ya sea a través del estrecho de Behring o a través del Océano Pacífico. La teoría de que estos pueblos tenían alguna conexión cercana con los egipcios y otros pueblos de Asia y África Tiene alguna evidencia fundamentada en las ruinas aún existentes, las pirámides, el método exacto y complicado de calcular el tiempo, los jeroglíficos y las vestimentas (casi idénticas a las de los antiguos egipcios), que se ven en las pinturas murales de las ruinas de Chichen- Itzá. Parece que los otomíes fueron una de las naciones más antiguas de Anáhuac, y los itzaes de Yucatán. A estos les siguieron los mayas en Yucatán, y en Anáhuac los toltecas, los chichimicas y los nahoas, con sus siete tribus, los xochimilcas, chalcas, tecpanecas, acolhuas, tlahuicas, tlaxcaltecas y Aztecas. Los últimos fundaron la ciudad de Tenochtitlan, o Mexitli, en 1325, y gradualmente, dominando a las otras tribus, extendieron su imperio al norte hasta el Reino de Michoacán, y el dominio de los salvajes otomíes, al este hasta el Golfo, al oeste. al Pacífico y al sur hasta Nicaragua. Ésta era la extensión del imperio azteca en el momento de la invasión española en 1519.

Lengua y religión.—El náhuatl o azteca, algo modificado en la región de la meseta central, era el idioma oficial del imperio, pero en otras secciones se usaban muchos otros dialectos. Los principales fueron: tarasco en Michoacán, maya en Yucatán, otomí en los límites norte del imperio, mixteco-tzapoteca y chontal en Oaxaca, y chiapaneco y tzendal en Chiapas y Tabasco.

La religión de todas estas naciones era un politeísmo monstruoso. El sacrificio humano era una característica del culto de casi todas las tribus, pero en ninguna asumió las proporciones gigantescas que tuvo entre las tribus. Aztecas en su gran teocalli, o templo, en la capital. El Padre Motolinia en su carta del 2 de enero de 1553 al Emperador Carlos V, hablando de los sacrificios humanos con los que el emperador Ahuitzotl (1486-1502) celebró la inauguración del gran templo en México, dice: “En un servicio sacrificial que duró tres o cuatro días fueron sacrificados 80,400 hombres. Los llevaron por cuatro calles caminando en fila india hasta llegar a los ídolos”. El padre Duman, hablando de este mismo sacrificio y del gran número de víctimas, añade: “Lo que me pareció tan increíble, que, si la historia y el hecho de que lo encontré registrado en muchos lugares fuera de la historia, tanto por escrito como pictóricamente representado, no me obligaba a creerlo, no me atrevería a afirmarlo”. El Vaticano y los manuscritos tellerianos dan el número de víctimas en 20,000; este número parece más probable.

En esta ocasión se sacrificaron víctimas simultáneamente en catorce templos principales de la ciudad. En el gran teocalli existían cuatro grupos de sacrificios, y probablemente lo mismo ocurría en otros lugares; el tiempo de los sacrificios fue desde el amanecer hasta el atardecer, unas trece horas, cada víctima requirió unos cinco minutos, de modo que computando según esta norma el número de víctimas fácilmente podría alcanzar el número antes mencionado. El padre Mendieta, así como el padre Motolinia y otras autoridades, coinciden en afirmar que el número de víctimas sacrificadas anualmente a Huitzilopozotli y otras deidades aztecas alcanzaba la cifra de 15,000 a 20,000. Al estudiante de la historia azteca esto no le parecerá improbable, porque mantuvieron una guerra continua con sus vecinos, no tanto para extender su imperio como con el propósito declarado de conseguir víctimas para los sacrificios. En la batalla su idea no era tanto matar sino hacer prisioneros a sus enemigos. A esto, en muy gran medida, el Reino de Michoacán y la República de Tlaxcala, situadas en el corazón mismo del imperio azteca, a sólo unos kilómetros de la capital, debieron su independencia, y los españoles, muchas de sus victorias. Por esta razón Hernán Cortés pudo haber escapado de la muerte a manos de los indios en las numerosas batallas del sitio de la capital. A pesar de las espantosas formas de culto y los sacrificios sangrientos, los pueblos del México antiguo conservaron una serie de tradiciones que pueden clasificarse como bíblicas y cristianas; las tradiciones bíblicas son sin duda los restos de las creencias religiosas de las primeras razas que emigraron a estas costas; el probable origen de la cristianas Las tradiciones se explicarán más adelante.

Tradiciones bíblicas.—(I) Idea de las La Unidad of Dios.-El Aztecas dieron el nombre de Teotl a un ser supremo, invisible y eterno, a quien nunca intentaron retratar en forma visible, y a quien llamaron Tolque-Nahuaque, Creador de todas las cosas, Ipalneomani, Aquel por quien vivimos. Los mayas llamaron a este mismo ser supremo, Hunab-ku, y tampoco esta tribu parece haber intentado jamás darle forma y personalidad a su deidad. Los michoacanos adoraban a Tucupacha, único dios y creador de todas las cosas. (2) contenido SEO.-Entre el Aztecas la idea de la creación había sido preservada. Creían que Tloque-Nahuaque había creado un hombre y una mujer en un delicioso jardín; la mujer se llamaba Cihuacohuatl, la mujer serpiente. (3) Diluvio.—Entre los michoacanos encontramos tradiciones del Diluvio. Tezpi, para escapar de ahogarse en un terrible diluvio que se produjo, se embarcó en una barca con forma de caja, con su mujer e hijos, muchas especies de animales y provisiones de cereales y semillas. Cuando amainó la lluvia y la inundación, liberó a un pájaro llamado aura, un pájaro acuático, que no regresó. Luego otros fueron liberados y todos, excepto el colibrí, no regresaron. La ilustración de la página siguiente de un jeroglífico azteca tomado del Vaticano manuscrito representa la Diluvio tal como lo concibió el Aztecas. El símbolo Calli se ve en el agua, una casa con la cabeza y la mano de una mujer proyectadas para significar la inmersión de todas las viviendas y sus habitantes. Los dos peces nadando en el agua significan, además de que fueron salvos, que todos los hombres se transformaron en Tlacamichin, gente-pez, según la tradición azteca. En medio de las aguas flota una canoa de madera hueca, Acalli, ocupada por un hombre y una mujer, la única pareja privilegiada que logró escapar del desastre. La diosa Chalchiuhtlique, como descendiendo del cielo en un relámpago, rodeada de sus símbolos de lluvia y agua, preside la escena. la fecha del Diluvio está marcado a la derecha con el signo Matlactliatl del mes Atemortli (3 de enero); La duración de la inundación está marcada por el cartel de la izquierda. Cada círculo mayor rematado con un extremo emplumado, equivale a 400, y cada círculo menor indica una unidad, de modo que juntos suman 4008 años.

(4) Torre de Babel.—En el comentario sobre el Vaticano Se hace mención manuscrita de la época posterior a Atonatiuh, es decir la Diluvio, cuando los gigantes habitaban la tierra, y del gigante Xelhua, quien, después que las aguas bajaron, fue a Cholollan, donde comenzó a construir la gran pirámide con enormes ladrillos de barro cocido al sol (adobes), fabricados en Tlalmanalco en la base de la montaña Cocotl, y transportado a mano al sitio de las pirámides. Una fila de hombres se extendía de un lugar a otro y los ladrillos pasaban de mano en mano. Los dioses, al ver que la pirámide amenazaba con tocar el cielo, se disgustaron y hicieron llover fuego del cielo, destruyendo a muchos y dispersando al resto. (5) Confusión de lenguas.—Teocipactli y Yochiquetzal, el hombre y la mujer que se salvaron del diluvio, según la tradición azteca, desembarcaron en la montaña de Colhuacán. Tuvieron muchos hijos, pero todos eran mudos hasta que una paloma desde las ramas de un árbol les enseñó a hablar. Sin embargo, sus lenguas eran tan diversas que no podían entenderse entre sí.

cristianas Tradiciones.—En la historia de las naciones del México antiguo, la llegada de Quetzalcóatl marca una era distinta. Se decía que venía de la provincia de Pánuco, un hombre blanco, de gran estatura, frente ancha, ojos grandes, cabello largo y negro, barba redondeada y vestido con una túnica cubierta de cruces negras y rojas. Casto, inteligente y justo, amante de la paz, versado en las ciencias y las artes, predicó con su ejemplo y doctrina una nueva religión que inculcaba el ayuno y la penitencia, el amor y reverencia a la Divinidad, la práctica de la virtud y el odio al vicio. . Predijo que con el tiempo hombres blancos con barba, como él, llegarían del Este, tomarían posesión de su país, derrocarían a sus ídolos y establecerían una nueva religión. Expulsado de Tollan, buscó refugio en Cholollan, pero, perseguido incluso aquí por los Tollans, pasó a Yucatán, donde, bajo el nombre de Kukulcán, repitió las predicciones que había hecho en Anáhuac, introdujo la veneración de la Cruz. y predicó cristianas doctrina. Después zarpó del Golfo de México, yendo hacia el Este, a su propia tierra, como él mismo dijo. La opinión de los escritores antiguos de que esta persona era el apóstol Santo Tomás es ahora universalmente rechazada, y la explicación más probable de la identidad de Quetzalcóatl es que fue un sacerdote islandés o nórdico del siglo X o XI, quien, en una de sus audaces viajes de aventuras, descubrieron accidentalmente esta nueva tierra o, naufragaron en el Golfo, derivaron hasta las costas de Pánuco. cristianas Las tradiciones, sobre todo la de la veneración de la Cruz, datan en Anáhuac y Yucatán desde la llegada de Quetzalcóatl. En Yucatán los seguidores de Francisco Hernández de Córdoba encontraron cruces que fueron objeto de adoración. De la Cruz de Cozumel, decían los indios que en ella había muerto un hombre más resplandeciente que el sol. Los mayas conservaban un rito sugestivo de bautismo y confesión, y entre los totonacos se practicaba una imitación de la comunión, el pan que se utilizaba se llamaba Toyolliaitlacual, es decir, alimento de nuestra alma. También se encontraron cruces en Querétaro, Tepic, Tianguistepec y Metztitlán.

No se puede citar mejor autoridad, en relación con la famosa Cruz de Palenque, que aquí se reproduce, que el erudito arqueólogo Orozco y Berra. Dice: “La civilización indicada por las ruinas de Palenque y de Yucatán, difiere en todos los aspectos, lengua, escritura, arquitectura, vestimenta, costumbres, hábitos y teogonía, de la de los Aztecas. Si hay algunos puntos de semejanza, se pueden rastrear hasta la época de Kukulcán, cuando había algún intercambio entre las dos naciones. También hay pruebas históricas de que la Cruz de Palenque es de origen mucho más antiguo que la de los toltecas. De esto se puede inferir que la Cruz de Palenque no debe su origen a la misma fuente que las cruces de México y Cozumel, es decir, a la venida de Kukulcán o Quetzalcóatl, y en consecuencia no tiene origen. cristianas trascendencia como las que tenían. Parece ser de origen budista”. Entre los tzapotecas y mijes del estado de Oaxaca también existe una tradición muy distinta sobre Pecocha, que vino de Occidente y desembarcó en Huatulco alrededor del siglo VI. Se dice que plantó allí una cruz y que enseñó a los indios la veneración que debían tener por este símbolo. Esta cruz aún se conserva en la catedral de Oaxaca; las afirmaciones de su autenticidad se basan en la tradición más respetable y en documentos que tienen peso tanto legal como canónico.

Quizás no esté fuera de lugar hacer aquí alguna mención de los cantos y profecías que existían entre los indios antes de la llegada de los españoles. Quetzalcóatl había predicho la llegada de una raza extraña, y cuando los españoles desembarcaron, los nativos los recibieron como los mensajeros largamente esperados cuya llegada se les había predicho. En Yucatán, mucho antes de la llegada de los españoles, el poeta Patzin-Yaxun-Chan se había dirigido así al pueblo: “¡Oh Itzalanos! Odia a tus dioses, olvídalos porque son finitos, adora a los Dios de la verdad, que es omnipotente y creador de todas las cosas”. El sumo sacerdote de Tixcacayón, Cauch, dijo: “Vendrá la señal de un dios que habita en lo alto, y se manifestará la cruz que iluminó el mundo; cesará el culto a los dioses falsos. ¡Viene vuestro padre, oh Itzalanos! ¡Viene tu hermano, oh Itzalanos! Recibe a tus invitados barbudos del Este, que vienen a traer la señal de Dios. Dios es quien viene a nosotros, manso y santo”.

Período Colonial.—(I) Conquistadores y Vencidos.—Con la captura de Cuahutemotzin, el 13 de agosto de 1521, el imperio azteca llegó a su fin, y con él la civilización Nahoa, si tal puede llamarse los logros de una nación que, aunque conservaban en algunas de las ramas del conocimiento humano restos de una cultura antigua, carecían, sin embargo, de muchos de los elementos esenciales de la civilización, practicaban sacrificios humanos, la poligamia y la esclavitud, y mantenían una guerra incesante con sus vecinos con el propósito declarado de proporcionar víctimas a sus habitantes. ser sacrificados en un esfuerzo infructuoso por saciar la sed de sangre de sus falsos dioses. La mayoría de los historiadores atribuyen las victorias de los conquistadores españoles a las armas de fuego que portaban, a los caballos que montaban (siendo el caballo completamente desconocido para los indios), a las armaduras de acero que llevaban y a la ayuda de los aliados indios. Sin duda todos estos contribuyeron en cierta medida, pero no tanto como se representa. De los 500 o 600 hombres que componían la primera expedición, sólo trece portaban armas de fuego, y se trataba de piezas pesadas y voluminosas, difíciles de manejar como lo eran todas las armas de fuego de la época. El tren de artillería era primitivo y de capacidad limitada, y siempre acompañaba a la columna principal. Los destacamentos enviados para sojuzgar o pacificar las aldeas, y que tuvieron enfrentamientos duros, no pudieron obstaculizar sus movimientos de esta manera. Los jinetes no eran más que dieciséis en total, y después de su primer asombro, no exento de temor, los nativos pronto supieron que podían ser derribados de un solo golpe. Excepto los oficiales, pocos españoles llevaban armadura; la mayoría llevaba trajes acolchados de algodón y, como armas, espada y rodela; los jinetes iban armados con lanzas.

En cuanto a armas, los indios estaban tan bien provistos como los españoles; gruesos cascos de madera cubiertos de cuero protegían la cabeza, y todos portaban el chimalli, un escudo fuerte lo suficientemente grande como para cubrir casi todo el pecho. Sin duda, los aliados ayudaron, pero en las batallas tenazmente libradas con los tlaxcaltecas, los españoles ganaron solos; sus aliados indios en el fragor de la batalla pensando más en el saqueo que en la lucha, durante el asedio, cuando la causa española parecía condenada al fracaso, los aliados los abandonaron. Cuando después regresaron, eran tal estorbo en las estrechas calzadas, que para poder luchar libremente, los españoles se vieron obligados a enviarlos a la retaguardia. Las victorias españolas se debieron más al modo de hacer la guerra con los indios y, en algunos casos, como en el de Otumba, al indomable valor y estrategia de Cortés. Como ya se ha dicho, los indios no luchaban para conquistar sino para hacer prisioneros a sus enemigos, y las batallas posteriores al primer asalto se convirtieron en una serie de confusos combates cuerpo a cuerpo sin orden ni armonía por parte de los indios, mientras que Los españoles preservaron su unidad y lucharon bajo la dirección de su líder. Valor no faltaba de ninguno de los bandos, pero los indios cedieron a la tentación de una fácil huida, mientras los españoles luchaban con el valor de la desesperación; sabiendo bien que la piedra del sacrificio era el destino que esperaba al prisionero, para ellos era vencer o morir. Los historiadores se han dejado llevar tanto por las hazañas militares de Cortés que los hombres que lucharon con él, compartiendo todos sus peligros, han sido pasados ​​por alto. La codicia por el oro no fue el único motivo dominante de sus acciones, como se ha afirmado con tanta insistencia; era una extraña mezcla de coraje indomable, dureza, energía incansable, codicia, libertinaje, lealtad española y espíritu religioso. Algunos de los que habían luchado más valientemente y que recibieron su parte del botín, juzgando mal obtenidas sus ganancias, dejaron a un lado los bienes terrenales adquiridos a tan alto precio y abrazaron la vida religiosa. Luego salieron del claustro transformados en misioneros, llenos de celo y aportando a la ardua tarea de evangelizar a los indios, el mismo valor, desprecio por el cansancio y energía incansable que habían demostrado anteriormente en el ejército de descubrimiento y conquista.

Con la caída de la gran Tenochtitlan se puede decir que el primer período concluyó. A esto siguieron muchas expediciones de descubrimiento y conquista, que terminaron en su mayor parte con la fundación de colonias. Alvarado penetró hasta Guatemala; Cristóbal de Olid alcanzó HondurasMontejo, padre e hijo, lograron la conquista de Yucatán; Cortés llegó tan lejos como Baja California. Nuño de Guzmán, el conquistador de Michoacán (o Reino de Tarasco) y fundador de la ciudad de Guadalajara, cuya carrera podría haber sido tan distinguida por la gloria, permitió que su carácter cruel y avaricioso anulara todas sus acciones. Huyendo de México para evitar la tormenta que le habían traído sus malas acciones, se encontró con Tangoaxan II, alias Caltzontzin, rey de Michoacán; lo apresó, saqueó su tren, lo torturó y finalmente lo ejecutó. Siguiendo su camino dejó un rastro de cenizas y sangre por todo el Reino Tarasco. El santo Vasco de Quiroga, primero Obispa de Michoacán, borró con dificultad las huellas de esta marcha sangrienta. Nuno penetró más allá de Sinaloa, reprimiendo con mano de hierro el descontento de su tropa mixta. Volviendo sobre sus pasos fundó la ciudad de Guadalajara. Enemistado con Cortés, no reconocido por la Audiencia y el virrey, maldecido por sus víctimas, regresó a México, para ser apresado, encarcelado y transportado a España, donde murió en la pobreza y la miseria. A Nuño lo sucedió el apacible y ganador Cristóbal de Oñate. A fines del siglo XVI la conquista de Guatemala a Nuevo México estaba prácticamente consumada.

En nuevo España, ni Sayri Tupac ni Tupac Amaru se levantaron jamás para intentar derrocar a los españoles, como en Perú. Los indios conquistados por Cortés y los comandantes que le siguieron permanecieron sumisos. Hubo levantamientos ocasionales entre los indios del norte, pero nunca lo suficientemente graves como para afectar la paz de la colonia en general. El Gobierno tampoco tenía que enfrentarse a ninguna deslealtad entre sus propios súbditos; los españoles de nueva España Nunca desmintió la proverbial lealtad española. El rey recibió de manos de Cortés y de quienes continuaron su obra un vasto imperio casi sin gastos para el tesoro real. Todo lo que se necesitaba parecía ser tomar posesión de los nuevos territorios añadidos a la Corona; pero la situación no estuvo exenta de dificultades. Para la conquista había sido suficiente un comandante militar; el nuevo imperio requeriría un gobierno. En los métodos empleados para organizar este nuevo imperio, España A menudo se le ha acusado de crueldad: no se puede negar que hubo crueldad y, en ocasiones, crueldad extrema. La ejecución de Cuahutemotzin y la horrible muerte de Tangoaxán II jamás deshonrarán la memoria de Cortés y Nuño de Guzmán. La esclavitud a la que fueron reducidos los indios durante los primeros años de la conquista, su distribución entre las plantaciones, el desdeñoso desprecio de los conquistadores por las vidas de los indios, considerándolos al principio como seres irracionales, son manchas que difícilmente pueden borrarse. de la historia de la conquista española en América. Pero el historiador imparcial bien puede llamar la atención sobre ciertos hechos y así permitir al lector, considerando la cuestión desde todos los aspectos, formarse una opinión histórica correcta.

Ni el Gobierno local ni la nación española fueron jamás cómplices de estos actos de crueldad de los españoles en Nueva York. España. EspañaEs cierto que , recompensó a los conquistadores de México del mismo modo que hoy las naciones honran a los generales victoriosos que dejaron a su paso tierras devastadas y campos de batalla sembrados de muertos. Estas expediciones de conquista fueron el resultado natural de las circunstancias; se llevaron a cabo bajo mando real y entonces no eran más expediciones piratas de lo que lo serían ahora. España no dejó de exigir cuentas estrictas a todos los que, después de la sumisión del pueblo, excedían los límites de su autoridad, y utilizó todas las medidas a su alcance, aunque no siempre con éxito, para obtener un trato justo para los indios conquistados. Innumerables decretos reales y leyes que ordenaban un trato justo y equitativo para los indios fueron emitidos a los virreyes y gobernadores de América. Con la ayuda de los misioneros, el gobierno español obtuvo de Pablo III (17 de junio de 1537) la Bula que daba a los indios iguales derechos que al hombre blanco, y los proclamaba capaces de recibir el cristianas la fe y sus sacramentos, destruyendo así la perniciosa opinión de que eran seres irracionales. Se promulgaron leyes severas contra quienes intentaran esclavizar a los indios, y el gobierno ordenó que se trajeran esclavos de África (como era la costumbre de la época), en lugar de que los súbditos españoles se convirtieran en esclavos.

Respecto a las encomiendas (un sistema de patentes que implica la virtual esclavitud de los indios), nadie que haya leído la vida de Fray Bartolomé de las Casas Se puede ignorar el serio esfuerzo hecho por el Gobierno para acabar con ellos, pero, como esto era imposible, y como el intento estaba creando desorden (ver Toribio de Benavente Motolinía), el Gobierno intentó por todos los medios aliviar la condición de los indios y salvarlos en la medida de lo posible del duro trato de sus amos. Si los excesos de algunos de los conquistadores destacan con tanta audacia, es por las incesantes protestas de muchos españoles que no eran sus partidarios. Los acusadores más vehementes de los españoles basan sus afirmaciones en los escritos de los propios españoles, particularmente los del fogoso Las Casas, a quienes el Gobierno parece haber permitido la libertad de expresión. Los misioneros eran igualmente vehementes, a menudo hacían exigencias irrazonables y se mostraban más amargados hacia sus propios compatriotas de lo que lo habría sido un extraño. Incluso Felipe II sufrió en silencio este torrente de quejas y abusos de su Gobierno, y toleró acusaciones que, en circunstancias similares, en el ámbito de los altivos Elizabeth los quejosos habrían pagado un alto precio. Un sentimiento loable de justicia y compasión hacia la raza vencida inspiró estos escritos, y su propia naturaleza y propósito impidieron toda mención de cualquier acto de bondad y humanidad. El cuadro espantoso que ha resultado de esto hace parecer que en aquel ejército de conquistadores y colonizadores no había ni uno solo que fuera un cristianas y un hombre. En su celo por la justicia, los españoles realmente han deshonrado a su país, y esto siempre redundará en su gloria.

(2) Evangelización y Conversión de los indios.—En las filas de los españoles había varios sacerdotes, pero poco se pudo hacer durante el primer período tormentoso. Una vez efectuada la conquista y restablecido el orden, los franciscanos fueron los primeros en ofrecerse para la obra. Tres franciscanos flamencos, entre ellos el famoso hermano laico Pedro de Gante (Pedro de Gante), pariente del Emperador Carlos V, había precedido a los primeros doce franciscanos que tomaron posesión formal de las misiones en 1524. A la llegada de estos últimos, se unieron a sus filas, y el superior, fray Martin de Valencia, los nombró a varios lugares cerca de la ciudad de México, donde inmediatamente comenzaron, lo mejor que pudieron, a enseñar y predicar. Al principio, especialmente entre los adultos, poco se podía lograr, ya que no conocían el idioma, por lo que centraron su atención en los niños. Allí su celo se vio recompensado con más éxito, siendo los niños más dóciles y menos imbuidos de los efectos del culto idólatra. Poco a poco fueron ganando terreno, y al poco tiempo los adultos pedían el bautismo, y el número aumentaba día a día hasta que al cabo de unos pocos años la mayor parte de los habitantes del territorio recién conquistado habían recibido el bautismo. La aparición, en 1531, de Nuestra Señora de Guadalupe al indio Juan Diego tuvo un poderoso efecto, siendo muy notorio el aumento de conversiones a partir de esa época.

El hecho de haber encontrado el territorio conquistado y los habitantes pacificados y sumisos, había ayudado mucho a los misioneros; además, podían contar con el apoyo del Gobierno, y los nuevos conversos con su favor y protección. Sin embargo, hay que tener en cuenta que no hubo coerción; los indios no veían en el bautismo una égida que los protegiera de la crueldad y la persecución; de lo contrario, seguramente se habrían apresurado a ser bautizados en aquellos primeros años en que el estado inestable del gobierno los exponía a mayor opresión e indignación. El motivo debe buscarse más profundamente. La religión azteca, con sus sacrificios humanos, que drenaban constantemente la vida de la masa del pueblo, seguramente debió inclinarlos a una religión que los liberó de tal yugo. Además, su religión, aunque reconocía la inmortalidad del alma, asignaba la felicidad futura, no según los méritos, sino según la condición mundana del individuo, su profesión y la forma fortuita de su muerte. Esto contrastaba fuertemente con el cristianas dogma de la inmortalidad del alma y el poder de todos, por humildes que sean, de adquirir por sus méritos el derecho a poseerla. Algunos han cuestionado si las vidas de los misioneros contribuyeron o no a la conversión de los indios. Es cierto que los antiguos sacerdotes aztecas practicaban severas penitencias y austeridades, pero su dureza, altivez y distanciamiento hacia los pobres contrastaban marcadamente con la conducta de los misioneros, quienes, por el contrario, buscaban, protegían, enseñaban y defendían. a ellos. El hecho de que los altivos conquistadores, a quienes los indios tanto admiraban, mostraran a los misioneros tanta deferencia y respeto, incluso arrodillándose a sus pies, los elevó de inmediato a un nivel más alto.

Uno de los franciscanos más eminentes de esta misión, el P. Sahagún, acusa a los primeros misioneros de falta de sagacidad mundana (prudencia serpentina), y dice que no vieron que los indios los engañaban, al parecer abrazando el Fe, pero manteniendo en secreto sus prácticas idólatras. Esta acusación ataca en cierta medida la memoria de estos primeros santos misioneros, y parece casi fuera del alcance de las posibilidades que tal multitud hubiera podido estar de acuerdo para engañarlos. Atestiguan los ejemplos de vida virtuosa de varios de los caciques, personajes destacados y muchos de los plebeyos pobres, la manera sincera y recta en que recibieron y cumplieron la severa condición de abandonar sus prácticas polígamas. al hecho de que no todas estas conversiones fueron fingidas. Por supuesto, de esto no se sigue que todos los indios sin excepción que abrazaron Cristianismo, lo hizo con toda sinceridad. Sin duda, no hubo muchos entre ellos que alcanzaran una comprensión perfecta de los nuevos dogmas, pero casi todos prefirieron la nueva religión debido a las ventajas evidentes que poseía sobre las doctrinas y el culto antiguos. Es posible que su conocimiento no se extendiera a juzgar los límites fijados entre lo permitido y lo prohibido, pero esto no justifica la afirmación de que la conversión de los indios no fue sincera. Las apostasías más notables ocurrieron a finales del siglo XVI, cuando Cosijopii, ex rey de Tehuantepec, fue sorprendido, rodeado de sus antiguos cortesanos y de un gran número de gente, participando en una ceremonia idólatra, y en el siglo XVII, cuando Los sacerdotes de la provincia de Oaxaca oyeron que gran número de indios se congregaban secretamente por las noches para adorar a sus ídolos. Pero esto ocurrió cuando la influencia de los misioneros sobre los indios había disminuido mucho, ya sea por el abandono de algunas de las parroquias, por disputas con el clero secular, o porque en cierta medida se había relajado la disciplina religiosa.

A este respecto, puede que no carezca de interés observar el particular sesgo que asumió la religión de los indios en algunos aspectos. Así, por ejemplo, la Cristianismo del indio es esencialmente triste y sombrío. Esto se ha atribuido a la ocasión en que Cristianismo se introdujo entre ellos, a los rasgos raciales, a la impresión que sus antiguos ritos les imprimieron indeleblemente, y al hecho de que el indio ve en el crucifijo las evidencias reales del insulto y el abuso, del sufrimiento y el abatimiento. Los crucifijos de las iglesias indias son repulsivos y sólo en raras ocasiones los sacerdotes han logrado mejorar o cambiar estas imágenes. También se puede señalar la devoción a algún santo en particular, sobre todo al apóstol Santiago. Su antiguo politeísmo les había enseñado que debía buscarse el favor de cada dios que poseía prerrogativas especiales, lo que explica los numerosos y variados sacrificios propiciatorios de su religión, y los nuevos conversos probablemente no comprendieron al principio la posición relativa de los santos. ni la distinción entre la adoración debida a Dios y la reverencia debida a los santos. Oyendo a los españoles hablar constantemente del apóstol Santiago, se convencieron de que era una especie de protector divino de los conquistadores, al que con justicia debían temer sus enemigos, y que, por tanto, era necesario ganarse su favor. De ahí la gran devoción que los indios tenían a Santiago, las numerosas iglesias dedicadas a él, y las estatuas que hay en tantas iglesias, montado en un caballo blanco, con la espada desenvainada, en acto de carga.

Una cuestión muy debatida en aquella época fue si la conquista debía preceder a la conversión, o si los esfuerzos de los misioneros por sí solos serían suficientes para subyugar y llevar a los indios a la paz. cristianas y modo de vida civilizado. La primera teoría se había aplicado a las primeras naciones, que los misioneros encontraron conquistadas y pacificadas cuando comenzaron su trabajo entre ellas. La cuestión se presentó cuando se planeaban expediciones contra los indios del norte de México. El estado independiente de estas tribus era una amenaza constante para la paz y el progreso de la colonia en el sur, y las ricas minas que se sabía que existían allí también eran un incentivo. El sistema adoptado, que parece impuesto por mandato real, fue el de enviar expediciones armadas, acompañadas siempre de varios misioneros, para tomar posesión del territorio y establecer guarniciones y fuertes para retenerlo. Mediante este arreglo la cruz y la espada iban de la mano, pero los misioneros de los siglos XVII y XVIII, especialmente los jesuitas, no quedaron satisfechos con este método e intentaron la conversión de estas tribus sin la ayuda de las armas. Dejaron los cuarteles fortificados ocupados por los españoles para visitar y convertir a otras tribus, y a menudo encontraron entre ellas la corona de los mártires. Los tarahumares, tepehuanes, papigochic y las tribus de Sonora y Sinaloa mataron a muchos misioneros jesuitas, pero cada uno de los que caía era rápidamente reemplazado por otro, incluso el horrible espectáculo de los restos sangrientos y mutilados de sus compañeros que yacían insepultos en las humeantes Las ruinas de la capilla de la misión no amedrentaron su valor. A veces estallaron rebeliones formidables, como en Nuevo México en 1680, cuando, en la masacre general, perecieron veintiún franciscanos y Cristianismo fue casi exterminado.

Hacia mediados del siglo XVIII las tribus de la costa oriental, que habitaban lo que hoy es Tamaulipas, Nuevo León, Coahuila y Texas, estaban bajo el dominio de los franciscanos; los del Occidente, los límites actuales de Durango, Chihuahua, Sinaloa, Sonora y Baja California, estaban bajo el mando de los jesuitas. Baja California fue adquirido para el Gobierno español gracias a los esfuerzos del Padre Salvatierra, y a él y al famoso Padre Kino se debe el descubrimiento de que Baja California Era una península, y no una isla, como se había supuesto durante siglo y medio. Cuando los jesuitas fueron expulsados ​​de todas las colonias españolas por Carlos III, muchas de sus misiones fueron abandonadas, otras fueron asumidas por los misioneros del Financiamiento para la de Nuestra Señora de Guadalupe en Zacatecas. Hacia fines del siglo XVIII los franciscanos, perjudicados durante tantos años por desventajas y disensiones, regresaron con renovada vida y vigor a la obra de las misiones, y se hicieron cargo de muchas de las misiones abandonadas de California.. Enviaron a muchos dignos sucesores de los primeros franciscanos, entre ellos el conocido Fray Junipero serra, fundador de las misiones del Alto California..

(3) La destrucción de los jeroglíficos aztecas.—La opinión general del estudiante ordinario de historia mexicana, después de leer las obras de Prescott, Bancroft, Robertson y otros, es que los primeros misioneros y los primeros Obispa de México, Juan de Zumárraga, fueron responsables de la destrucción de los anales jeroglíficos del Aztecas. Frecuentemente aparecen expresiones como la siguiente: “Ignorancia y fanatismo de los primeros misioneros”; “el Omar del nuevo continente”. Si examinamos detenidamente las fuentes de las que se han tomado estas opiniones, veremos que estas acusaciones son totalmente infundadas o, al menos, muy exageradas. Para aclarar este punto, al principio dejaremos de lado a escritores como Prescott, HH Bancroft, Lucas Alamán, Humboldt, Cavo, Clavijero, Robertson, Gemelli, Sigüenza, Herrera, y otros, que, aunque eruditos, por la misma circunstancia de haber escrito en una época muy alejada de la época de la conquista y evangelización de México, tal vez sin haber visitado nunca el país mismo, se han limitado necesariamente a repetir cuentos que otros han escrito antes que ellos. Dejando de lado estos, aún quedan trece escritores, algunos contemporáneos de la conquista y otros prácticamente contemporáneos, que han visto la obra de los misioneros y han sido testigos de los acontecimientos inmediatamente posteriores a la conquista. De estos trece, todavía se pueden eliminar seis por tratarse puramente de la destrucción de ídolos y teocallis, o templos, sin haberse ocupado de manuscritos y jeroglíficos. estos son fray Martin de Valencia, Superior de los primeros franciscanos, Fray Pedro de Gante, Fray Toribio de Benavante, Fray Jerónimo de Mendieta, la carta de los obispos al Emperador Carlos V (1537), y su respuesta. De los siete autores restantes cinco escribieron a finales del siglo XVI y principios del XVII, como Sahagún (1550-80), Torquemada (sus obras fueron publicadas en 1615), Durán (1519-80), Ixtlilxóchitl (1600 -15) y JB Pomar (1582). Dos autoridades de la época de la conquista son el códice llamado “Libro de Oro”, 1530-34, y la carta de Obispa Zumárraga a la Capítulo general de Tolosa, escrita a finales del año 1531.

Antes de tratar cada una de estas autoridades por separado, sería conveniente establecer algunos hechos importantes. Según Sahagún, en tiempos del rey mexicano Itzocóatl (1427-40) se quemaron varias pinturas para evitar que cayeran en manos del vulgo, que podría haberlas tratado con falta de respeto. A esto se le puede llamar la primera destrucción. Ixtlilxóchitl (Fernando de Alba) afirma que cuando los tlaxcaltecas entraron a Texcoco en compañía de Cortés (31 de diciembre de 1520) “prendieron fuego a todo lo que pertenecía al rey Netzahualpilli, y así quemaron los archivos reales de toda Nueva España”(segunda destrucción). Mendieta dice que en la época de la llegada de los españoles muchos cuadros fueron escondidos y encerrados bajo llave, para salvarlos de los estragos de la guerra; Al morir los propietarios o mudarse, estos papeles se perdieron (tercera destrucción). Hernán Cortés, para tomar la ciudad de México, tuvo que demoler casi toda ella, incluidos los teocallis; muchos escritos debieron ser destruidos entonces (cuarta destrucción).

Todo esto fue anterior a la llegada de los primeros misioneros. No se encuentra evidencia en ninguno de los escritores de la época de que los misioneros o Obispa Zumárraga quemó cualquier cosa en México, Texcoco o Atzcapotzalco que pudiera remotamente llamarse monumento literario. Por el contrario, Fray Jerónimo de Mendieta, uno de los primeros franciscanos, en el prólogo del segundo volumen de su “Historia Eclesii stica Indianaafirma que lejos de ser los primeros frailes que destruyeron los manuscritos indios, su superior, Fray Martin de Valencia, y el presidente de la Segunda Audiencia, D. Sebastián Ramírez de Fuen Leal, encargaron a Fray Andrés del Olmo, en 1533, que escribiera un libro sobre antigüedades indias. Esto lo hizo habiendo visto “todos los cuadros que representan antiguos ritos y costumbres, propiedad de los caciques y otras personas importantes de estas provincias”, y habiendo recibido prontas respuestas y explicaciones de todos los habitantes más antiguos a quienes interrogó. Además, en 1533 o 1534, el cuadro al que lleva el nombre de Códice Zumárraga ha sido objeto de estudio y explicación, a pesar del horror que debió inspirar al estar manchado con sangre humana. Como Obispa Zumárraga no llegó a México hasta 1528, no se le puede culpar ni responsabilizar de lo sucedido anteriormente. En los años 1529 y 1530 tuvo más que suficiente que hacer para oponerse a los excesos de la Primera Audiencia, y cualquiera que esté familiarizado con la historia de este período sabrá que tenía otros asuntos además de la quema de manuscritos, por no hablar de archivos enteros, como afirman algunos escritores, para ocuparlo. A finales del año 1531 fue llamado a España, y no regresó hasta finales del año 1534. En ese momento no se destruyeron registros jeroglíficos, pero, como ya hemos dicho, se estaban recopilando e interpretando. Siendo este el caso, examinemos ahora los textos que se citan contra los misioneros y Obispa Zumárraga.

JB Pomar, quien, como Ixtlilxóchitl, era descendiente de los reyes de Texcoco, puede ser dejado de lado de inmediato. Afirma que en Texcoco los propios indios quemaron los cuadros que antes habían escapado al incendiarismo de los tlaxcaltecas, por miedo. Obispa Zumárraga podría atribuirles culto idólatra, pues en aquella época D. Carlos Ometochtzin, hijo de Netzahualpilli, estaba acusado de idolatría. No se trata, por tanto, de un acto de Obispa Zumárraga, sino de un temor, bien o mal fundado, de parte de los indios. Los texcocanos, viendo que su señor era acusado de idolatría, y temiendo que las investigaciones pudieran incriminar a otros, no del todo inocentes, se apresuraron a protegerse quemando algunas pinturas, cuyo carácter no se sabe. En realidad, es posible que hayan sido representaciones de ritos idólatras y supersticiosos, y no anales de valor histórico. En cuanto a otros autores casi contemporáneos de la conquista, hay que señalar que a los pocos años iniciaron investigaciones sobre las antigüedades indias y naturalmente recurrieron a los jeroglíficos que se habían conservado, buscando explicaciones en los indios más versados ​​en descifrarlos. . Pero ya habían perdido en gran parte el conocimiento del significado de estas figuras, que les había sido transmitido únicamente por tradición. Ixtlilxóchitl afirma que de una reunión de los principales indios de Nueva España, que tenía fama de conocer su historia, sólo encontró dos que tenían pleno conocimiento y comprensión de las pinturas y signos. Urgidos por los intérpretes a explicar ciertos puntos que no entendían, sintieron gran repugnancia a confesar su ignorancia, y para disimularla recurrieron a la conveniente alternativa de echar la culpa a la escasez de cuadros. Su deseo de proteger a sus antepasados ​​por no haber registrado algunos hechos importantes los indujo a exagerar el papel desempeñado por Obispa Zumárraga y los misioneros.

Fray Durán, el cauteloso Fray Sahagún e Ixtlilxóchitl no acusan Obispa Zumárraga, pero atribuye todo a los misioneros. Fray Torquemada culpa a los misioneros y Obispa Zumárraga, señalando los archivos de Atzcapotzalco destruidos por él. Esto, sin embargo, parece completamente improbable ya que ningún escritor anterior mencionó jamás los archivos de Atzcapotzalco, y es muy posible que tales archivos nunca existieran. Además, si hubiera habido algo de verdad en esta acusación, Ixtlilxóchitl, que andaba en busca de estas pruebas, la habría relatado en sus obras; tal como están las cosas, ni siquiera lo menciona. Finalmente, hay que tener en cuenta que Torquemada sólo reunió los escritos de los primeros misioneros, y entrelazó sus obras con fragmentos de estos escritos. No pudo encontrar tal cargo contra Obispa Zumárraga porque no estaba. Respecto a los primeros misioneros, ya hemos mencionado el valor que daban a las imágenes y el uso que hacían de los jeroglíficos. A este respecto pueden citarse dos documentos de la época de la Conquista: el Libro de Oro y la carta de Obispa Zumárraga a la Capítulo de Tolosa. En el “Libro de Oro”, que es obra de los primeros franciscanos, y que ha sido muy mal editado, siendo algunas frases casi ininteligibles, encontramos las siguientes palabras: “Como hemos destruido y quemado los libros y todo lo que corresponde al ceremonial o es sospechoso, y los amenazan si no los revelan, ahora cuando pedimos libros, bueno si alguno los tiene nos dicen que están quemados, y preguntan para qué los queremos. Hay entre ellos libros que no están prohibidos, como los que dan el cómputo de los años, meses y días, y anales, aunque siempre hay algo que es sospechoso. Además, hay otras que están prohibidas, que tratan de idolatría y sueños”. Lo único que se puede probar como cierto de este documento es que los misioneros quemaron libros de ceremonias paganas e idólatras; la distinción entre estos y los libros de anales está claramente trazada; el uno prohibido, el otro no. Como la acusación se basa principalmente en la quema de jeroglíficos históricos, vemos en este documento que no tiene fundamento.

Queda la famosa carta de Obispa Zumárraga a la Capítulo de Tolosa, escrita en 1531. Como ha habido veintiún ediciones de esta célebre carta, existen algunas variaciones; la cita se da tal como se encuentra en la edición más antigua, que dice: “Baptizata sunt plusquam ducenta quinquaginta millia hominum, quingenta deorum templa sunt destructa, et plusquam vicesies mille figurae daemonum, quas adorabant, fractae et combustae”. La acusación gira en torno a las palabras. figurae daemonum combustae, es decir, quemado. Los críticos dicen que la palabra quemado debería aplicarse a libros y escritos indios que los misioneros tomaron por ídolos u objetos de adoración. La crítica sensata, sin embargo, nos induce a creer lo contrario, o al menos a atribuir menos importancia a la palabra quemado. Del “Libro de Oro”, se desprende que los misioneros distinguieron desde el principio entre libros prohibidos y no prohibidos; Por lo tanto, no tomaron cada jeroglífico por un ídolo. Ningún escritor de aquella época, y fueron muchos, dijo jamás que los indios adoraran las escrituras, ni los misioneros creían tal cosa, que distinguían claramente entre ídolos y escrituras. Fray Mendieta menciona ciertos ídolos de papel, pero no los llama escritos. Dávila Padilla (1596) habla de otro ídolo de papel muy grande, lleno de ídolos más pequeños, pero no dice que se tratara de escritos. Además había ídolos de madera que se podían quemar, los de piedra se podían cubrir con ropa y así quemarlos, y en las crónicas de la época continuamente se hace mención de la quema de ídolos. Cuando estos eran hechos de piedra, primero eran arrojados a las llamas, como señal de indignidad, y luego desmenuzados. Éste, con toda probabilidad, es el significado de las palabras en Obispa La carta de Zumárraga.

Entonces, brevemente, los hechos anteriores muestran: (a) Que antes de la acuñación de los primeros misioneros muchas pinturas jeroglíficas habían sido destruidas. (b) Que los misioneros que vinieron en 1524, y que escribieron historias, hablan de ídolos y templos destruidos, pero no dicen nada de escritos quemados, y ya en 1530 comenzaron a distinguir entre pinturas prohibidas y no prohibidas; en 1533, por orden del superior, reunieron estos escritos para compilar una historia de los indios. (c) Que la acusación de haber destruido los jeroglíficos históricos de los indios, prácticamente nula al principio, ha ido creciendo a medida que los escritores se alejan del tiempo de la conquista. (d) Que, aun admitiendo que alguna vez hubo tal destrucción, no pudo haber sido tan grande, pues de 1568 a 1580 el virrey D. Martin Enríquez ordenó que se reunieran las pinturas de los indios para reescribir su historia, y muchas fueron traídas de Tula, Texcoco y México, y en el siglo XVIII el célebre escritor y coleccionista Boturini encontró muchas más.

(4) Instrucción pública durante el primer período colonial.—Cuando el primer grupo de doce franciscanos llegó a Tlaxcala en 1524 encontraron allí al padre Tecto, que había llegado dos años antes. Viendo que él y sus compañeros no habían avanzado mucho en la conversión de los naturales, Fray Martin de Valencia Preguntó el motivo y qué habían estado haciendo durante el tiempo que estuvieron en la colonia: “Aprender una teología desconocida para San Agustín (es decir), la lengua de estos indios”, respondió el padre Tecto. Una vez establecidos, los misioneros se dedicaron a construir iglesias y conventos a los que siempre estuvo adscrito un colegio. En el patio grande del convento se enseñaba el catecismo temprano en la mañana a los adultos y a los hijos de los macehuales (obreros), para que luego se dirigieran a sus trabajos. La escuela estaba reservada para los hijos de los nobles y personas destacadas. Como los indios al principio no se dieron cuenta de la importancia de esta instrucción, las escuelas no contaban con buena asistencia y los misioneros tuvieron que pedir ayuda a las autoridades civiles para obligar a los padres a enviar a sus hijos a recibir instrucción. Muchos de los nobles, no queriendo confiar sus hijos a los nuevos apóstoles, pero no atreviéndose a desobedecer, enviaron como sustitutos a los hijos de algún antiguo dependiente, haciéndolos pasar por propios, pero pronto viendo las ventajas de la educación impartida por los Los frailes enviaron a sus propios hijos, insistiendo en que fueran admitidos en las escuelas. Algunas de estas escuelas eran tan grandes que albergaban de 800 a 1000 niños. Los alumnos mayores y más avanzados enseñaban a los trabajadores, que acudían en gran número en sus horas libres para recibir instrucción.

Al principio, cuando los misioneros no estaban completamente familiarizados con el idioma, enseñaban por medio de dibujos, y los indios, acostumbrados a sus propias figuras jeroglíficas, lo entendían fácilmente. Al realizar copias los indios insertaban palabras aztecas escritas en caracteres europeos, originando una curiosa escritura mixta de la que aún se conservan algunos ejemplos. Tan pronto como los misioneros dominaron el idioma, dirigieron su atención más especialmente a los hijos de los nobles, ya que los hijos de la clase trabajadora no necesitaban una educación tan completa. Según la costumbre de la época, no serían llamados a gobernar, y cuanto antes completaran su curso de instrucción, antes serían libres de ayudar a sus padres. No se aplicaban las mismas razones a las niñas, y no se hacía distinción entre ellas, siendo enseñadas todas juntas, primero en los patios y luego en las casas construidas para ellas. Obispa Zumárraga fundó ocho o nueve escuelas para niñas en su diócesis y, a petición suya, en 1530, la emperatriz envió seis maestras, y en 1534 él mismo trajo seis más. Posteriormente, el virrey D. Antonio de Mendoza fundó un asilo para niñas mestizas, que al principio se vio obstaculizado por falta de fondos, pero el rey lo dotó y ordenó que se proporcionara a todos los que quisieran casarse con las niñas. con el empleo.

Cuando los misioneros desembarcaron, en 1524, no encontraron ni un solo indio que supiera leer; El ejército de conquista no había hecho nada en este sentido por ellos. Veinte años después, 1544, Obispa Zumárraga quiso traducir el catecismo de Fray Pedro de Córdoba a la lengua india, lo que finalmente se hizo, pues creía que de ello resultaría mucho bien, “porque”, decía, “hay tantos que saben leer". Los escritores contemporáneos dan testimonio del rápido progreso de los indios en la escritura, la música e incluso en el latín. Quien más se distinguió en la enseñanza de los indios fue el hermano lego Pedro de Gante, pariente de los Emperador Carlos V. Reunió a unos mil niños en el convento de San Francisco de México y les enseñó, además de religión, música, canto y latín. También inició una escuela para adultos y fundó una escuela de bellas artes y oficios. Sin más recursos que su energía indomable, nacida de su ardiente caridad, levantó desde los cimientos y sostuvo durante muchos años una magnífica iglesia, un hospital y un gran establecimiento que fue al mismo tiempo escuela primaria, colegio de estudios superiores y una academia de bellas artes y oficios; en resumen, un centro de civilización. Los misioneros no escatimaron en nada para unir el saber secular con la instrucción religiosa y, teniendo presente la afición de los indios por las frecuentes solemnidades de su sangriento culto, introdujeron dramas religiosos. Las crónicas antiguas han conservado excelentes relatos de la habilidad de los indios al representar estos dramas.

Obispa Zumárraga, que siempre aspiró a cosas más elevadas para los indios, logró abrirles el famoso colegio de Santa Cruz, en Tlaltelolco, el 6 de enero de 1534. Esta fundación comenzó con sesenta estudiantes, y el número aumentó rápidamente. Además de religión y buenas costumbres, se les enseñó a leer, escribir, gramática latina, retórica, filosofía, música y medicina mexicana. El colegio de Tlaltelolco envió gobernadores y alcaldes nativos para los pueblos indios, maestros para los indios y, a veces, para los jóvenes españoles y criollos. Algunos de ellos fueron de gran ayuda para los misioneros en su labor filológica. En 1553 había en México tres colegios principales: el de Tlaltelolco para los indios, el de San Juan de Letrán para los mestizos, ambos bajo el cuidado de los franciscanos, y otro para los españoles y criollos que no querían mezclarse con los demás. . Este último fue dirigido por profesores con títulos de licenciatura de España, hasta que los agustinos fundaron su gran colegio de San Pablo en 1575. Fueron los primeros en establecer una escuela frecuentada tanto por criollos como por españoles. Poco después los jesuitas fundaron el colegio de San Ildefonso en México con la misma idea. Sin embargo, para todos los estudios superiores los estudiantes debían ir a las universidades de España, ya que las escuelas mexicanas no ofrecían facilidades para realizar cursos universitarios. Para remediar esto, las autoridades coloniales decidieron establecer una universidad local.

UNIVERSIDAD DE MÉXICO.—El virrey D. Antonio de Mendoza (1535-50), a quien Nueva España debía tanto por su interés en la instrucción pública, solicitó al Emperador Carlos V para el establecimiento de una universidad adecuadamente dotada. La petición, apoyada por la ciudad, los prelados y las órdenes religiosas, fue acogida favorablemente, y aunque el proyecto no se llevó a cabo hasta después de que D. Antonio de Mendoza renunciara a la gobernación de Nueva España, en 1550, para asumir el de Perú, a él se debe el mérito de haber iniciado la obra. La universidad fue fundada durante el mandato de su sucesor, D. Luis de Velasco (1550-64). El decreto de fundación firmado por el príncipe que luego reinó como Felipe II, fue emitido por el emperador en Toro el 21 de agosto de 1551, y la universidad fue inaugurada el 3 de junio de 1553. Una dotación anual de mil dólares en oro de las minas. se le confirieron, y todas las facultades y privilegios propios de la Universidad de Salamanca. Las primeras cátedras fundadas, con sus respectivos profesores, fueron las siguientes: Teología, Fray Pedro de la Peña, dominico, después Obispa de Quito, cuyo sucesor en la Facultad fue el docto Juan Negrete, profesor de la Universidad de París: Sagrado Escritura, Fray Alonso de la Veracruz; Derecho Canónico, Dr. Morones, fiscal de la Audiencia; Civil Ley, Dr. Melgarejo; Institutos y Ley, Licenciado Frías de Albornoz; Artes, Canónigo Juan García; Retórica, Dr. Cervante Salazar; Gramática; Blas de Bustamante. Algunos años después se agregaron las cátedras de medicina y de lenguas otómica y mexicana. Al principio sólo existía una cátedra de medicina, pero hacia finales del siglo XVI surgió la división conocida como antes y vísperas Se introdujo el primero incluyendo anatomía y fisiología, el segundo, patología y terapéutica.

Se confirió el título de Real y Pontificio a la nueva universidad y a todos los doctores que entonces había en México, incluidos arzobispo Montafar, estaban adscritos a él. Las cátedras se dividieron en temporales y perpetuas; los primeros eran por cuatro años y eran competitivos, los segundos se afectaban únicamente por el fallecimiento o renuncia del titular. Cuando se ganaba una cátedra por concurso, el destinatario pagaba los honorarios o cuotas, juraba cumplir bien con sus deberes y prometía no participar en bailes, teatros o manifestaciones públicas. Según instrucciones dejadas por el Duque de Linares a su sucesor el Marqués de Valero, la concesión de las cátedras era votada por el interventor mayor en representación de la Audiencia, el decano como representante de la Iglesia, un funcionario de la Inquisición, el decano y el rector de la universidad, el magister académico y el arzobispo, que presidió y en cuya casa tuvo lugar la votación. Se puso tanto énfasis en el estudio de la lengua india que en las instrucciones privadas que el Marqués de las Amarillas trajo de Madrid se le ordenó considerar la conveniencia de añadir a los estatutos de la universidad una cláusula en el sentido de que el grado de no debía conferirse teología a quienes no conocían la lengua mexicana, y fijar una hora especial para su estudio por parte de los estudiantes de filosofía, ya antes o mientras estudiaban los clásicos.

En la famosa instrucción que el segundo Conde de Revillagigedo dejó a su sucesor el Marqués de Branciforte, encontramos que por real cédula del 11 de junio de 1792, todos los miembros de la universidad estaban obligados a obtener el permiso del virrey para casarse. El virrey, que era el vicepresidente de la universidad, debía nombrar al rector en caso de que la elección no diera una pluralidad decisiva a ningún candidato. A finales del siglo XVIII se introdujo un curso de botánica. El virrey Conde de Revillagigedo declaró que eran necesarias reformas en los métodos de estudio y en la forma de otorgar los títulos, que se prestaba poca atención a los clásicos, que no existían aparatos para el estudio de la física experimental moderna y que no había Había pocas obras modernas en la biblioteca. Sabemos, sin embargo, que D. Manuel Ignacio Beye de Cisneros, que fue rector en 1760, construyó la biblioteca y redactó un reglamento para la misma, que fue confirmado por el rey en 1761. Contenía más de 10,000 volúmenes, muchos de ellos raros. y valioso, especialmente en lo que se refiere a la historia de México, y estaba abierto al público mañana y tarde, estando a cargo dos bibliotecarios con título de médico.

En un principio la universidad se rigió por estatutos provisionales redactados por el virrey y la Audiencia, modificando los de Salamanca según lo requerían las circunstancias del país. El Auditor Farfán los enmendó en 1580, y en 1583 hizo una revisión aún mayor por arzobispo Moya de Contreras. En 1645, D. Juan de Palafox, que fue nombrado visitador, redactó nuevos estatutos que, una vez aprobados por el rey, sustituirían todas las promulgaciones anteriores. Sin embargo, en las instrucciones dejadas por el virrey D. Antonio Sebastián de Toledo, Marqués de Mancera, a su sucesor, D. Pedro Nuño de Colón, Duque de Veragua, el 22 de octubre de 1673, encontramos lo siguiente: “La real Universidad de México, aunque ricamente dotado de profesores brillantes y eruditos en todas las ramas, se vio muy obstaculizado por la multiplicidad de estatutos por los que se regía. Se me informó que el virrey D. Juan de Palafox había superado esta dificultad redactando nuevos estatutos, y que éstos estaban siendo retenidos por alguna persona maliciosa interesada en continuar el desorden. Tomé los medios necesarios para rastrearlos y sacarlos a la luz, junto con la real cédula de 1 de mayo de 1649 que los confirmaba. Estos fueron presentados ante la universidad el 26 de septiembre de 1668, fueron aceptados sin ninguna dificultad y desde entonces se han observado con notable beneficio para las escuelas, asegurando la aprobación de su majestad (decreto del 17 de enero de 1671) y brindando alivio a los virreyes que frecuentemente se enfrentaban a dudas y disputas de difícil solución”.

La universidad continuó funcionando hasta 1833, cuando fue cerrada por el presidente Gómez Farías. Presidente Papá Noel Ana lo restableció en 1834, con algunas modificaciones de los estatutos; pero durante los años siguientes comenzó a deteriorarse gradualmente, debido principalmente a la inestabilidad de sus leyes y al hecho de que el sentimiento público estaba en contra. El presidente Comonfort lo suprimió en 1857. Zuloaga lo reabrió el 5 de mayo de 1858, pero fue nuevamente cerrado el 23 de enero de 1861 por Juárez. Durante la regencia de 1863 revivió durante un tiempo hasta que el Emperador Maximilian lo suprimió definitivamente el 30 de noviembre de 1865.

(5) El Patrocinio Real y el Clero. No es posible avanzar muy lejos en la historia de Nueva York. España, ya sea civil o eclesiástico, sin tener en cuenta lo que se ha dado en llamar el patronazgo real de los reyes españoles. De hecho, es difícil concebir un sistema de control más absoluto que el ejercido por los reyes de España, ya sea personalmente o por medio del Consejo de Indias y los virreyes y gobernadores en todos los asuntos eclesiásticos de Indias. Una relación detallada de estos privilegios, que fueron generales en todo el territorio español. América, se dará con ejemplos de la aplicación práctica de la teoría del patronato en la colonia de Nueva España. Por lo dispuesto en la Bula del 4 de julio de 1508, “Universalis Ecclesiae regimini”, no se podían erigir iglesias, monasterios o fundaciones religiosas, en territorio ya descubierto o que debiera descubrirse posteriormente, sin el consentimiento del monarca español. Confirió también al monarca español el poder de nominar candidatos adecuados para la sede metropolitana y otras sedes, y cualquiera que pudiera erigirse en el futuro. Los obispos estaban obligados a conferir institución canónica a los beneficios eclesiásticos diez días después de hecha la notificación real, y en caso de que se ofreciera oposición sin causa legítima, cualquier otro obispo elegido por el candidato podía y debía conferir dicha institución canónica. La Bula también confería el derecho de presentar candidatos para todas las abadías y prelaturas de los regulares y, de hecho, para cada beneficio eclesiástico, grande o pequeño.

Además de estos privilegios, el rey también tenía el derecho de señalar los límites de todas las nuevas diócesis, de enviar religiosos a las Indias y de determinar su estancia allí y su traslado de una provincia a otra. Los establecimientos religiosos estaban bajo la supervisión del Consejo de Indias y, para que éste se ejerciera con el mayor rigor posible, se creó el cargo de comisario general, para el que tanto trabajó el padre Mendieta. El provincial o custodio de los regulares era nombrado por su general, pero debía avisar al comisario general de España, quien se comunicó con el Consejo de Indias, y sin su permiso se suspendió el nombramiento. Todos los decretos que suprimen provincias o crean otras nuevas, la fundación de nuevos conventos, el envío de visitadores generales o provinciales, los viajes de los religiosos, el nombramiento de presidentes de capítulos, las instrucciones dadas por los superiores no directamente relacionadas con el gobierno ordinario de la orden, así ya que las patentes que revocaban concesiones otorgadas previamente, debían ser presentadas al Consejo de Indias. Todo Toros y Calzoncillos de Roma, instrucciones de generales y otros superiores religiosos, debían pasar por el Consejo de Indias, y sin su sello no se podía hacer uso de ellas. Las actas de los concilios y sínodos provinciales de las colonias, sus constituciones y decretos, y las de los capítulos y asambleas de los regulares, no podían publicarse hasta que fueran revisadas y examinadas por el Concilio. Los Breves de la Congregación de Propaganda nombrando misioneros para las Indias no tenían peso alguno si no iban acompañados del permiso del rey o del Consejo de Indias.

Para formar una nueva misión, provincia o seminario para misioneros era necesario pasar por todos estos trámites. La provincia o casa que solicitaba este permiso nombraba un comisario que personalmente o por medio de sus superiores hacía su petición al virrey o gobernador, a la Audiencia del lugar y al obispo, todos los cuales estaban obligados a presentar sus respectivos informes. El comisionado, provisto de los permisos necesarios del virrey o gobernador y de sus superiores, zarpó hacia España, y en la Corte se planteó el asunto ante el comisario general de Indias. Hecho todo esto, y no antes, se podía presentar la petición al Supremo Consejo de Indias, junto con los documentos que acreditaran la necesidad de la nueva fundación. Obtenido el permiso, el Consejo nombraba las provincias de donde debían proceder los religiosos, y si el Consejo no lo hacía, lo hacía el comisario general, dejando a veces la elección a la elección del citado comisario religioso. Hecha la selección y reunidos los nuevos misioneros, ya podía embarcarse con toda la autorización necesaria de los superiores y del consejo, y dirigirse a su destino, de donde estaba obligado a informar a las autoridades que le habían dado permiso para ir a España. Si un religioso deseaba salir de las Indias y regresar a España, no bastaba el permiso del padre general, del comisario general, o del propio papa (real cédula del 29 de julio de 1564), era necesario obtener el consentimiento del rey o del Consejo de Indias. A veces bastaba el permiso de los obispos de la provincia, habiendo sido consultado primero el virrey, el presidente o el gobernador; estaban obligados a informar al ayuntamiento de los motivos del permiso.

Cuando los capítulos de las órdenes religiosas se celebraban en lugares donde no residían los virreyes o gobernadores, éstos debían escribir a los religiosos reunidos amonestándolos a la estricta observancia de su norma y constitución; y si el capítulo se reunía donde vivía el virrey o gobernador, estaba obligado a estar presente, y si notaba desórdenes, relajamientos, monopolios y asociaciones indicativas de simonía y abuso, y la corrección fraterna resultaba insuficiente para restablecer el orden, los culpables. fueron enviados a España. Cualquier visitador, provincial, prior, tutor o prelado que pudiera ser nombrado o elegido en las Indias, estaba obligado antes de ejercer su cargo a notificarlo al virrey, presidente, Audiencia o gobernador entonces en poder supremo en la provincia, mostrando sus cartas de nombramiento y elección, a fin de obtener la protección y ayuda necesarias para el ejercicio de las funciones de su cargo en la provincia (real cédula, 1 de junio de 1654). En el mismo decreto se ordenó que “los provinciales de todas las órdenes residentes en las Indias tendrán siempre lista, todos y cada uno, una lista de los monasterios y casas bajo su control y el control de sus súbditos en la provincia, así como todos los religiosos”. , expresando el nombre de cada uno, edad, calificaciones, cargo o ministerio que cada uno ejerce; y ésta se entregará cada año a nuestro virrey, Audiencia o gobernador, o a la persona que ejerza el supremo gobierno de la provincia, sumando o restando los nombres de los religiosos que se han añadido a las comunidades o que han salido. Los provinciales de las órdenes, todos y cada uno, harán una lista de los religiosos que se ocupan en la tarea de enseñar el catecismo a los indios, administrar los sacramentos y actuar como párrocos donde están situados los principales monasterios, y ésta hará se entregará cada año a nuestro virrey, Audiencia o gobernador, quien la entregará al obispo, para que sepa qué personas se ocupan en administrar los sacramentos y hacer las labores de párrocos.

De esto y de mucho más que podría añadirse si el espacio lo permitiera, se puede ver que el poder civil tenía un control casi absoluto en los asuntos religiosos de las colonias, incluidos los de Nueva York. España. Algunos de estos privilegios habían sido usurpados por los reyes y otros habían sido concedidos por los Santa Sede. Para entender bien el por qué de estas concesiones, que ahora nos parecen excesivas, hay que tener en cuenta todo lo que los reyes españoles hicieron por la causa de la religión en América. Erigieron y dotaron casi todas las iglesias del Nuevo Mundo, sufragaron los gastos de viaje de los religiosos y obispos hasta llegar a sus puestos; habían asignado diferentes cantidades, a modo de limosna, a las iglesias de órdenes religiosas, para que éstas se abastecieran de aceite, luces, vino, panes de altar y otros elementos necesarios para el culto divino. La construcción de nuevas iglesias y catedrales y la fundación de misiones dependían en gran medida de la generosidad real. Cuando alguna iglesia, especialmente en las ciudades indias, necesitaba reparación, los ciudadanos podían fácilmente, previa solicitud, ser liberados del tributo que se pagaba al rey, a fin de dedicar el dinero a las necesidades de la iglesia. Aunque el Toro de Alexander VI confirió al rey los diezmos de todas las Indias con la condición de que dotara las iglesias y proporcionara un adecuado sustento a sus ministros, sin embargo los reyes rara vez aprovecharon la concesión, sino que donaron a los obispos, diócesis, clero, iglesias, y hospitales de Indias gran parte de lo que les correspondía de esta fuente.

En la medida en que el patrocinio real en Nueva España En lo que respecta a esto, hay que admitir, por deferencia a la verdad, que si en algunos casos las decisiones reales eran opresivas y poco acordes con la libertad del Iglesia; la supervisión real en muchos otros aspectos fue beneficiosa. Como ejemplo del primero puede citarse el caso del obispo que, sin reflexionar que no tenía la autorización del Consejo de Indias y que debía aconsejar al virrey, promulgó solemnemente el decreto que Clemente X emitió al ascender. el trono pontificio, concediendo un jubileo general a todos los fieles que oren a la Divina Majestad para que les conceda la luz para gobernar sabiamente el universo universal. Iglesia. Por esto el obispo fue reprendido por real cédula del 10 de junio de 1652. En cuanto a lo segundo, hay que admitir que, al menos al principio, el monarca español hizo sabia selección de los hombres designados para las sedes episcopales de México. Basta mencionar a hombres como Fray Julián Garcés, primero Obispa of Tlaxcala, Fray Juan de Zumárraga, primero Obispa de México, D. Vasco de Quiroga, primero Obispa de Michoacán; en general, con pocas excepciones, los obispos de Nueva España Eran hombres eruditos, celosos de la salvación de las almas. A pesar de las muchas formalidades que conllevaba el establecimiento de casas religiosas en México, fueron muchísimos, tanto hombres como mujeres, pertenecientes a las órdenes contemplativas y activas, que lograron obtener la autorización necesaria. Entre las órdenes religiosas masculinas establecidas en México durante la ocupación española se pueden mencionar los franciscanos, dominicos, agustinos, carmelitas, hermanos de Santiago (Dieguinos), jesuitas, mercedarios, Belén, Benedictinos, Oratorianos y Hermanos de San Juan de Dios; entre las mujeres, la Clarisas Pobres, Capuehines, Carmelitas, Concepcionistas, Cistercienses, Agustinos, Dominicos. En otra sección de este artículo se dará cuenta de todas las diócesis erigidas durante el período colonial. Si además se tienen en cuenta los casi innumerables hospitales, iglesias, conventos y monasterios que se construyeron en Nueva España, se verá que los reyes, en lugar de utilizar sus prerrogativas reales para obstaculizar estos fundamentos, hicieron todo lo que estuvo en su poder para difundirlos y alentarlos.

La muy controvertida cuestión del gobierno alternativo, que causó mucha disensión en las órdenes religiosas, conmovió Papa Inocencio XI decretar que en las provincias de tales religiosos en América como lo habían hecho europeos y criollos en las comunidades, las prelaturas debían conferirse alternativamente, algunos años a unos y otros a otros. Cuando el rey supo que la orden papal no se estaba cumpliendo en México, requirió al virrey D. Antonio Sebastián de Toledo, Marqués de Mancera, por decreto oficial del 28 de noviembre de 1667, para que investigara a fondo el asunto y hiciera las órdenes del Santo Padre cumplidas. Aunque al principio, debido a la escasez de sacerdotes seculares, los reyes permitieron a los religiosos tener parroquias, más tarde, al enterarse de que esto era causa de una disciplina relajada entre ellos, de la exención de las visitas episcopales y, a veces, de la injusticia y el abuso de los indios, hicieron todo lo que estuvo a su alcance para que estos religiosos fueran reemplazados por sacerdotes seculares. En cuanto a la intervención de los virreyes en los capítulos de las órdenes religiosas, se sabe que la intervención del Conde de Revillagigedo, virrey de 1746 a 55, en el capítulo de los Carmelitas, para resolver la cuestión de la admisión de un visitante, fue de lo más beneficioso, así como otras regulaciones entre los franciscanos, agustinos y hermanos de San Juan de Dios. En las instrucciones dadas por Fernando VI, en 1755, a D. Agustín de Ahumada y Villalón, Marqués de las Amarillas, que partía a su cargo de Virrey de Nueva España, se encuentra lo siguiente: “Procurar que los obispos, el clero secular y religioso, reciban todo el apoyo que necesiten de los tribunales civiles, para desarraigar la idolatría; que los que tienen indios, negros o mulatos en sus casas como sirvientes los envían diariamente al cristianas clases de doctrina, y que quienes trabajan en el campo tengan la misma oportunidad en Domingo y los demás días de precepto, no ocupándolos en otras cosas hasta haber aprendido el catecismo; y si no cumplen serán multados. Todos los sacerdotes que han de trabajar entre los indios deben conocer sus lenguas, y es necesario que las estudien. La condición de los indios en todo Nuevo España Deben ser investigados para ver si están oprimidos por aquellos cuyo deber es enseñarles, y en caso de que existan tales condiciones, deben ser reportados al obispo, y con su ayuda se deben tomar medidas para erradicar el mal. . "

(6) El Inquisición Nuevo en España.—Para algunos escritores el español Inquisición en México siempre ha sido un tema particularmente alarmante; los relatos exagerados de sus atrocidades y el número de sus víctimas rayan en el ridículo. Incluso se ha dicho que si los españoles abolieron los sacrificios humanos del antiguo régimen azteca, los reemplazaron con creces por las hogueras de los Inquisición. Refriega Martin de Valencia, cuando llegó a México en 1524, ostentaba el título de Comisionado General de la Inquisición Nuevo en España, pero el juicio de las faltas de carácter grave estaba reservado al Inquisidor de las Islas y Tierra Firme, que residía en la Isla de Santo Domingo. Refriega Martin Debía desempeñar este cargo hasta que llegara a México algún dominico a quien se le había conferido el cargo oficial de inquisidor. Y de hecho, cuando los primeros dominicos llegaron a México en 1526, su superior, Fray Tomás Ortiz, se convirtió en comisionado de la Inquisición. Regresó casi inmediatamente a España, y le sucedió fray Domingo de Betanzos. En 1528 le sucedió en el título el nuevo superior de los dominicos, fray Vicente de Santa María. Con motivo de la Segunda Audiencia, de la que era presidente el eminente D. Sebastián de Fuen Leal, se celebró una reunión a la que asistieron Obispa Zumárraga, Cortés y varios de los hombres más influyentes de la capital, en el cual se decidió” que por el trato con los extranjeros, y porque los muchos corsarios que navegaban por las costas podían introducir malas costumbres y hábitos entre los naturales y los españoles, que por la gracia de Dios habían sido preservados de la mancha de la herejía, era necesario establecer el Santo Oficio del Inquisición".

Sin duda, a consecuencia de esta resolución, el 27 de junio de 1535, Obispa Zumárraga fue nombrado inquisidor, con amplias facultades, incluida la de entregar al infractor al brazo secular y establecer el Santo Oficio. No instaló el tribunal, pero se sabe que juzgó y condenó a la hoguera a un noble texcocano acusado de haber sacrificado seres humanos. Después de esto quedó prohibido por real cédula de Carlos V, del 15 de octubre de 1538, juzgar casos contra los indios ante el Santo Oficio, y que en cuestiones de fe el obispo fuera su juez. Desde entonces no hay constancia de que un solo indio haya sido juzgado ante el tribunal del Inquisición. En 1554, arzobispo Montfar, dominicano y clasificador del Inquisición en Granada, aunque no ostentaba el título de inquisidor, procedió como si estuviera facultado para ello, sin duda por la jurisdicción ordinaria que poseía el obispo en materia de fe, y aprobó los autos de 1555 y 1558. Cardenal Diego de Espinosa, Obispa of Sigüenzay Gran Inquisidor de España, nombró como inquisidor para México a D. Pedro Moya de Contreras, además de dos abogados, Juan Cervantes y Alonso Fernández de Bonilla. Su jurisdicción se extendía sobre todo Nueva España, Guatemala y Filipinas. La real cédula del 16 de agosto de 1570 ordenó que la Ciudad de México ayudara y respetara a los inquisidores, y el 2 de noviembre de 1571 se estableció el tribunal con toda la debida solemnidad. Ejerció su autoridad en México hasta el 8 de junio de 1813, cuando se publicó el decreto de las Cortes españolas que lo suprimió. El 21 de enero de 1814 fue restablecido, y en 1820 abolido definitivamente.

En nuevo España el Tribunal de la Inquisición Estaba compuesto por tres inquisidores apostólicos y un tesorero, cada uno con un salario de tres mil pesos, pagado tres veces al año por adelantado por los canónigos de las catedrales de sus respectivos distritos. También había un jefe de policía, a. síndico, tesorero, tres secretarios, varios consultores, calificadores y funcionarios laicos. El tribunal tenía autoridad para aprobar autos de defensa generales y particulares. Lo que los virreyes de México pensaron de este tribunal se puede deducir de las muchas instrucciones que por orden del rey cada virrey debía dejar a su sucesor en el gobierno de la colonia. Y se puede notar que estas instrucciones, provenientes de hombres que estaban deponiendo las riendas del gobierno, hablan con perfecta libertad, no vacilando en censurar lo que se consideraba digno de censura. De estas instrucciones se desprende claramente que la autoridad del tribunal no era tan absoluta como generalmente se supone. El Marqués de Mancera, en instrucciones dejadas el 22 de octubre de 1673, para su sucesor el Duque de Veragua, después de decir que el Tribunal de la Inquisición” ha sido y es temido y respetado con toda reverencia en estas provincias, sabiendo muy bien que, por su rectitud y vigilancia, se encuentran por gracia de Dios libres de los errores y abominaciones que en distintos momentos el enemigo común ha querido sembrar entre ellos”, añade, “pero, como su jurisdicción es tan absoluta, el tribunal no siempre se mantiene como debe dentro de los límites que le corresponden, ni tampoco los virreyes, gobernadores o Audiencias se encargan de mantenerla dentro de sus límites, excepto en los casos de más urgente necesidad; sin embargo, cuando los excesos perjudican notablemente el respeto debido a la representación real, a su jurisdicción o a su hacienda, o cuando la demora causa un daño irreparable, existe una facultad especial para aplicar el remedio adecuado, y de esta facultad hice uso en el cierre del año 1666”, etc. Dice el Duque de Linares en su instrucción al Marqués de Valero, en 1716, hablando de los inquisidores de su tiempo: “De los inquisidores debo informar a Vuestra Excelencia que estoy en deuda con ellos no sólo por un justo respeto, estima y aprecio a mi carácter oficial, sino que su apacibilidad y prudencia han sido tales que cuando el celo aparente de algunos ministros ha intentado encender algunas chispas, he podido apagarlas gracias a las consultas y la confianza mutua que siempre han existido entre nosotros”.

Para mayor claridad, las personas condenadas por el Inquisición puede colocarse bajo tres encabezados: relajados (entregados al brazo secular para la ejecución de la sentencia) en persona o efigie, reconciliados (reconciliados) y penitentes (penitentes). Los parientes en persona fueron quemados, vivos o primero garroteados. De camino al lugar de ejecución eran vestidos con la samarra, una especie de escapulario de tela o algodón, amarillo o rojo, sobre el cual estaban pintados dragones, demonios y llamas, entre las que se podía ver la imagen del criminal. La cabeza se cubría con una especie de mitra llamada coroza, cubierta con los mismos adornos. Los relajados en efigie eran aquellos que, habiendo escapado o muerto, eran quemados en efigie, a veces junto con sus huesos y cuerpos. Esto se hizo con quienes fallecieron o se suicidaron durante el proceso. A veces sucedía que un criminal intentaba suicidarse; si antes de morir pidió perdón y se retractó de sus errores, se reconcilió en efigie. Tal fue el caso del médico francés Etienne Morel, cuyo auto de fe se llevó a cabo el 9 de agosto de 1795. Los reconciliados fueron aquellos que, reconociendo sus ofensas y errores, se retractaron y pidieron perdón. No fueron condenados a muerte, pero sí obligados a someterse a diversos castigos. Uno era, llevar el San Benito, llamado fuego revolto o revuelto, prenda similar a la que llevaban los relajados, con su correspondiente coroza, sólo que en este las llamas apuntaban hacia abajo para mostrar que por su arrepentimiento habían escapado del pena capital. Otras formas de castigo eran infligidas según la gravedad del delito: el destierro, las galeras, los azotes, el encarcelamiento, determinadas oraciones y salmos que debían recitarse en determinados días del año, el porte de cirios verdes, la confiscación de bienes, etc.

Los penitentes ordinarios eran aquellos cuyas faltas no merecían la pena de muerte. Llevaban la llana San Benito, es decir, similar en forma a la otra, pero decorada con la cruz de San Andrés, y no llevaban coroza. Se les impusieron diversos castigos, siempre menores que los de los reconciliados, y a veces casi grotescos, por ejemplo, el caso del criminal condenado el 7 de diciembre de 1664, de quien se registra: “Leída la sentencia, fue sacado al patio del convento, colocado en un patíbulo y desnudo hasta la cintura. Luego los indios lo untaron con miel, lo adornaron con plumas y lo dejaron al sol durante cuatro horas. “De la lista hecha por D. José Pichardo de la Oratorio de San Felipe Neri, que copió cada tablilla del crucero de la catedral de México, vemos que los crímenes generalmente condenados por el Inquisición eran la herejía y el judaísmo. Muchos fueron condenados por blasfemia, bigamia, perjurio, falsificación y brujería, como idólatras, Illuminati, masones y apóstatas; por haber oído confesiones y decir Misa sin las Sagradas Órdenes, por haber recibido, con intención de engañar, las Sagradas Órdenes antes de alcanzar la edad canónica prescrita, por rebautizar, incitar a la poligamia y fingir revelaciones (autos de fe del 21 de junio de 1789 y del 8 de agosto de 1795). XNUMX).

Un resumen de los autos de fe a partir de las figuras del P. Pichardo, complementado con otros, da el siguiente resultado: Auto de Fray marin de Valencia

Refriega Juan de Zumárraga

Fray Alonso de Montúfar (1555-62)

EL Inquisición (1574-1803)

Total La lista publicada por J. García Icazbalceta, que incluye sólo los autos que prevén la pena capital, es algo diferente: Fray Martin de Valencia

Refriega Juan de Zumárraga

Inquisición Auto de 1574

Total en 277 años Este número puede aumentarse, ya que los autos de 1703 a 1728 (excepto 1715) no están incluidos, aunque durante este período los casos rara vez se entregaron al brazo secular. E incluso teniendo en cuenta esto, es evidente que el número de víctimas comúnmente atribuidas a la Inquisición de nuevo España Es muy exagerado.

De esto se desprende cuán erróneo es denunciar la Inquisición como una de las mayores manchas de la dominación española en México. El Inquisición existido en España, y era natural que se estableciera en las nuevas colonias. Como los indios estaban exentos de su jurisdicción, toda su severidad recayó sobre los españoles y los herejes, piratas o no, de otras naciones que infestaban las costas de Nueva York. España. De hecho, en los autos de fe el mayor número de condenados eran portugueses, por judaizar, y luego, por orden, ingleses, franceses, alemanes, españoles, criollos mexicanos y suecos. Decir que las víctimas del Inquisición Nuevo en España superó el número de sacrificados por el Aztecas Es una grave perversión de los hechos. El Aztecas sacrificaron miles de víctimas en un solo festival; el Inquisición, que abarcó un período de trescientos años y extendió su jurisdicción mucho más allá de los confines del imperio azteca, apenas alcanzó el medio centenar de víctimas. El Inquisición perdonados fácilmente, y los que reconocían sus errores y se arrepentían se reconciliaban fácilmente. Cuando encontró o creyó encontrar (pues este tribunal, como cualquier otro tribunal humano cometió sus errores) a un criminal, fue entregado a los tribunales de justicia seculares, que dictaron y ejecutaron la sentencia. De hecho el Inquisición Lo hizo ni más ni menos que el jurado de hoy. Es cierto que hacía uso de la tortura, pero ésta era una práctica común a todos los tribunales de aquella época. También hacía uso del proceso secreto, método que no era improbable que produjera error, pero que era fácil dejar de lado el castigo o al menos mitigarlo arrepintiéndose si uno era culpable, o profesando francamente la culpa. Católico Fe si uno no lo fuera.

Tampoco puede el Inquisición ser culpado por juzgar la herejía como un crimen punible con la muerte; así lo sostuvieron todos los tribunales civiles de la época, y no sin razón, porque los herejes de aquellos días fueron los iniciadores de la rebelión en Católico países. En ese momento en England a ser un Católico era un delito castigado con la muerte (ver Leyes penales). Juzgado imparcialmente, el Inquisición Nuevo en España se presenta como un tribunal que comparte, es cierto, los defectos de los métodos contemporáneos, sujeto a errores como todas las demás instituciones humanas, más misericordioso que cualquier otro tribunal en circunstancias similares, sobre todo si el número relativamente pequeño de sentencias de muerte y el gran número de reconciliados, así como la gloria de haber realizado, a costa de un pequeño número de vidas, lo que las naciones de Europa no podía lograr ni siquiera mediante largas, sangrientas y fratricidas guerras, la unidad de la religión y la preservación de la fe. En cuanto al auto de fe del 27 de noviembre de 1815, que condenó a D. José María Morelos, principal líder de la guerra de independencia, véase José María Morelos.

(7) El gobierno español y la colonia.—Habiendo conquistado México, Cortés, en virtud de la famosa elección de Vera Cruz y por la fuerza de las circunstancias, llegó a ser gobernante. Sin embargo, cuando Carlos V se dio cuenta de la importancia de la conquista, sin deponer a Cortés, comenzó a enviar otros funcionarios que, puede decirse, no fueron muy sabiamente elegidos. Cortés, aunque aparentemente obediente, no los recibió bien, sin duda porque previó que serían un elemento perturbador en los territorios recientemente conquistados. Sin embargo, cuando emprendió su famosa expedición a las Hibueras, mostró igualmente poco tacto al seleccionar a los hombres que dejó para ocupar su lugar. En la selección de la primera Audiencia (1528-31), compuesta por Nuño de Guzmán, Juan Ortiz Matienzo y Diego Degadillo, el emperador fue aún más falto de tacto. Los excesos e injusticias de estos jueces fueron innumerables y toda la colonia sufrió. Todo cambió bajo el gobierno de la segunda Audiencia (1531-35), compuesta por Obispa Sebastián Ramírez de Fuen Leal, D. Vasco de Quiroga, D. Francisco Ceinos y D. Juan Salmerón. Comenzando la obra de reconstrucción con celo y perfecta integridad, encontraron desde el principio un obstáculo que los obstaculizaba grandemente. La antigua legislación destruida por la conquista no había sido reemplazada por ninguna otra, mientras que el código español era enteramente inadecuado para los nuevos dominios. Para hacer frente a esta situación, los reyes españoles comenzaron a formular y enviar una multitud de decretos reales, aplicables a veces a una sola provincia o relacionados con alguna cuestión en particular, frecuentemente conflictivas y contradictorias porque los soberanos trabajaban en la oscuridad, decidiendo las cuestiones a medida que se presentaban. , muchas veces sin haberse formado una opinión exacta sobre los asuntos en cuestión. Tan numerosos eran los decretos que la colección formaba una biblioteca de documentos, sin embargo muchos casos quedaban sin atender y sólo podían resolverse mediante decisiones especiales. Estos, sin embargo, corrían el riesgo de sufrir la desaprobación real, y los virreyes y gobernadores rara vez se preocupaban por asumir esa responsabilidad. Para comprender los efectos nefastos de un sistema así basta imaginarse a un pueblo gobernado por la mente cambiante de un soberano a 2000 leguas de distancia, y que necesita años para investigar e informar sobre las cuestiones que se le presentan. Cuando se hace referencia a la famosa “Recopilación de Indias”, muchos imaginan que se trata de algún código de fecha muy temprana, probablemente del siglo XVI, mientras que no entró en vigor hasta finales del siglo XVII, aproximadamente a mediados del siglo XVII. Periodo de dominación española. Cualquier honor que redunde España de este código se ve disminuida por la tardanza en su ejecución.

Se reprocha al Gobierno español haber aislado a México y obstaculizado el comercio exterior. La inmensa extensión de la colonia de Nueva España, las extensas costas marítimas a ambos lados, la escasa población, el clima fatal e insoportable en ciertos tramos, los desiertos, los bosques impenetrables, las gigantescas cadenas montañosas, hacían extremadamente difícil la comunicación y la defensa contra la agresión extranjera. La envidia y la codicia de otras naciones, irritadas por el aguijón de haber rechazado la oferta del descubrimiento, eran una fuente constante de amenaza para estas posesiones de ultramar. Los extraños podrían seleccionar su punto de ataque más débil; España Tuvo que defender todos los lados. Los medios de comunicación, establecidos con dificultad, eran constantemente interrumpidos; Las naciones extranjeras, sin distinguir entre tiempos de guerra y tiempos de paz, mantuvieron una continua guerra pirata, saquearon las costas y se apoderaron de los cargamentos de los barcos. Si bien este estado de continua agresión y amenaza retrasó e impidió el desarrollo de la colonia, fueron sus responsables quienes presentaron esta acusación contra España. Permitir que esas personas entraran libremente, incluso con el pretexto del comercio, era muy peligroso. Una vez establecido, un punto de apoyo no habría tardado en extenderse por todo el país, y precisamente para evitarlo era necesario librar una guerra incesante. Prueba de ello son los resultados de la concesión otorgada a los ingleses para cortar madera en Yucatán, que terminó con la absorción por parte del gobierno inglés de toda la franja de territorio mexicano hoy conocida como británica. Honduras. Por tanto, era imperativo aislar la colonia para conservarla, sin por ello oprimirla.

No se puede tildar de estúpida y ciega una política de Estado que, sin ninguna gran fuerza armada, mantuvo durante trescientos años, sumisos y pacíficos, extensos territorios lejanos, objeto de la envidia universal. Es cierto que durante el período colonial no había libertad de prensa, pero así era también en muchos países europeos y, a pesar de ello, en España así como en México y en todo América, los escritos de Las Casas, que casi cuestionaban la legitimidad de la conquista de Indias, circularon libremente. La primera máquina de imprimir fue traída al Nuevo Mundo no por el interés personal o para la ventaja personal de ningún individuo, sino por la solicitud paternal de Obispa Zumárraga y el Virrey D. Antonio de Mendoza. La instrucción pública, buena o mala, según la opinión individual, estaba en igualdad de condiciones con la de España, y a las universidades fundadas en México, que eran del mismo rango que las de España, se enviaron muchos profesores destacados. Los impuestos no eran onerosos, y si a veces eran excesivos, no se debían a exacciones insoportables, sino a los métodos de administración. Muchos de los errores observados hoy, y tan fácilmente censurables, se debieron a la imposibilidad de que un solo hombre atendiera todos los detalles de una maquinaria tan complicada, sobre todo a la gran distancia del gobierno central. Esparcidas por todos los documentos antiguos se encuentran quejas que atribuyen muchos de los problemas que afectan a las Indias a “la maldita distancia que les impide disfrutar de la presencia de su rey”. La verdad, aunque buscada con toda seriedad, llegó tarde al conocimiento real y después de muchas dificultades; era, por tanto, natural que los remedios a los males llegaran casi siempre tarde.

Los motivos e intenciones de los reyes españoles no podrían haber sido mejores; a veces rozaban lo utópico, pero era humanamente imposible que entre tantos funcionarios todos hubieran sido ejemplares. Como el rey estaba obligado a actuar a través de ellos, era inevitable que sus deseos fueran a menudo ignorados, ya sea intencionalmente o no. La riqueza del país despertaba envidia; y su gran distancia mitigó el miedo. El Juicio de Residencia, hoy totalmente desconocido, no siempre resultó eficaz, pero su creación muestra el sincero deseo de restringir las prerrogativas de la administración, y en ocasiones resultó ser una fuerte fuerza controladora que se hizo sentir. Es, pues, un vulgar error creer que el Gobierno español fue despiadado con la Colonia de México. Como todas las naciones, España buscó ingresos de su colonia (el desinterés y la caridad no son virtudes gubernamentales), pero no agotó sus recursos. Si en ocasiones se impusieron restricciones especiales, fueron el resultado de las circunstancias y del deseo no antinatural de conservar la posesión de la colonia.

Entre las obras públicas emprendidas por el gobierno virreinal la más importante fue el drenaje del Valle de México. El decreto que autoriza esta obra está fechado el 23 de octubre de 1607, y los fondos para la obra se recaudaron mediante un impuesto del 1 por ciento. gravado sobre todas las residencias de la ciudad, considerando que sus propietarios se beneficiarían más directamente de la mejora. Los indios dedicados a este trabajo recibían cinco reales (5 centavos) y un almud (63 cuartos) de maíz por semana, y una ración diaria de una libra de carne, pimientos, madera y otras provisiones. Se fundó en Huehuetoca un hospital en beneficio de los trabajadores discapacitados, cuya construcción fue iniciada el 7 de noviembre de 1 por el Virrey D. Luis de Valasco, quien cavó el primer césped, después de decir misa en el pueblo de Nochistongo. El padre Juan Sánchez, SJ, y el cosmógrafo Enrique Martin (Martínez), fueron puestos a cargo de la obra. Posteriormente el Padre Sánchez se jubiló, dejando Martin en plena carga. Esta vasta obra empleó el trabajo de 471,154 hombres. El túnel de Nochistongo medía más de cuatro millas de largo, con una sección que medía 11 pies 6 pulgadas por 13 pies 7 pulgadas. La obra fue terminada el 7 de mayo de 1608, y en un informe hecho por orden del Virrey Velasco se dice que sólo habían muerto 50 de los obreros, y de estos 10 fueron asesinados accidentalmente. Es cierto que esta gran obra no dio los resultados esperados, pero aún así es mérito del Gobierno que la emprendió por el bienestar del pueblo. Finalmente, cabe señalar que al examinar la lista de los virreyes que gobernaron México, resulta muy evidente el deseo de los monarcas españoles de que las personas encargadas de este cargo fueran personas de importancia, y si hubiera alguno que resultara indigno de En el deber que se les había confiado, oprimiendo al pueblo y favoreciendo sus intereses privados, hubo muchos otros, como Mendoza, Velasco, Payo de Rivera, Juan de Acuña, Bucareli, el segundo Conde de Revillagigedo y otros que se mostraron rectos y prudentes. gobernadores, y mereció la gratitud de la colonia.

México independiente.—La revuelta de las colonias inglesas en América, los principios de la Francés Revolución, la proclamación de Joseph Bonaparte como rey de España, el levantamiento de los españoles contra Napoleón, y viejas antipatías raciales, son las causas a las que suele atribuirse la independencia de México. Sin duda, esto fue precipitado por el hecho de que Miguel Hidalgo y Costilla, párroco de Dolores, descubrió que su complot estaba a punto de ser traicionado, y el 16 de septiembre de 1810 alzó el estandarte de la revuelta contra España. Desde la pequeña ciudad de Dolores marchó con una compañía de indios mal formada y mal armada hasta la misma capital, pero, sin atreverse a atacarla, volvió sobre sus pasos hasta Guadalajara. En el puente de Calderón fue derrotado, y perseguido mientras huía por Acatita de Bajan; fue capturado y ejecutado en Chihuahua el 30 de julio de 1811. Su trabajo fue retomado y continuado por José María Morelos, párroco de Caracuaro, y a su muerte por el español Mina. Cuando Mina fue capturada y ejecutada, casi toda esperanza de obtener la independencia parecía perdida. D. Vicente Guerrero, atrincherado en las montañas, mantuvo una guerra inconexa hasta que se entablaron negociaciones con el general realista D. Agustín de Iturbide, que había sido enviado a someter a los insurgentes. Estas negociaciones dieron como resultado el plan de Iguala, por el cual México iba a ser independiente, su gobierno una monarquía constitucional y la Católica Romana la religión la única reconocida y tolerada. Se eligió soberano a Fernando VII o, en su defecto, a uno de sus hermanos o algún miembro de la casa reinante que debía ser elegido por el Congreso. El clero secular y regular debía mantenerse con todos sus antiguos privilegios y preeminencia.

Poco a poco, tanto realistas como insurgentes comenzaron a apoyar este plan, y el 24 de agosto de 1821, por el Tratado de Córdoba, incluso el virrey D. Juan O'Donoju, que acababa de desembarcar en Vera Cruz, manifestó su conformidad. El 27 de septiembre del mismo año el ejército de las tres garantías, como se le llamaba, entró en la Ciudad de México. A principios de 1822 se supo que el gobierno español se negó a ratificar el tratado, y los partidarios de Iturbide, aprovechando esto, lo proclamaron emperador. Sin embargo, debido a las dificultades y a la oposición que encontró, dimitió al año siguiente y se retiró a Livorno. Italia. En 1824, esperando una vez más poder servir a su país, y sin saber que estaba condenado a muerte por el Gobierno, regresó a México. Fue arrestado a su llegada, condenado y ejecutado el 19 de julio de 1824. La masonería, tan activamente promovida en México por el primer ministro de Estados Unidos, Joel R. Poinsset, comenzó paulatinamente a disminuir la lealtad que, de acuerdo con el plan de Iguala, tanto gobernantes como gobernados habían manifestado hacia el Iglesia. Poco a poco se fueron promulgando leyes contra el Iglesia, cercenando sus derechos, como, por ejemplo, en 1833, la exclusión del clero de las escuelas públicas, a pesar de que en aquel momento el presidente, D. Valentín Gómez Farías, reclamaba para el Gobierno republicano todos los privilegios de la realeza. mecenazgo, con facultad de cubrir sedes vacantes y otros beneficios eclesiásticos.

General Antonio López de Santa Ana Dominó la escena durante casi cincuenta años, pero era un hombre sin principios y su política era débil y vacilante. Cualesquiera que sean los servicios que prestó a su país, fueron más que compensados ​​por los muchos males de su administración. De 1824 a 1846 la nación estuvo envuelta en una serie interminable de revoluciones, teniendo que enfrentar al mismo tiempo algunos problemas nacionales graves. Guatemala, que se había unido a México, se separó de ella para siempre; los franceses invadieron el país; Yucatán se separó del gobierno central durante varios años y la independencia de Texas provocó la guerra con Estados Unidos. Las tropas norteamericanas estaban en posesión de la capital, y para establecer la paz fue necesario ceder a los conquistadores todo el territorio situado al norte del Río Grande, además de California., Arizonay Nuevo México. Y luego, cuando la paz era más necesaria para curar las heridas de la nación, vinieron, en cambio, guerras civiles y derramamiento de sangre. En 1851, Pío IX envió Monseñor Luis Clementi para resolver algunas cuestiones religiosas. Fue recibido oficialmente por el presidente, señor Arista, pero finalmente se vio obligado a retirarse y regresar a Roma sin haber logrado nada. Las disensiones continuaron y en 1857 el presidente Ignacio Comonfort promulgó la famosa Constitución, que aún está vigente en la república. Su sucesor, Benito Juárez, dictó una serie de leyes contra la Católico religión. En esta época se intentó llevar a cabo un movimiento cismático. Los planes fueron hechos por las sociedades secretas, así como por otras organizaciones anti-Católico asociaciones de reformadores, para inducir al Presidente Juárez a declarar que la nación mexicana se separó de la comunión con Roma, y establecer una religión nacional cuyo primer pontífice, nombrado por el Gobierno, debería ser el señor Pardio, ex párroco de Zotuta en Yucatán, que había obtenido fraudulentamente una bula de Gregorio XVI consagrándolo titular Obispa of Germanicópolis y auxiliar de D. José María Guerra, Obispa de Yucatán. La repentina muerte del Sr. Pardio, en mayo de 1861, puso fin a este absurdo intento.

A esto le siguió la intervención francesa, el imperio y la tragedia del Cerro de Las Campanas en junio de 1867. En 1864, mientras Maximilian fue emperador, el nuncio papal, Monseñor Meglia, visitó México, pero no obtuvo nada del emperador, como Maximilian declaró que se mantendrían las “Leyes de Reforma” en materia de laicización de los bienes eclesiásticos.

Juárez murió en 1872, siendo sucedido por D. Sebastián Lerdo de Tejada. Este último fue derrocado por Porfirio Díaz, quien asumió la presidencia. Ha ocupado este cargo hasta la actualidad (1910), con excepción de un mandato de 1880 a 1884. Su política conciliadora, el estímulo, protección y apoyo a las industrias, la apertura de vías de comunicación, han desarrollado los ricos recursos del país y le ha dado a México una época de paz muy necesaria.

CONSTITUCIÓN DE 1857 Y LEYES DE REFORMA.—Desde el 4 de julio de 1822, cuando se dictó la ley que permitía al Gobierno tomar posesión de los bienes de la misión filipina y de las rentas de las fundaciones piadosas que no debían gastarse dentro de los límites de la República Mexicana. República, a la ley del 23 de noviembre de 1855, cuyo artículo 42 abolía toda jurisdicción eclesiástica en asuntos civiles, el Congreso y las legislaturas de los estados promulgaron una serie de leyes que mostraban claramente el espíritu antirreligioso de quienes las redactaron. Este espíritu estuvo en su apogeo entre 1857 y 1874. Durante la presidencia de D. Ignacio Comonfort se aprobó la famosa Constitución de 1857, que decretaba la separación de Iglesia y Estado, fue promulgada, y en los años siguientes Benito Juárez redactó innumerables leyes sistematizando las disposiciones de la Constitución y haciendo cumplir la separación, y en 1874 el Presidente D. Sebastián Lerdo de Teiada elevó a estatutos constitucionales muchas de las Leyes de Reforma formuladas por Juárez.

(A) EL Iglesia y sus privilegios. -Ley de 11 de agosto de 1859, art. 3.—Quedan derogadas todas las leyes, circulares y ordenanzas de cualquier clase, establecidas por autoridad pública, por testamento o por costumbre, que obliguen a los funcionarios a asistir a funciones religiosas públicas, en un cuerpo. Ley de 4 de diciembre de 1860: Art.8.—Derecha Queda abolido el asilo en las iglesias, y se puede y debe emplear la fuerza en cualquier medida que se considere necesaria para arrestar y expulsar conforme a la ley a un delincuente declarado o sospechoso, sin que las autoridades eclesiásticas tengan derecho a intervenir. Arte. 17.—Se retira el reconocimiento oficial otorgado anteriormente a diversas personas y corporaciones eclesiásticas. Arte. Art. 18.—El uso de las campanas de las iglesias se regulará mediante ordenanza de policía. Arte. 24. Los funcionarios públicos tienen prohibido, en su capacidad oficial, asistir a cualquier ceremonia religiosa o entretenimiento en honor de un clérigo, por muy alto que sea su rango. Se incluyen en la prohibición anterior las tropas de soldados.

Ley de 13 de mayo de 1873, artículo único.—Ningún rito religioso o manifestación de cualquier clase podrá realizarse fuera del edificio de la iglesia en cualquier parte de la república. Ley de 14 de diciembre de 1874, art. 3. Ningún funcionario, corporación oficial o cuerpo de tropas podrá asistir a título oficial a servicios religiosos de cualquier clase, ni el Gobierno reconocerá en forma alguna las solemnidades religiosas. Todos los días, por tanto, que no conmemoren algún hecho exclusivamente civil dejan de ser festivos. Los domingos están reservados como día de descanso para oficinas e instituciones públicas. Arte. 5.—Ningún rito religioso podrá tener lugar fuera del edificio de la iglesia, ni los ministros de religión ni ningún individuo de cualquier sexo, de cualquier denominación, llevarán en público vestimenta o insignia especial que lo caracterice de cualquier manera, bajo pena. de multa de diez a doscientos dólares.

(B) Órdenes religiosas.—Constitución de 1857, art. 5.—El Estado no puede permitir la entrada en vigor de ningún contrato, pacto o acuerdo que tenga por objeto la menoscabo, pérdida o sacrificio irrevocable de la libertad del hombre, cualquiera que sea la causa, el trabajo, la educación o el voto religioso. En consecuencia, la ley no reconoce órdenes monásticas ni puede permitir su establecimiento, cualquiera que sea su denominación u objeto. Arte. 27. Las instituciones o corporaciones religiosas, cualquiera que sea su carácter, nombre, período de existencia y objeto, y aquellas instituciones civiles que estén bajo el patrocinio, dirección o administración de éstas, o de los ministros de cualquier denominación religiosa, no tendrán derecho legal alguno. derecho a adquirir título o administrar cualquier propiedad, excepto aquellos edificios que estén destinados al uso inmediato y directo de dichas corporaciones e instituciones. Tampoco tendrán derecho a adquirir o administrar rentas derivadas de bienes inmuebles.

Ley de 12 de julio de 1859, art. Art. 5.—Quedan suprimidas en toda la república todas las órdenes religiosas masculinas que existen en toda la república, cualquiera que sea su nombre o el objeto de su existencia, así como también todas las archicofradías, cofradías, congregaciones o hermandades anexas a las comunidades religiosas, catedrales, parroquias. , o cualquier otra iglesia. Arte. 6.—Está prohibida la fundación o erección de nuevos conventos de regulares, archicofradías, cofradías, congregaciones o hermandades, bajo cualquier forma o nombre que se les dé, así como el uso del atuendo o hábito de las órdenes suprimidas. Arte. 7.—Por esta ley los eclesiásticos de las órdenes suprimidas quedan reducidos a la condición de clérigos seculares, y, como éstos, estarán sujetos en el ejercicio de su ministerio a los ordinarios de sus respectivas diócesis. Arte. Art. 12.—Todos los libros, impresos o manuscritos, pinturas, antigüedades y demás artículos pertenecientes a las comunidades religiosas suprimidas serán entregados a museos, liceos, bibliotecas y otros establecimientos públicos. Arte. Art. 13.—Todos los miembros de las órdenes suprimidas que quince días después de la publicación de esta ley en sus respectivas localidades sigan vistiendo el hábito o viviendo en comunidad, perderán el derecho a cobrar la cuota que les asigna el artículo 8, y si después de la En el plazo de quince días señalado por este artículo se reunieren en cualquier lugar y comparecieran para seguir su vida comunitaria, serán inmediatamente expulsados ​​del país. Arte. Art. 15.—Todos los noviciados para mujeres están perpetuamente cerrados. Los que actualmente están en noviciados no pueden profesar.

Ley de 26 de febrero de 1863, art. 1.—Se suprimen en toda la república todas las comunidades religiosas de mujeres. Ley de 25 de septiembre de 1873, art 5.—La ley no reconoce órdenes monásticas, ni puede permitir su establecimiento, cualquiera que sea su nombre o el objeto para el que se fundan. Ley de 4 de diciembre de 1873, art. 19.—El Estado no reconoce órdenes monásticas ni puede permitir su establecimiento, cualquiera que sea su nombre o el objeto para el que se fundan. Se considerarán reuniones ilícitas las órdenes que se establezcan en secreto, que las autoridades podrán disolver si sus miembros pretenden vivir en comunidad, y en todos estos casos los superiores o jefes serán juzgados como delincuentes, infringiendo los derechos individuales según el artículo 973 de la Ley. Código Penal del Distrito, el cual se declara vigente en toda la república.

(C) Iglesia Propiedad. -Ley de 12 de julio de 1859, art. 1.—Todos los bienes que bajo diferentes títulos hayan sido administrados por el clero secular y regular, cualquiera que sea su clase, impuestos, participaciones o participaciones, o el nombre o finalidad que haya tenido, pasan a ser propiedad del Estado. . Ley de 5 de febrero de 1861, art. 100. El Gobierno entrega todas las residencias parroquiales, palacios episcopales. y viviendas de los jefes de cualquier denominación, declarándolas inalienables y libres de impuestos siempre que estén reservadas para su propio fin específico. Ley de 25 de septiembre de 1873, art. 3. Ninguna institución religiosa podrá adquirir bienes ni rentas derivadas de ellos. Ley de 10 de octubre de 1874, art. 16. La propiedad directa de las iglesias nacionalizadas según la ley del 12 de julio de 1859, y dejadas para el mantenimiento de Católico el culto, así como los que desde entonces han sido entregados a cualquier otra institución, continúa residiendo en la nación; pero su uso, conservación y mejoramiento exclusivo, mientras no se dicte decreto de consolidación, corresponde a las instituciones religiosas a las que han sido concedidos. Arte. Art. 17.—Los edificios mencionados en el artículo anterior estarán exentos de impuestos, excepto cuando hayan pasado real o nominalmente a manos de uno o más particulares que ostenten el título sin transmitirlo a una sociedad religiosa; en tales casos la propiedad estará sujeta al derecho común.

(D) legados y testamentos-Ley de 14 de diciembre de 1874, art. 8. legados hechas a favor de ministros de religión, de sus parientes hasta el cuarto grado, o de personas que convivan con dichos ministros cuando hayan prestado algún auxilio espiritual a los testadores en su última enfermedad, o cuando hayan sido sus directores espirituales, son nulas y vacío.

(E) Matrimonio civil y Divorcio. -Ley de 23 de julio de 1859, art. 1.—El matrimonio es un contrato civil que puede contratarse lícita y válidamente ante la autoridad civil. Basta para su validez que los contrayentes, habiendo cumplido las formalidades de la ley, se presenten ante la autoridad competente y expresen libremente su deseo de unirse en matrimonio. Ley de 4 de diciembre de 1860, art. Art. 20. Las autoridades civiles no interferirán en los ritos y prácticas religiosas relativas al matrimonio, pero el contrato del que procede esta unión queda sujeto exclusivamente a las leyes. Cualquier otro matrimonio que se contraiga en la República sin observar las formalidades prescritas por estas leyes es nulo, y por tanto ineficaz para producir cualquiera de los fines civiles que la ley concede sólo al matrimonio legalmente contraído. Ley de 10 de diciembre de 1874, art. 23. Todas las decisiones sobre nulidad, validez, divorcio y demás cuestiones relativas al estado matrimonial, deben ser juzgadas ante los tribunales civiles que determinarán la ley sin tener en cuenta las resoluciones que sobre esta materia hayan dictado los ministros de religión.

(F) Cementerios y tumbas. -Ley de 31 de julio de 1859, art. 1.—Cesa en toda la república la intervención del clero, secular o regular, en la gestión de cementerios, criptas y criptas, que hasta el presente ha estado vigente. Ley de 4 de diciembre de 1860, art. Artículo 21.—Los gobernadores de los estados, distritos y territorios ejercerán la más estricta vigilancia para el cumplimiento de las leyes en materia de cementerios y sepulturas, y en ningún lugar se negará digna sepultura a los muertos, cualquiera que sea la decisión de los sacerdotes o sus respectivas iglesias.

(G) Hospitales e instituciones benéficas. -Ley de 2 de febrero de 1861, art. 1. Se secularizan todos los hospitales e instituciones caritativas que hasta el momento han estado bajo autoridad eclesiástica y gestionados por corporaciones religiosas. Ley de 5 de febrero de 1861, Art. 67.—Las instituciones de beneficencia que eran administradas por corporaciones o comités eclesiásticos independientes del Gobierno quedan secularizadas y puestas bajo la supervisión inmediata de las autoridades civiles. Ley de 28 de febrero de 1861, art. 1.—Todos los hospitales, asilos, casas de corrección e instituciones de beneficencia que existen actualmente y que se fundan en el Distrito Federal, estarán bajo la protección del Gobierno. Ley de 27 de agosto de 1904, art. Art. 25.—Los ministros de cualquier forma de religión no pueden actuar como directores, administradores o patrocinadores de la caridad privada; Tampoco pueden actuar en la misma calidad los funcionarios, dignatarios o corporaciones religiosas, ni nadie, delegado por ellos.

(H) Juramentos. -Ley de 25 de septiembre de 1873, art. Art. 21.—La simple promesa de decir la verdad y cumplir las obligaciones que ella conlleva, sustituirá al juramento religioso con sus consecuencias y penas.

(I) Instrucción. -Ley de 4 de diciembre de 1874, art. 4. Queda prohibida la instrucción religiosa y el ejercicio de cualquier forma de religión en todas las escuelas federales, estatales y municipales. Moralidad Se enseñará en cualquiera de las escuelas cuando la naturaleza de sus constituciones lo permita, pero sin referencia a ninguna forma de religión. La infracción de este artículo será sancionada con multa de veinticinco a doscientos pesos, y destitución del cargo si se reincide en la infracción.

(J) Servicio Militar. -Ley de 4 de diciembre de 1860, art. 19.—Los ministros de toda forma de religión están exentos del servicio personal militar y coercitivo, pero no de los impuestos que la ley impone por este privilegio de exención.

(K) Oficina pública.—Constitución de 1857, art. 56. Ningún miembro del cuerpo eclesiástico puede ser elegido diputado. Ley de 13 de noviembre de 1874, art. 58. Las candidaturas a senador están sujetas a las mismas condiciones que las de diputado.

ORGANIZACIÓN ECLESIÁSTICA.—No hay duda de que la Sede de Yucatán, con el título de Carolensis, bajo el patrocinio de Nuestra Señora de los Remedios, fue el primer obispado erigido en México; la Bula de León X, “Sacri Apostolatus ministerio”, publicada en enero de 1518, lo prueba. La erección de esta diócesis siguió a los primeros informes del descubrimiento de la península, y por la Bula vemos que todavía se pensaba que Yucatán era una isla. Sin embargo, tan pronto como se recibió información más precisa sobre México después de la conquista, estableciendo que Yucatán era parte del continente, se suspendieron los trámites para la erección de la diócesis, tanto más cuanto que los españoles, desviados por otras empresas, dieron poco pensado para Yucatán, y cuando fue abandonado por D. Francisco de Montejo, en 1527, no regresaron hasta 1542. Cabe señalar también que cuando Clemente VII nombró por primera vez a Fray Julián de Garcés Obispa de nuevo España En 1526, todavía se usaba el título Episcopus Carolensis, y el Emperador Carlos V, haciendo uso de las facultades que le otorgaron los papas para asignar los límites de nuevas diócesis, dice en el real decreto que acompaña a la Bula: “Declaramos, asignamos y determinamos como límites del Obispado de Yucatán y de Santa María de los Remedios el siguientes tierras y provincias primero, la Provincia de Tlaxcala, inclusive, y S. Juan de Ulua”, etc. Como Tlaxcala tenía mayor población y estaba más cerca de la capital, Obispa Garcés estableció allí la residencia episcopal, desde donde luego se trasladó a Puebla.

Hasta 1544 las diócesis de Nueva España fueron Puebla, erigidas en 1526 en Tlaxcala, traducido a Puebla, 1539; México, 1530; Guatemala, 1534; Oaxaca, erigida con el título de Antequera en 1535; Michoacán, erigido en 1536 en Tzintzuntzan, trasladado posteriormente a Pátzcuaro, y de allí a la nueva ciudad de Valladolid, ahora Morelia; Chiapas, 1546. Todos fueron sufragáneos de la Archidiócesis de Sevilla in España. Yucatán, aunque fue erigida primero, nunca tuvo ningún obispo residente hasta 1561. El 31 de enero de 1545, a petición de Carlos V, el Santo Padre Pablo III separó estas diócesis de la Sede metropolitana de Sevilla y erigió la Archidiócesis de México, con las mencionadas diócesis para sufragáneos. Antes de finalizar el siglo XVI la Provincia eclesiástica de México incluía, además de las ya mencionadas, la Diócesis de Comayagua in Honduras, erigido en 1539; Guadalajara, 1548; Verapaz en Guatemala, erigida en 1556, suprimida en 1605; manila en el Islas Filipinas, erigido en 1581.

A fines del siglo XVIII todas las diócesis situadas fuera del territorio mexicano habían sido separadas para formar nuevas provincias eclesiásticas, y Chiapas, que desde 1743 había pertenecido a la Archidiócesis de Guatemala, no se reunió con la Provincia eclesiástica de México hasta mediados del siglo XIX. Se habían fundado otras nuevas diócesis: Durango, 1620; Monterey, con el título de Linares, 1777; Sonora, 1779 (la residencia episcopal en diferentes ciudades en diversas épocas, Arispe, Álamos, Culiacán y en Hermosillo cuando el Diócesis de Sinaloa fue erigido). En el siglo XIX, siendo México todavía la única arquidiócesis, las Diócesis de S. Francisco de California., erigido en 1840, y S. Luis Potosí, erigido en 1854. Pío IX, en el consistorio secreto del 16 de marzo de 1863, estableció las Diócesis de Chilapa, Tulancingo, Vera Cruz, Zacatecas, León, Querétaro, Zamora y el Vicariato Apostólico de Tamaulipas (creó un obispado en 1869), y lo elevó a arzobispado. clasifican las Sedes episcopales de Guadalajara y Michoacán. De 1869 a 1891 el Vicariato Apostólico de Baja California (1872), se establecieron las Diócesis de Tabasco (1880) y Colima (1881). En 1891, León XIII, mediante la Bula “Illud in primis”, erigió las nuevas Diócesis de Cuernavaca, Tepic, Tehuantepec, Saltillo y Chihuahua, y elevó a rango arzobispal las Sedes de Oaxaca, Monterey y Durango. En 1895 el Diócesis de Campeche Se erigió, y en 1899 el de Aguas Calientes. En 1903 el nuevo Diócesis de Huajudpan, y Puebla elevada al rango de arquidiócesis, y en 1907 Yucatán fue nombrado arquidiócesis. En la actualidad las provincias eclesiásticas de México están constituidas de la siguiente manera: PROVINCIAS

México

Guadalajara

Michoacán

Antequera

Linares

Durango

Yucatan

PUEBLA CAMILLUS CRIVELLI