Metempsicosis (Gr. . Lat. metempsicosis: Fr. metempsycose: Ger. seelenwanderung), es decir, la doctrina de la transmigración de las almas, enseña que una misma alma habita sucesivamente en los cuerpos de diferentes seres, tanto hombres como animales. Era un principio común a muchos sistemas de pensamiento filosófico y creencias religiosas muy separados entre sí tanto geográfica como históricamente. Aunque en los tiempos modernos se asocia entre las razas civilizadas casi exclusivamente con los países de Asia y particularmente con India, hay evidencia de que en un período u otro ha florecido en casi todas partes del mundo; y todavía prevalece en diversas formas entre las naciones salvajes esparcidas por todo el mundo. Esta universalidad parece señalarla como una de esas creencias espontáneas o instintivas mediante las cuales la naturaleza del hombre responde a los problemas profundos y urgentes de la existencia; mientras que las formas numerosas y ricamente variadas que asume en diferentes sistemas, y la mitología multicolor de la que se ha revestido, muestran que es capaz de apelar poderosamente a la imaginación y de adaptarse con gran versatilidad a situaciones muy diferentes. tipos de mente. La explicación de este éxito parece residir en parte en que es una expresión de la creencia fundamental en la inmortalidad, en parte en su amplitud, que une, como parece hacerlo en su mayor parte, todas las existencias individuales en un esquema único e ininterrumpido; en parte también en la libertad ilimitada que deja a la fantasía mitificadora.
HISTORIA.-Egipto.—Herodoto nos dice en un pasaje bien conocido que “los egipcios fueron los primeros en afirmar la inmortalidad del alma, y que ésta pasa a otro animal con la muerte del cuerpo; y que cuando ha pasado por todas las formas de vida en la tierra, en el agua y en el aire, entonces entra una vez más en un cuerpo humano nacido para él; y este ciclo del alma se realiza en tres mil años” (ii. 123). Es poco probable que la doctrina se originara por primera vez en los egipcios. Es casi seguro que pasó de Egipto into Grecia, pero la misma creencia había surgido de forma independiente en muchas naciones desde una fecha muy temprana. Los relatos sobre la metempsicosis egipcia varían considerablemente: de hecho, tal doctrina estaba obligada a sufrir modificaciones según los cambios en la religión nacional. En el “Libro de los Muertos” se relaciona con la noción de un juicio después de la muerte, siendo la transmigración a formas infrahumanas un castigo por el pecado. Ciertos animales eran reconocidos por los egipcios como morada de personas especialmente malvadas y por esta razón, según Plutarco, eran preferidos para fines de sacrificio. En el relato de Heródoto dado anteriormente, esta nota ética está ausente y la transmigración es un proceso cósmico puramente natural y necesario. La versión de Platón media entre estos dos puntos de vista. Representa a los egipcios enseñando que los mortales comunes, después de un ciclo de diez mil años, regresarán a la forma humana, pero que un adepto a la filosofía puede esperar lograr el proceso en tres mil años. Existía también una forma panteísta de metempsicosis egipcia, en la que se consideraba al individuo como una emanación de un único principio universal al que estaba destinado a regresar después de haber completado su "ciclo de necesidad". Hay rastros de esta doctrina de un ciclo cósmico en la Cuarta Égloga de Virgilio. Se ha pensado que la costumbre de embalsamar a los muertos estaba relacionada con esta forma de doctrina, siendo el objetivo preservar el cuerpo intacto para el regreso del alma. Es probable, de hecho, que la creencia en tal retorno ayudara a confirmar la práctica, pero difícilmente pudo haber proporcionado el único motivo, ya que encontramos que otros animales también eran embalsamados con frecuencia.
Grecia, como ya se dijo, probablemente tomó prestada la teoría de la transmigración de Egipto. Según la tradición, había sido enseñada por Musaeus y Orfeo, y era un elemento de las doctrinas órficas y otras doctrinas místicas. Píndaro lo representa en esta relación (cf. 2º 01. Oda). La introducción de la metempsicosis como doctrina filosófica se debe a Pitágoras, quien, según se nos dice, se presentó como idéntico al héroe troyano Euforbos, y añadió copiosos detalles de sus posteriores vagabundeos del alma. El vegetarianismo y el respeto general por los animales fue la deducción práctica pitagórica de la doctrina. La metempsicosis de Platón la aprendieron de los pitagóricos. Dio a la doctrina una posición filosófica como nunca antes había tenido; porque Platón exhibe el intento más elaborado en la historia de la filosofía de encontrar en los hechos de la experiencia real una justificación para la teoría de la preexistencia del alma. En particular, utilizó diversos argumentos adoptados más tarde para demostrar la inmortalidad para establecer la preexistencia. Tales eran las pruebas de los conocimientos universales y de la atracción natural del alma hacia lo Uno, lo Permanente y lo Bello. Platón atribuye a estos argumentos una fuerza tanto retrospectiva como prospectiva. Intenta mostrar que el aprendizaje no es más que una forma de reminiscencia, y el amor, el deseo de reunirse con un bien que alguna vez se poseyó. Hombre es un espíritu caído, “lleno de olvido”. Su única esperanza es, por medio de la educación y la filosofía, recuperar la memoria de sí mismo y de la verdad, y así liberarse de las cadenas de la irracionalidad que lo atan. Sólo así podrá acelerar su regreso a su “verdadera patria” y su perfecta asimilación a lo Divino. El descuido de esto conducirá a una degradación mayor y tal vez permanente en el mundo exterior. El sabio tendrá una transmigración ventajosa porque ha practicado la prudencia, y la elección de su próxima vida quedará en sus propias manos. El hombre vicioso, ignorante y cegado por las pasiones se encontrará, por la razón contraria, atado a una existencia miserable en alguna forma inferior. El esquema de la metempsicosis de Platón destaca por el alcance que otorga a la libertad humana. La transmigración del alma individual no es un mero episodio de un movimiento mundial universal, predestinado e inmutable. Su curso está realmente influenciado por el carácter, y el carácter, a su vez, está determinado por la conducta. Un objetivo principal de su teoría era garantizar la continuidad personal de la vida del alma, punto en el que fallan la mayoría de los otros sistemas de transmigración. Además de Platón y Pitágoras, los principales profesores de esta doctrina entre los griegos fueron Empédocles, Timeo de Locri y los neoplatónicos, ninguno de los cuales requiere una atención detallada. Apolonio de tiana también lo enseñó.
India—La doctrina de la transmigración no se encuentra en el más antiguo de los libros sagrados de India, a saber, el Rig-Veda; pero en las obras posteriores aparece como un dogma indiscutible, y como tal ha sido recibido por las dos grandes religiones de India. (I) Brahmanismo.—En el brahmanismo encontramos la doctrina de los ciclos mundiales, de aniquilaciones y restauraciones destinadas a repetirse en enormes intervalos de tiempo; y de este movimiento general las fortunas del alma no son más que un incidente. Al mismo tiempo, las transmigraciones están determinadas por el valor moral. Todo acto tiene su premio en alguna vida futura. Por ley irreversible, las malas acciones engendran infelicidad, tarde o temprano; estos, en verdad, no son más que el fruto de la conducta que madura lentamente y que todo hombre debe comer. Así explican las anomalías de la experiencia presentadas en las desgracias de los buenos y la prosperidad de los malvados: cada uno está “comiendo el fruto de sus acciones pasadas”, acciones realizadas quizás en alguna existencia muy remota. Tal creencia puede tender a la paciencia y la resignación en el sufrimiento presente, pero tiene un efecto claramente desagradable sobre la visión brahmánica del futuro. Un Brahman piadoso no puede asegurarse la felicidad en su próxima encarnación; es posible que aún quede por afrontar la pena de un gran pecado desconocido. La bienaventuranza es la unión con Brahma y la emancipación de la serie de nacimientos, pero ningún grado de santidad real puede garantizar esto, ya que uno siempre está expuesto al peligro de ser arrojado hacia atrás ya sea por el pecado pasado o por el pecado futuro, cuyo fruto tendrá para ser comido, etc., podríamos sentirnos tentados a imaginar, ad infinitum. De ahí que prevalezca un gran temor a la reencarnación.
(2) Budismo. -brahminismo Está ligado a la casta y, por tanto, es fuertemente aristocrático, insistiendo mucho en superioridades innatas. Budismo, por el contrario, rompe con las divisiones de castas y afirma la importancia capital de las “obras”, del esfuerzo individual, aunque siempre con el trasfondo del fatalismo que conlleva la negación de una Providencia personal. Según la doctrina budista, la ambición de elevarse a la cima de la existencia debe cumplirse infaliblemente; y la misión de Guatama era enseñar el camino hacia su consecución, es decir, hacia la Budeidad y el Nirvana. Sólo a través de una larga serie de existencias se puede alcanzar esta consumación. El propio Guatama tuvo hasta quinientas cincuenta transmigraciones en diversas formas de vida.
El rasgo característico de la metempsicosis budista es la doctrina del Karma, que es un sustituto sutil de la concepción de continuidad personal. Según este punto de vista, no es la individualidad concreta del alma la que sobrevive y migra a una nueva vida, sino sólo el karma o acción, es decir, la suma de las obras del hombre, sus méritos, el resultado ético de su vida anterior. , su valor total, despojado de su anterior individuación, que se considera accidental. Según sea mayor o menor el karma, la próxima transmigración será una promoción o una degradación. A veces la degradación puede ser tan extrema que el karma se encarna en una forma inanimada, como en el caso del discípulo de Guatama quien, por negligencia en el servicio de su maestro, fue reducido después de la muerte a la forma de un palo de escoba.
Enseñanza judía posterior.—La noción de alma errante es familiar para los rabinos judíos. Distinguen dos tipos de transmigraciones, (I) Gilgul Neshameth, en la que el alma estaba atada a la tenencia vitalicia de un solo cuerpo: (2) Ibbur, en la que las almas pueden habitar cuerpos mediante posesión temporal sin pasar por el nacimiento y la muerte. . Josefo nos dice que la transmigración era una doctrina del Fariseos, quien enseñó que a los justos se les debía permitir regresar a la vida, mientras que los malvados debían ser condenados a prisión eterna. Fue su sombría concepción del Seol, como la sombría concepción griega del Hades, la que los obligó a este cambio en busca de compensación a la virtud. Por otra parte, algunos talmudistas invocan la transmigración interminable como castigo por el crimen. Las descripciones de los viajes del alma por tierra y mar están elaboradas con mucha imaginación, a menudo rayando en lo grotesco. El propósito retributivo se mantuvo rigurosamente. "Si un hombre ha cometido un pecado más que sus buenas obras, está condenado a transformarse en alguna forma de vida inferior". No sólo eso, sino que si su culpa hubiera sido extrema, podría estar condenado a una existencia inanimada. La siguiente es una muestra de lo que les espera a los “más culpables de los culpables”. “Los oscuros verdugos corren tras ellos con aguijones y látigos de fuego; su persecución es incesante; los cazan desde la llanura hasta la montaña, desde la montaña hasta el río, desde el río hasta el océano, desde el océano alrededor del círculo de la tierra. Así los atormentados huyen aterrorizados, y los verdugos los siguen en venganza hasta que se cumpla el tiempo decretado. Entonces los condenados se hunden en el polvo y las cenizas. Les espera otro comienzo de existencia, el comienzo de una segunda prueba. Se vuelven arcilla, toman la naturaleza de la piedra y del mineral; son agua, fuego, aire; ruedan en el trueno; flotan en la nube; corren en el torbellino. Cambian de nuevo; adoptan las formas de las tribus vegetales; viven en el arbusto, la flor, el árbol. Pasan las edades tras las edades. Viene otro cambio. Entran en la forma de la bestia, el pájaro, el pez, el insecto. Entonces, por fin, se les permite volver a entrar en el rango de seres humanos”. Después de aún más pruebas en diversos grados de la vida humana, el alma finalmente habitará en un hijo de Israel. Si en este estado volviera a caer, se perdería eternamente.
Es difícil determinar hasta qué punto estas y otras descripciones similares eran realmente creídas, hasta qué punto eran fábulas conscientes. Parece bastante probable que existiera una creencia bastante extendida en la doctrina de la preexistencia de alguna forma.
cristianas EDAD.-Calle. Jerónimo nos dice que la metempsicosis era una doctrina secreta de ciertos sectarios de su época, pero que se oponía demasiado evidentemente a la Católico doctrina de Redención alguna vez conseguir una base estable. Sin embargo, los gnósticos lo sostenían en forma platónica, y así lo enseñó Orígenes en su gran obra, Peri arconte. La existencia corporal, según Orígenes, es una condición penal y antinatural, un castigo por el pecado cometido en un estado previo de bienaventuranza, siendo la gravedad del pecado la medida de la caída. Otro efecto de ese pecado es la desigualdad; todos fueron creados iguales. Habla sólo de criaturas racionales, es decir, hombres y demonios, las dos clases de los caídos. No parece haber considerado necesario ampliar su teoría para incluir formas de vida inferiores. El castigo por el pecado cometido en el cuerpo no es vengativo ni eterno, sino temporal y reparador. De hecho, la teoría de Orígenes excluye tanto el castigo eterno como la bienaventuranza eterna; para el alma que por fin ha sido restaurada a la unión con Dios volverá a decaer infaliblemente de su estado elevado por la saciedad del bien, y será nuevamente relegado a la existencia material; y así sucesivamente a través de ciclos interminables de apostasía, destierro y retorno (ver Origen y origenismo). Los (qv) combinan la metempsicosis con la creencia en el castigo eterno. Después de la muerte, el pecador es arrojado al lugar del castigo hasta que sea parcialmente limpiado. Luego es reclamado a la luz y sometido a otra prueba en este mundo. Si después de diez experimentos de este tipo todavía no es apto para la bienaventuranza, está condenado para siempre. El sistema manichwano de metempsicosis era extremadamente consistente y minucioso; San Agustín en su “De Moribus Manichmorum” ridiculiza las absurdas observancias a las que dio lugar. Para rastros de la doctrina en el Edad Media ver artículos sobre los albigenses y los cátaro. Estas sectas heredaron muchas de las doctrinas cardinales del maniqueísmo y pueden considerarse, de hecho, neomaniqueos.
En los tiempos modernos no han faltado defensores de la metempsicosis, pero no hay ninguno que hable con mucha convicción. El nombre más importante es Lessing, y su mente crítica parece haberse sentido atraída principalmente por la doctrina por su ilustre historia, el olvido en el que había caído y la falta de conclusión de los argumentos utilizados en su contra. También fue mantenido por Fourier en Francia y Soame Jenyns en England. Leibnitz y otros han sostenido que todas las almas fueron creadas desde el principio del mundo; pero esto no implica migraciones.
Razas salvajes.—It Queda por tocar muy brevemente los abundantes datos proporcionados por la investigación antropológica moderna. Confianza En la transmigración se ha encontrado, como se indicó anteriormente, en todas partes del mundo y en todas las etapas de la cultura. Debe haber sido casi universal en algún momento entre las tribus del norte. América, y se ha encontrado también en México, Brasil, y otras partes del continente americano; igualmente entre los aborígenes de Australia y Nueva Zelanda, en las Islas Sandwich y muchas partes de África. A menudo toma la forma de una creencia en el regreso de ancestros desaparecidos hace mucho tiempo y, por tanto, proporciona una explicación sencilla de los extraños hechos de la herencia. Cuando nace un niño, los padres lo examinan ansiosamente en busca de huellas de su identidad que, una vez descubiertas, determinarán el nombre del niño y su lugar en sus afectos. A veces, a la madre se le informa de antemano en sueños qué antepasado de la casa está a punto de nacer de ella. La creencia en el alma como una realidad independiente es común entre las razas salvajes. Se pensaba que el alma del difunto rondaba el lugar del entierro al menos durante un tiempo después de la muerte. Por lo tanto, por ejemplo, entre los Algonquinos, si se deseaba un pronto regreso, como en el caso de los niños pequeños, el cuerpo era enterrado al borde del camino para que pudiera encontrar una madre entre algunos de los transeúntes. Un curioso fenómeno de la superstición es la creencia de muchas de las razas oscuras, por ejemplo, en Australia, que sus hermanos de piel clara de Europa Son reencarnaciones de personas de su propia raza. Entre las clases sin educación de India, como nos dice Sir A. Lyall, todavía prevalece la noción de que las brujas y los hechiceros, vivos o muertos, tienen el poder de poseer los cuerpos de los animales. Una idea similar impulsó a los habitantes de las Islas Sandwich a arrojar los cuerpos de sus muertos a los tiburones con la esperanza de hacerlos menos hostiles hacia la humanidad.
Frente a una creencia a primera vista tan descabellada y, sin embargo, al mismo tiempo tan ampliamente difundida, nos vemos inducidos a anticipar algunas grandes causas generales que han colaborado para producirla. Se pueden mencionar algunas de estas causas: (I) La convicción prácticamente universal de que el alma es una entidad real distinta del cuerpo y que sobrevive a la muerte; (2) relacionado con esto, existe la exigencia moral imperativa de una retribución futura equitativa de premios y castigos de acuerdo con la buena o mala conducta aquí. La doctrina de la transmigración satisface en cierta medida ambas creencias virtualmente instintivas. (3) Como se mencionó anteriormente, ofrece una explicación plausible de los fenómenos de la herencia. (4) También proporciona una explicación de algunas características de la creación infraracional que parece imitar en tantos puntos las cualidades buenas y malas de la naturaleza humana. Parece una explicación natural de tales fenómenos decir que estas criaturas no son, de hecho, más que encarnaciones de los caracteres humanos que tipifican. El mundo parece así volverse, de principio a fin, moral y humano. De hecho, cuando la creencia en una Providencia personal es desconocida o apenas comprendida, alguna forma de metempsicosis, entendida como una especie de proceso evolutivo ético, es casi un recurso improvisado.
MICHAEL MAHER