La metempsicosis (del griego metempsicosis; del latín metempsicosis; del francés metempsicosis; del alemán seelenwanderung), es decir, la doctrina de la transmigración de las almas, enseña que la misma alma habita sucesivamente los cuerpos de diferentes seres, tanto hombres como animales. Fue un principio común a muchos sistemas de pensamiento filosófico y creencias religiosas muy distantes entre sí, tanto geográfica como históricamente. Si bien en la actualidad se asocia entre las razas civilizadas casi exclusivamente con los países de Asia , y en particular con la India , existen pruebas de que en algún momento floreció en casi todas partes del mundo; y aún prevalece en diversas formas entre las naciones primitivas dispersas por el globo. Esta universalidad parece indicar que se trata de una de esas creencias espontáneas o instintivas mediante las cuales la naturaleza humana responde a los profundos y urgentes problemas de la existencia. Mientras que las numerosas y variadas formas que adopta en diferentes sistemas, y la rica mitología que la ha revestido, demuestran su capacidad para atraer poderosamente la imaginación y adaptarse con gran versatilidad a mentes muy diversas. La explicación de este éxito parece residir, en parte, en que es una expresión de la creencia fundamental en la inmortalidad; en parte, en su carácter integral, que une, como parece hacerlo en la mayoría de los casos, todas las existencias individuales en un único esquema ininterrumpido; y, en parte, también en la libertad sin restricciones que concede a la imaginación mitologista.
HISTORIA.— Egipto .— Heródoto nos dice en un pasaje bien conocido que «los egipcios fueron los primeros en afirmar la inmortalidad del alma, y que esta pasa a otro animal tras la muerte del cuerpo; y que cuando ha recorrido todas las formas de vida en la tierra, en el agua y en el aire, vuelve a entrar en un cuerpo humano nacido para ella; y este ciclo del alma tiene lugar en tres mil años» (ii. 123). Es improbable que la doctrina se originara en Egipto. Casi con toda seguridad pasó de Egipto a Grecia , pero la misma creencia había surgido de forma independiente en muchas naciones desde una fecha muy temprana. Los relatos de la metempsicosis egipcia varían considerablemente: de hecho, tal doctrina estaba destinada a sufrir modificaciones según los cambios en la religión nacional. En el «Libro de los Muertos», se relaciona con la noción de un juicio después de la muerte, siendo la transmigración a formas infrahumanas un castigo por el pecado. Ciertos animales eran considerados por los egipcios como la morada de personas especialmente malvadas y, por esta razón, según Plutarco, eran los preferidos para los sacrificios. En el relato de Heródoto, citado anteriormente, esta nota ética está ausente, y la transmigración se presenta como un proceso cósmico puramente natural y necesario. La versión de Platón media entre estas dos visiones. Presenta a los egipcios enseñando que los mortales comunes, tras un ciclo de diez mil años, regresarían a la forma humana, pero que un experto en filosofía podría esperar completar el proceso en tres mil años. Existía también una forma panteísta de metempsicosis egipcia, en la que el individuo era considerado una emanación de un único principio universal al que estaba destinado a regresar tras haber completado su «ciclo de necesidad». Se encuentran vestigios de esta doctrina del ciclo cósmico en la Cuarta Égloga de Virgilio. Se ha pensado que la costumbre de embalsamar a los muertos estaba relacionada con esta forma de la doctrina, con el fin de preservar el cuerpo intacto para el retorno del alma. Es probable, en efecto, que la creencia en tal retorno contribuyera a confirmar la práctica, pero difícilmente puede haber sido el único motivo, ya que encontramos que otros animales también eran embalsamados con frecuencia.
Grecia , como ya se ha dicho, probablemente tomó prestada la teoría de la transmigración de Egipto . Según la tradición, había sido enseñada por Musaeus y Orfeo, y formaba parte de las doctrinas órficas y otras místicas. Píndaro la representa en este contexto (cf. Oda 2, 01). La introducción de la metempsicosis como doctrina filosófica se debe a Pitágoras, quien, según se cuenta, se identificó con el héroe troyano Euforbos y añadió abundantes detalles sobre sus posteriores viajes del alma. El vegetarianismo y el respeto general por los animales fueron la deducción práctica pitagórica de esta doctrina. Platón aprendió la metempsicosis de los pitagóricos. Le otorgó a la doctrina una relevancia filosófica sin precedentes, pues Platón realiza el intento más elaborado en la historia de la filosofía por encontrar en los hechos de la experiencia real una justificación para la teoría de la preexistencia del alma. En particular, Platón empleó diversos argumentos adoptados posteriormente para probar la inmortalidad, con el fin de establecer la preexistencia. Tales eran las pruebas derivadas de los conocimientos universales y la atracción natural del alma hacia lo Uno, lo Permanente y lo Bello. Platón atribuye a estos argumentos una fuerza tanto retrospectiva como prospectiva. Busca demostrar que el aprendizaje no es sino una forma de reminiscencia, y el amor, el deseo de reunirse con un bien poseído en el pasado. El hombre es un espíritu caído, «lleno de olvido». Su única esperanza reside en recuperar, mediante la educación y la filosofía, la memoria de sí mismo y de la verdad, liberándose así de las cadenas de la irracionalidad que lo atan. Solo así podrá acelerar su regreso a su «verdadera patria» y su perfecta asimilación a lo Divino. Descuidar esto conducirá a una degradación mayor, y quizás permanente, en el más allá. El sabio tendrá una transmigración ventajosa porque ha practicado la prudencia, y la elección de su próxima vida estará en sus propias manos. El hombre vicioso, ignorante y cegado por las pasiones, por la razón contraria, se verá atado a una existencia miserable en alguna forma inferior. El esquema de metempsicosis de Platón destaca por el alcance que otorga a la libertad humana. La transmigración del alma individual no es un mero episodio de un movimiento universal del mundo, predestinado e inmutable. Su curso está realmente influenciado por el carácter, y el carácter, a su vez, está determinado por la conducta. Un objetivo principal de su teoría era garantizar la continuidad personal de la vida del alma, punto en el que fallan la mayoría de los demás sistemas de transmigración. Además de Platón y Pitágoras, los principales exponentes de esta doctrina entre los griegos fueron Empédocles, Timeo de Locri y los neoplatónicos, ninguno de los cuales merece una mención detallada. Apolonio de Tiana también la enseñó.
India —La doctrina de la transmigración no se encuentra en el más antiguo de los libros sagrados de la India , a saber, el Rig-Veda; pero en las obras posteriores aparece como un dogma indiscutible, y como tal ha sido recibida por las dos grandes religiones de la India . (I) Brahmanismo.—En el brahmanismo, encontramos la doctrina de los ciclos mundiales, de aniquilaciones y restauraciones destinadas a repetirse en enormes intervalos de tiempo; y de este movimiento general, la fortuna del alma es solo un incidente. Al mismo tiempo, las transmigraciones están determinadas por el valor moral. Cada acto tiene su recompensa en alguna vida futura. Por ley irreversible, las malas acciones engendran infelicidad, tarde o temprano; estas, en efecto, no son otra cosa que el fruto lentamente maduro de la conducta, que todo hombre debe comer. Así explican las anomalías de la experiencia presentadas en las desgracias de los buenos y la prosperidad de los malvados: cada uno está “comiendo el fruto de sus acciones pasadas”, acciones realizadas quizás en alguna existencia muy remota. Tal creencia puede propiciar la paciencia y la resignación ante el sufrimiento presente, pero tiene un efecto claramente desagradable en la perspectiva brahmánica del futuro. Un brahmán piadoso no puede asegurarse la felicidad en su próxima encarnación; puede que aún tenga que afrontar la pena de un gran pecado desconocido. La bienaventuranza es la unión con Brahma y la emancipación de la serie de nacimientos, pero ningún grado de santidad real puede garantizarla, ya que uno siempre está expuesto al peligro de ser arrastrado de nuevo, ya sea por pecados pasados o futuros, cuyas consecuencias habrá que afrontar, y así sucesivamente, podríamos imaginar, hasta el infinito. De ahí que prevalezca un gran temor a la reencarnación.
(2) Budismo.— El brahmanismo está ligado al sistema de castas y, por lo tanto, es fuertemente aristocrático, insistiendo mucho en las superioridades innatas. El budismo , por el contrario, trasciende las divisiones de castas y afirma la importancia primordial de las "obras", del esfuerzo individual, aunque siempre con un trasfondo de fatalismo que implica la negación de una Providencia personal. Según la doctrina budista, la ambición de ascender a la cima de la existencia debe cumplirse infaliblemente; y la misión de Gautama fue enseñar el camino para alcanzarla, es decir, la Budeidad y el Nirvana. Solo a través de una larga serie de existencias se puede alcanzar esta consumación. El propio Gautama tuvo hasta quinientas cincuenta transmigraciones en diversas formas de vida.
El rasgo característico de la metempsicosis budista es la doctrina del Karma, que es un sustituto sutil de la concepción de continuidad personal. Según este punto de vista, no es la individualidad concreta del alma la que sobrevive y migra a una nueva vida, sino sólo el karma o acción, es decir, la suma de las obras del hombre, sus méritos, el resultado ético de su vida anterior. , su valor total, despojado de su anterior individuación, que se considera accidental. Según sea mayor o menor el karma, la próxima transmigración será una promoción o una degradación. A veces la degradación puede ser tan extrema que el karma se encarna en una forma inanimada, como en el caso del discípulo de Guatama quien, por negligencia en el servicio de su maestro, fue reducido después de la muerte a la forma de un palo de escoba.
Enseñanza judía posterior.—La noción de la peregrinación del alma es familiar para los rabinos judíos. Distinguen dos tipos de transmigración: (1) Gilgul Neshameth, en la que el alma estaba ligada a la permanencia vitalicia en un solo cuerpo; (2) Ibbur, en la que las almas pueden habitar cuerpos por posesión temporal sin pasar por el nacimiento y la muerte. Josefo nos dice que la transmigración era una doctrina de los fariseos , quienes enseñaban que a los justos se les debía permitir regresar a la vida, mientras que los malvados estaban condenados a la prisión eterna. Fue su sombría concepción del Seol, al igual que la sombría concepción griega del Hades, la que los obligó a este cambio como compensación a la virtud. Por otro lado, algunos talmudistas invocan la transmigración sin fin como castigo por el crimen. Las descripciones de los viajes del alma por tierra y mar están elaboradas con gran imaginación, rozando frecuentemente lo grotesco. El propósito retributivo se mantuvo rigurosamente. «Si un hombre ha cometido un pecado más que sus buenas obras, está condenado a transformarse en una forma de vida inferior». No solo eso, sino que si su culpa hubiera sido extrema, podría estar condenado a una existencia inanimada. Lo siguiente es una muestra de lo que le espera al «más culpable de los culpables». Los oscuros verdugos los persiguen con aguijones y látigos de fuego; su persecución es incesante; los acosan desde la llanura hasta la montaña, de la montaña al río, del río al océano, del océano alrededor del círculo de la tierra. Así, los atormentados huyen aterrorizados, y los verdugos los persiguen con sed de venganza hasta que se cumple el tiempo decretado. Entonces, los condenados se hunden en polvo y cenizas. Les espera otro comienzo de existencia, el inicio de una segunda prueba. Se convierten en arcilla, adoptan la naturaleza de la piedra y el mineral; son agua, fuego, aire; ruedan en el trueno; flotan en la nube; se precipitan en el torbellino. Cambian de nuevo; adoptan las formas de las tribus vegetales; viven en el arbusto, la flor, el árbol. Pasan eras y eras. Llega otro cambio. Adoptan la forma de la bestia, el ave, el pez, el insecto. Entonces, por fin, se les permite entrar de nuevo en el rango de los seres humanos. Tras varias pruebas en distintos grados de la vida humana, el alma finalmente habitará en un hijo de Israel. Si en este estado vuelve a caer, se pierde para siempre.
Es difícil determinar hasta qué punto estas y otras descripciones similares eran realmente creídas, hasta qué punto eran fábulas conscientes. Parece bastante probable que existiera una creencia bastante extendida en la doctrina de la preexistencia de alguna forma.
Época cristiana. —San Jerónimo nos dice que la metempsicosis era una doctrina secreta de ciertas sectas de su época, pero era demasiado evidentemente opuesta a la doctrina católica de la Redención como para llegar a establecerse definitivamente. Sin embargo, los gnósticos la sostenían en forma platónica, y así la enseñó Orígenes en su gran obra, Peri archon . La existencia corporal, según Orígenes, es una condición penal y antinatural, un castigo por el pecado cometido en un estado previo de dicha, siendo la gravedad del pecado la medida de la caída. Otro efecto de ese pecado es la desigualdad; todos fueron creados iguales. Habla solo de criaturas racionales, a saber, hombres y demonios, las dos clases de los caídos. No parece haber considerado necesario extender su teoría para incluir formas inferiores de vida. El castigo por el pecado cometido en el cuerpo no es vengativo ni eterno, sino temporal y correctivo. De hecho, la teoría de Orígenes excluye tanto el castigo eterno como la dicha eterna. pues el alma que finalmente ha sido restaurada a la unión con Dios volverá infaliblemente a descender de su alto estado por la saciedad del bien, y será relegada de nuevo a la existencia material; y así sucesivamente a través de ciclos interminables de apostasía, destierro y retorno (véase Orígenes y Origenismo ). Los (qv) combinan la metempsicosis con la creencia en el castigo eterno. Después de la muerte, el pecador es arrojado al lugar de castigo hasta que se purifica parcialmente. Entonces es redimido a la luz y se le da otra prueba en este mundo. Si después de diez de tales experimentos todavía no es apto para la dicha, es condenado para siempre. El sistema manichwán de metempsicosis era extremadamente coherente y exhaustivo; San Agustín en su “De Moribus Manichmorum” ridiculiza las observancias absurdas a las que dio origen. Para rastros de la doctrina en la Edad Media, véanse los artículos sobre los albigenses y los cátaros . Estas sectas heredaron muchas de las doctrinas cardinales del maniqueísmo y, de hecho, pueden considerarse neomaniqueas.
En la época moderna no han faltado defensores de la metempsicosis, pero ninguno habla con gran convicción. El nombre más destacado es Lessing, y su mente crítica parece haberse sentido atraída por la doctrina principalmente por su ilustre historia, el olvido en el que había caído y la falta de contundencia de los argumentos en su contra. También fue defendida por Fourier en Francia y Soame Jenyns en Inglaterra . Leibniz y otros han sostenido que todas las almas fueron creadas desde el principio del mundo; pero esto no implica migraciones.
Razas salvajes.— Resta mencionar brevemente la abundante información que aporta la investigación antropológica moderna. La creencia en la transmigración se ha encontrado, como se indicó anteriormente, en todas partes del mundo y en todas las etapas culturales. Debió ser casi universal en algún momento entre las tribus de Norteamérica, y también se ha hallado en México, Brasil y otras partes del continente americano; asimismo, entre los aborígenes de Australia y Nueva Zelanda, en las Islas Sandwich y en muchas partes de África. A menudo se manifiesta como la creencia en el regreso de ancestros fallecidos hace mucho tiempo, lo que proporciona una explicación sencilla a los extraños fenómenos de la herencia. Al nacer un niño, los padres lo examinan con avidez en busca de rastros de su identidad, que, al descubrirse, determinarán el nombre del niño y el lugar que ocupará en sus afectos. A veces, la madre es informada de antemano en un sueño sobre qué ancestro de la familia está a punto de nacer de ella. La creencia en el alma como una realidad independiente es común entre las razas salvajes. Se creía que el alma del difunto rondaba el lugar de entierro al menos durante un tiempo después de la muerte. Por lo tanto, por ejemplo, entre los algonquinos , si se deseaba un regreso rápido, como en el caso de los niños pequeños, el cuerpo se enterraba junto al camino para que pudiera encontrar a su madre entre los transeúntes. Una curiosa superstición es la creencia de muchas razas oscuras, por ejemplo, en Australia , de que sus hermanos de piel clara de Europa son reencarnaciones de personas de su propia raza. Entre las clases incultas de la India , como nos cuenta Sir A. Lyall, aún prevalece la idea de que las brujas y los hechiceros, vivos o muertos, tienen el poder de poseer los cuerpos de los animales. Una idea similar impulsó a los habitantes de las Islas Sandwich a arrojar los cuerpos de sus muertos a los tiburones con la esperanza de que así se volvieran menos hostiles hacia la humanidad.
Frente a una creencia a primera vista tan descabellada y, sin embargo, al mismo tiempo tan ampliamente difundida, nos vemos inducidos a anticipar algunas grandes causas generales que han colaborado para producirla. Se pueden mencionar algunas de estas causas: (I) La convicción prácticamente universal de que el alma es una entidad real distinta del cuerpo y que sobrevive a la muerte; (2) relacionado con esto, existe la exigencia moral imperativa de una retribución futura equitativa de premios y castigos de acuerdo con la buena o mala conducta aquí. La doctrina de la transmigración satisface en cierta medida ambas creencias virtualmente instintivas. (3) Como se mencionó anteriormente, ofrece una explicación plausible de los fenómenos de la herencia. (4) También proporciona una explicación de algunas características de la creación infraracional que parece imitar en tantos puntos las cualidades buenas y malas de la naturaleza humana. Parece una explicación natural de tales fenómenos decir que estas criaturas no son, de hecho, más que encarnaciones de los caracteres humanos que tipifican. El mundo parece así volverse, de principio a fin, moral y humano. De hecho, cuando la creencia en una Providencia personal es desconocida o apenas comprendida, alguna forma de metempsicosis, entendida como una especie de proceso evolutivo ético, es casi un recurso improvisado.
MICHAEL MAHER