Mesías . —El nombre Mesías es una transliteración del hebreo MSYCH, «el ungido». La palabra aparece solo dos veces para referirse al príncipe prometido ( Dan . 9, 26; Sal. 2, 2); sin embargo, cuando se buscaba un nombre para el prometido, que sería a la vez Rey y Salvador, era natural emplear este sinónimo del título real, que denotaba al mismo tiempo la dignidad real del Rey y su relación con Dios . El título completo «Ungido de Yahvé» aparece en varios pasajes de los Salmos de Salomón y del Apocalipsis de Baruc , pero la forma abreviada, «Ungido» o «el Ungido», era de uso común. Cuando se usa sin el artículo, parece ser un nombre propio. La palabra Cristo aparece así en varios pasajes de los Evangelios. Sin embargo, esto no prueba que la palabra se usara generalmente de esa manera en aquella época. En el Talmud palestino, la forma con artículo es casi universal, mientras que el uso común en el Talmud babilónico sin artículo no constituye un argumento suficiente para demostrar que en tiempos de Cristo se consideraba un nombre propio. En el presente artículo se propone: I) ofrecer un resumen de las profecías sobre el Mesías; II) mostrar el desarrollo de las ideas proféticas en el judaísmo posterior; y III) demostrar cómo Cristo reivindicó su derecho a este título.
I. EL MESÍAS DE LA PROFECÍA. Las primeras profecías a Abraham e Isaac (Génesis 18:17-19; 26:4-5) hablan simplemente de la salvación que vendrá a través de su descendencia. Más adelante, la dignidad real del libertador prometido se convierte en el rasgo más destacado. Se le describe como rey de la línea de Jacob (Núm., xxiv, 19), de Judá (Gén., xlix, 10: “El cetro no pasará de Judá hasta que venga aquel a quien pertenece”—tomando SLH como ASR LV, y de David (II Reyes, vii, 11-16). Está suficientemente establecido que este último pasaje se refiere al menos típicamente al Mesías. Su reino será eterno (II Reyes, vii, 13), su dominio ilimitado (Sal. lxxi, 8); todas las naciones le servirán (Sal. lxxi, 11). En el tipo de profecía que estamos considerando, el énfasis está en su posición como héroe nacional. Es a Israel y Judá a quienes Él traerá la salvación (Jer., xxiii, 6), triunfando sobre sus enemigos por la fuerza de las armas (cf. el rey guerrero del Sal. xlv). Incluso en la última parte de Isaías hay pasajes (por ejemplo lxi, 5-8) en el que otras naciones son consideradas partícipes del reino más como siervos que como herederos, mientras que la función del Mesías es elevar a Jerusalén a su gloria y sentar las bases de una teocracia israelita.
Pero en esta parte de Isaías también aparece la espléndida concepción del Mesías como Siervo de Yahvé. Él es una flecha escogida, su boca como una espada afilada. El Espíritu del Señor es derramado sobre Él, y su palabra es puesta en su boca (xlii, 1; xlix, 1 ss.). El instrumento de su poder es la revelación de Yahvé. Las naciones esperan en su enseñanza; Él es la luz de los gentiles (xlii, 6). Él establece su Reino no por la manifestación del poder material, sino por la mansedumbre y el sufrimiento, por la obediencia al mandato de Dios al entregar su vida por la salvación de muchos. «Si él entrega su vida por el pecado, verá posteridad y prolongará sus días» (liii, 10; cf. Knabenbauer, en loc.); «Por tanto, le daré muchísimos, y repartirá el botín de los fuertes, porque entregó su alma a la muerte, y fue considerado entre los impíos» (liii, 12). Su Reino consistirá en la multitud redimida por su satisfacción vicaria, una satisfacción que no se limita a ninguna raza ni tiempo, sino que se ofrece para la redención de todos por igual. (Para la aplicación mesiánica de estos pasajes, especialmente Is., lii, 13-liii, cf. Condamin o Knabenbauer, en el lugar indicado). Sin embargo, a pesar del uso que Justino hace del último pasaje mencionado en «Dial. cum Try-phone», lxxxix, sería imprudente afirmar que su referencia al Mesías fuera ampliamente comprendida entre los judíos. En virtud de sus oficios proféticos y sacerdotales, el título de «el Ungido» pertenecía naturalmente al prometido. El sacerdote mesiánico es descrito por David en el Sal. cix, con referencia a Gén., xiv, 14-20. Que este salmo se entendiera generalmente en un sentido mesiánico es indiscutible, mientras que el consenso universal de los Padres de la Iglesia lo deja fuera de toda duda para los católicos. En cuanto a su autoría davídica, los argumentos que la impugnan no justifican el abandono de la visión tradicional. Que por el profeta descrito en Deuteronomio 18, 15-22 también se entendía, al menos al comienzo de nuestra era, al Mesías, queda claro por la apelación a su don de profecía hecha por el pseudo-Mesías Teudas (cf. Josefo, «Antigüedades judías», XX, v, 1) y el uso que San Pedro hace del pasaje en Hechos 3, 22-23.
Reviste especial importancia la descripción profética del Mesías contenida en Daniel 7, la gran obra del judaísmo posterior, debido a su influencia primordial en una línea del desarrollo posterior de la doctrina mesiánica. En ella, el Mesías es descrito como «semejante a un Hijo del Hombre », apareciendo a la diestra de Yahvé en las nubes del cielo, inaugurando la nueva era, no mediante una victoria nacional ni una satisfacción vicaria, sino ejerciendo el derecho divino de juzgar al mundo entero. Así, el énfasis recae en la responsabilidad personal del individuo. La consumación no es una ascensión terrenal del pueblo elegido, compartida o no con otras naciones, sino una vindicación de lo santo mediante el solemne juicio de Yahvé y su Ungido. En esta profecía se basaron principalmente las diversas obras apocalípticas que desempeñaron un papel tan destacado en la vida religiosa de los judíos durante los dos últimos siglos antes de Cristo. Junto a todas estas profecías que hablaban del establecimiento de un reino bajo el dominio de un legado divinamente designado, se encontraba la serie que profetizaba el futuro reinado del mismo Yahvé. De estas, Isaías 4 puede tomarse como ejemplo: «Alza con fuerza tu voz, tú que traes buenas nuevas a Sión ; álzala, no temas. Di a las ciudades de Judá: He aquí a vuestro Dios . He aquí que el Señor vuestro Dios mismo vendrá con poder, y su brazo gobernará». La reconciliación de estas dos series de profecías estaba ante los judíos en los pasajes —en particular Salmo 2 e Isaías 7-11— que profetizaban claramente la divinidad del legado prometido. «Su nombre será llamado Admirable, Consejero, Dios Fuerte, Padre del mundo venidero, Príncipe de Paz», títulos que se usan en otros pasajes para referirse al mismo Yahvé (cf. Davidson, « Profecía del Antiguo Testamento », p. 367). Pero parece que no se comprendió la relación entre estas dos series de profecías hasta que la plena luz de la dispensación cristiana reveló su reconciliación en el misterio de la Encarnación.
II. DOCTRINA MESIÁNICA EN EL JUDAÍSMO POSTERIOR (véase Apócrifos ).—Se pueden discernir dos líneas distintas y paralelas en el desarrollo posterior de la doctrina mesiánica entre los judíos, según si los escritores se aferraban a un ideal nacional, basado en la interpretación literal de las profecías anteriores, o a un ideal apocalíptico, basado principalmente en Daniel . El ideal nacional apuntaba al establecimiento en la tierra del Reino de Dios bajo el Hijo de David, la conquista y subyugación de los paganos, la reconstrucción de Jerusalén y el Templo , y la reunión de los Dispersos. El ideal apocalíptico establecía una clara distinción entre aion outos y aion mellon . La era futura sería inaugurada por el juicio divino de la humanidad, precedido por la resurrección de los muertos. El Mesías, existente desde el principio del mundo, aparecería en la consumación, y entonces también se manifestaría la Jerusalén celestial , que sería la morada de los bienaventurados.
Ideal nacional. —El ideal nacional es el del fariseísmo oficial. Por lo tanto, el Talmud no tiene rastro del ideal apocalíptico. Los escribas se ocupaban principalmente de la Ley , pero paralelamente se desarrollaba la esperanza de la manifestación final del Reino de Dios en la tierra. La influencia farisea es claramente visible en los versículos 573-808 de la Sibila III, que describe las esperanzas nacionales de los judíos. No se menciona un juicio final, felicidad futura ni recompensa. Se profetizan muchas maravillas de las guerras mesiánicas que traerán la consumación —antorchas encendidas que caen del cielo, el oscurecimiento del sol, la caída de meteoritos—, pero todas tienen como fin un estado de prosperidad terrenal. El Mesías, que viene del Este, domina todo, un héroe nacional triunfante. Similar a esto es la obra llamada Salmos de Salomón , escrita probablemente alrededor del 40 a. C. Es realmente la protesta del fariseísmo contra sus enemigos, los asmoneos posteriores. Los fariseos comprendieron que la observancia de la ley no era, por sí sola, una defensa suficiente contra los enemigos de Israel, y, dado que sus principios les impedían reconocer en la jerarquía secularizada la solución prometida a sus problemas, esperaban la intervención milagrosa de Dios a través de un Mesías davídico. El Salmo 17 describe su reinado: «Conquistará a las naciones, las expulsará de su tierra, no tolerará la injusticia entre ellas; su confianza no está en los ejércitos, sino en Dios ; con la palabra de su boca destruirá a los impíos». De fecha anterior, encontramos la descripción de las glorias finales de la ciudad santa en Tobías (c. 14), donde, al igual que en el Eclesiástico , se evidencia la constante esperanza en la futura reunión de la Diáspora . Estas mismas ideas nacionalistas reaparecen, junto con un sistema escatológico muy desarrollado, en las obras apocalípticas escritas tras la destrucción de Jerusalén , a las que se hace referencia más adelante.
Ideal apocalíptico.—La posición de los escritores apocalípticos con respecto a la vida religiosa de los judíos ha sido objeto de intensos debates (cf. Sanday, “ La vida de Cristo en la investigación reciente”, págs. 49 y ss.). Si bien tuvieron poca influencia en Jerusalén , bastión del rabinismo, probablemente influyeron y reflejaron el sentimiento religioso del resto del mundo judío. Así, el ideal apocalíptico del Mesías no parece ser el sentimiento de unos pocos entusiastas, sino la expresión de las verdaderas esperanzas de una parte considerable del pueblo. Antes del renacimiento asmoneo, Israel casi había dejado de ser una nación, y por lo tanto, la esperanza de un Mesías nacional se había desvanecido. En consecuencia, en los primeros escritos apocalípticos no se menciona al Mesías. En la primera parte del Libro de Enoc (i-xxxvi) encontramos un ejemplo de tal obra. No la venida de un príncipe humano, sino el descenso de Dios al Sinaí para juzgar al mundo divide todo el tiempo en dos épocas. Los justos recibirán el don de la sabiduría y quedarán libres de pecado. Se alimentarán del árbol de la vida y vivirán más tiempo que los patriarcas.
Las victorias de los Macabeos despertaron tanto el sentimiento nacional como el religioso. Los escritores de la época asmonea temprana, al ver revivir las antiguas glorias de su raza, ya no podían ignorar la esperanza de un Mesías personal que gobernara el reino de la nueva era. Surgió el problema de cómo conectar a sus libertadores presentes, de la tribu de Leví, con el Mesías que sería de la tribu de Judá. Esto se resolvió considerando la era presente simplemente como el comienzo de la era mesiánica. Las obras apocalípticas de este período son el Libro de los Jubileos , el Testamento de los Doce Patriarcas y la Visión de las Semanas de Enoc . En el Libro de los Jubileos , las promesas hechas a Leví, y cumplidas en los reyes-sacerdotes asmoneos, eclipsan las hechas a Judá. El Mesías es solo una figura vaga, y se hace poco hincapié en el juicio. El Testamento de los Doce Patriarcas es una obra compuesta. La parte fundacional, que destaca por su glorificación del sacerdocio, data de antes del 100 a. C.; Sin embargo, existen añadidos judíos posteriores, de tono hostil hacia el sacerdocio, y numerosas interpolaciones cristianas . Ha surgido controversia en cuanto a la figura principal de esta obra. Según Charles (Testamentos de los Doce Patriarcas, p. xcviii), se representa como el Mesías a un hijo de Leví que realiza todos los elevados ideales espirituales del Salvador cristiano . La-grange, por otro lado (El Mesías en casa de los judíos, pp. 69 y ss.), insiste en que, en la medida en que esto sea así, el retrato es el resultado de interpolaciones cristianas ; eliminadas estas, solo queda una alabanza del papel desempeñado por Leví, en la persona de los asmoneos, como instrumento de liberación nacional y religiosa. Un ejemplo notable de esto es el Test. Lev., Sal. xviii. Mientras que Charles afirma que esto atribuye las características mesiánicas al levita, Lagrange y Bousset niegan que sea mesiánico en absoluto. Aparte de las interpolaciones, es simplemente un elogio natural del nuevo sacerdocio real. No cabe duda de la preeminencia de Leví; se le compara con el sol y a Judá con la luna. Pero, de hecho, hay una descripción de un Mesías descendiente de Judá en el Salmo 24 del Testamento de los Judíos, cuyos elementos originales pertenecen a la parte fundacional del libro. También aparece en el Testamento de José , aunque el pasaje está redactado en forma alegórica y es difícil de seguir. La Visión de las Semanas de Enoc , que data probablemente del mismo período, difiere de la obra anterior principalmente en su insistencia en el juicio, o más bien los juicios, a los que se dedican tres de las diez semanas del mundo. Los tiempos mesiánicos comienzan de nuevo con la prosperidad de los días de Asmoneo y se desarrollan hasta convertirse en la fundación del Reino de Dios.
Así, los triunfos asmoneos habían generado una escatología en la que figuraba un Mesías personal, mientras que el presente se glorificaba como el comienzo de los días de bendiciones mesiánicas. Gradualmente, sin embargo, el sentimiento religioso más profundo de la nación se distanció de la dinastía macabea, y, cuando el último de sus miembros cayó en el 27 a. C., se comprendió que se requería una interpretación diferente de las promesas. En los nuevos apocalípticos, el Mesías no era simplemente la figura central de la era venidera: Él ya existe en el cielo, esperando aparecer al final de este orden, aion outos . Los opresores de Israel eran ahora los romanos. El fracaso final de los macabeos había demostrado la inutilidad de los esfuerzos humanos por la liberación, y los judíos solo podían esperar la intervención milagrosa que anunciaría el Reino. A esta era pertenece la Asunción de Moisés . En ella no hay una marcada oposición entre justos e injustos. Israel será salvado por una manifestación repentina y maravillosa del poder divino. No existe una evolución gradual de esta era hacia la siguiente: los hombres serán transportados instantáneamente al Reino de los Cielos , que ya existe . Similar es el libro de las Similitudes de Enoc , donde el Mesías es llamado en la primera parábola «el Elegido », y en las siguientes a veces «el Elegido », y a veces «el Hijo del Hombre ». Lagrange considera que los pasajes que dan este último título son interpolaciones, ya sean obra de cristianos o de judíos de la era cristiana . Charles, sin embargo, los considera genuinos, creyendo que el uso que Cristo hace del título se debe a su uso anterior, como se ejemplifica en esta obra. En cualquier caso, tenemos la mente del autor en el Mesías en la imagen ciertamente auténtica de «el Elegido ». Ya no es hijo de David, sino que preside el mundo superior, morada de los santos, mientras que la tierra está bajo el dominio de los impíos. Este orden terminará con el juicio, cuando el elegido se sentará en su trono en gloria y juzgará las acciones de los hombres. Él no contribuye a la salvación, salvo en la medida en que los hombres se sostienen durante sus pruebas gracias al conocimiento de su existencia. Después del juicio, como antes, presidirá el Reino de los santos, que ahora ocupará no solo el cielo, sino también la tierra transfigurada. Todo el concepto lleva el sello de una elevada espiritualidad. La resurrección de buenos y malos por igual marca el paso del orden del pecado al de la justicia absoluta.
Podemos considerar esto como la culminación del ideal apocalíptico. Tras la caída de Jerusalén, los escritores apocalípticos retomaron las esperanzas nacionales más directas; el Mesías debía desempeñar un papel en la salvación temporal de Israel. De hecho, este es el único aspecto tratado en el quinto Libro Sibilino. El Mesías viene del Cielo y establece el reinado de Israel en paz y santidad en Jerusalén , reconstruye la ciudad santa y el Templo . No hay dominación universal y el resto del mundo es prácticamente ignorado. El IV Libro de Esdras es una obra de mayor envergadura. El autor combina un mesianismo temporal con una escatología muy avanzada. Ve al mundo entero corrompido, incluso a la descendencia elegida de Abraham , entre quienes, como entre los gentiles , se encuentran muchos transgresores. El nombre de Dios ha perdido así el honor que le corresponde. Por consiguiente, el mundo debe ser destruido para ser reemplazado por uno mejor. Pero el bien debe triunfar primero, incluso en este mundo, que presenciará la victoria del Mesías sobre el Imperio Romano, la reconstrucción de Jerusalén y la unión de todo Israel en Tierra Santa. El Mesías, concebido como existente desde el principio del mundo, viene en las nubes desde el mar, no desde el cielo, y con el aliento de su boca destruye los ejércitos del mundo que se oponen a él. Entonces aparece la ciudad santa, antes invisible. Sin embargo, al final de los tiempos, el Mesías salva únicamente a Israel en la tierra. No le preocupa la salvación final de los justos. Tras completar su obra de restauración nacional, desaparece, y el juicio final es obra del Altísimo mismo. Es puramente individual, no nacional. Así, esta obra combina los ideales nacionales y apocalípticos. El Apocalipsis de Baruc , escrito probablemente por imitación, contiene una imagen similar del Mesías. Este sistema escatológico también se refleja en el quiliasmo de algunos escritores cristianos primitivos. Trasladados a la segunda venida del Mesías, tenemos el reinado de paz y santidad durante mil años en la tierra antes de que los justos sean transportados a su hogar eterno en el cielo (cf. Papías en Eusebio, “Hist. eccl.”, III, xxxix).
III. LA VINDICACIÓN DE LA DIGNIDAD MESIÁNICA POR CRISTO. Este punto puede tratarse bajo dos encabezados: (a) la afirmación explícita de Cristo de ser el Mesías, y (b) la afirmación implícita mostrada en sus palabras y acciones a lo largo de su vida.
Bajo el primero de estos dos epígrafes podemos considerar la confesión de Pedro en Mateo 16 y las palabras de Cristo ante sus jueces. Estos incidentes implican, por supuesto, mucho más que una simple afirmación de la condición de Mesías; tomados en su contexto, constituyen una afirmación de la filiación divina. Las palabras de Cristo a San Pedro son demasiado claras como para necesitar comentario alguno. El silencio de los demás sinópticos respecto a algunos detalles del incidente se refiere a la prueba que ofrece este pasaje más de la Divinidad que de las afirmaciones mesiánicas. En cuanto a la afirmación de Cristo ante el Sanedrín y Pilato, podría parecer, según los relatos de Mateo y Lucas, que al principio se negó a responder directamente a la pregunta del sumo sacerdote: «¿Eres tú el Cristo?». Pero aunque su respuesta se da simplemente como «Tú lo has dicho», la registrada por San Marcos, 114 e4a (Yo soy), muestra claramente cómo los judíos entendieron esta respuesta. Dalman (Palabras de Jesús, págs. 309 y ss.) cita ejemplos de la literatura judía en los que la expresión «tú lo has dicho» equivale a «tienes razón». Su comentario es que Jesús usó estas palabras como una señal de asentimiento, pero también para demostrar que le concedía relativamente poca importancia a esta afirmación. Esto no es descabellado, ya que la pretensión mesiánica palidece ante la pretensión de divinidad que le sigue inmediatamente y que provoca en el sumo sacerdote la horrorizada acusación de blasfemia. Fue esto lo que proporcionó al Sanedrín un pretexto, que la propia pretensión mesiánica no ofrecía, para la sentencia de muerte. Ante Pilato, en cambio, fue simplemente la afirmación de su dignidad real lo que justificó su condena.
Pero es más bien en su manera constante de actuar que en cualquier afirmación específica donde vemos con mayor claridad la vindicación de la dignidad de Cristo. Al comienzo de su vida pública (Lucas 4:18), se aplica a sí mismo en la sinagoga de Nazaret las palabras que se refieren al Siervo de Yahvé en Isaías 61:1. Es a quien David, en espíritu, llamó «¡Señor!». Afirmaba juzgar al mundo y perdonar los pecados. Era superior a la Ley , el Señor del sábado , el Maestro del Templo . En su propio nombre, por la palabra de su boca, limpiaba a los leprosos, calmaba el mar, resucitaba a los muertos. Sus discípulos debían considerar todo como perdido con tal de disfrutar del privilegio de seguirlo. Los judíos, si bien no comprendían todo lo que esto implicaba —una dignidad y un poder no inferiores a los del mismo Yahvé—, no podían dejar de percibir que quien actuaba así era, al menos, el representante divinamente acreditado de Yahvé. En este sentido, podemos considerar el título que Cristo usó para sí mismo: « Hijo del Hombre ». No tenemos evidencia de que este título se considerara comúnmente como mesiánico en aquel entonces. La duda sobre su significado en la mente de quienes escuchaban a Cristo posiblemente se evidencia en Juan 12:34: «¿Quién es este Hijo del Hombre?». Los judíos, si bien sin duda vieron en Daniel 7:11 un retrato del Mesías, probablemente no reconocieron en estas palabras un título definido. Esto es más probable dado que, aunque este pasaje ejerció gran influencia sobre los apocalípticos, el título « Hijo del Hombre » no aparece en sus escritos salvo en pasajes de dudosa autenticidad. Ahora bien, Cristo no solo usa el nombre, sino que reclama para sí el derecho a juzgar al mundo (Mateo 25:31-46), lo cual es la nota más destacada del Mesías de Daniel . Una doble razón lo llevaría a asumir esta designación en particular: para poder hablar de sí mismo como el Mesías sin hacer evidente su pretensión ante los poderes gobernantes hasta que llegara el momento de su vindicación pública, y para que, en la medida de lo posible, pudiera impedir que el pueblo le transfiriera sus propias nociones materiales de la realeza davídica.
Su pretensión de dignidad no se limitaba al futuro. No dijo: «Yo seré el Mesías», sino «Yo soy el Mesías». Así, además de su respuesta a Caifás y su aprobación de la afirmación de Pedro sobre su mesianismo presente, encontramos en Mateo 11:5 la respuesta, cautelosa pero clara, a la pregunta de los discípulos del Bautista: «¿Eres tú el Mesías ?». En San Juan, la evidencia es abundante. No hay duda de una dignidad futura en sus palabras a la mujer samaritana (Juan 4) ni al hombre ciego de nacimiento (9:5), pues ya estaba realizando las obras profetizadas del Mesías. Aunque solo fuera como un grano de mostaza, el Reino de Dios en la tierra ya estaba establecido; ya había comenzado la obra del Siervo de Yahvé, de predicar, de sufrir, de salvar a los hombres. La consumación de su misión y su reinado glorioso sobre el Reino aún estaban por venir, pero estos eran la corona final, no los únicos componentes, de la dignidad mesiánica. Para quienes, antes de la dispensación cristiana , buscaban interpretar las antiguas profecías, un solo aspecto del Mesías bastaba para abarcar toda la visión. Nosotros, a la luz de la revelación cristiana , vemos realizadas y armonizadas en Nuestro Señor todas las esperanzas mesiánicas contradictorias, todas las visiones de los profetas. Él es a la vez el Siervo Sufriente y el Rey Davídico, el Juez de la humanidad y su Salvador, verdadero Hijo del Hombre y Dios con nosotros. Sobre Él recae la iniquidad de todos nosotros, y sobre Él, como Dios encarnado, reposa el Espíritu de Yahvé, el Espíritu de Sabiduría y Entendimiento, el Espíritu de Consejo y Fortaleza , el Espíritu de Conocimiento y Piedad, y el Temor del Señor.
LW GEDDES