Mesías. -El nombre Mesías es una transliteración del hebreo MSYCH, “el ungido”. La palabra aparece sólo dos veces del príncipe prometido (Dan., ix, 26; PD. ii, 2); sin embargo, cuando se necesitaba un nombre para el prometido, que iba a ser a la vez Rey y Salvador, era natural emplear este sinónimo del título real, denotando al mismo tiempo la dignidad real del Rey y su relación con Dios. El título completo “Ungido de Jahveh” aparece en varios pasajes del Salmos de Salomón hasta apocalipsis of Baruch, pero la forma abreviada, “Ungido” o “el Ungido”, era de uso común. Cuando se usa sin el artículo, parecería ser un nombre propio. La palabra Christos así ocurre en varios pasajes de los Evangelios. Esto, sin embargo, no es prueba de que la palabra se usara así en ese momento. en Palestina Talmud la forma con el artículo es casi universal, mientras que el uso común en babilónico Talmud sin el artículo no es argumento suficiente a favor de la antigüedad para demostrar que en tiempos de Cristo se consideraba un nombre propio. En el presente artículo se propone: I, dar un resumen de las declaraciones proféticas relativas al Mesías; II, para mostrar el desarrollo de las ideas proféticas en el judaísmo posterior; y III, para mostrar cómo Cristo reivindicó su derecho a este título.
I. EL MESÍAS DE LA PROFECÍA. Las profecías anteriores a Abrahán e Isaac (Gén., xviii, 17-19; xxvi, 4-5) hablan simplemente de la salvación que vendrá a través de su simiente. Más tarde, la dignidad real del libertador prometido se convierte en el rasgo destacado. Se le describe como un rey de la línea de Jacob (Num., xxiv, 19), de Judá (Gen., xlix, 10: “El cetro no pasará de Judá hasta que venga aquel a quien pertenece”—tomando SLH como sinónimo de ASR LV, y de David (II Reyes , vii, 11-16). Está suficientemente establecido que este último pasaje se refiere al menos típicamente al Mesías. Su reino será eterno (II Reyes, vii, 13), su dominio ilimitado (Sal. lxxi, 8); las naciones le servirán (Sal. lxxi, 11). En el tipo de profecía que estamos considerando, el énfasis está en Su posición como héroe nacional. Es a Israel y a Judá a quienes traerá salvación (Jer., xxiii, 6). ), triunfando sobre sus enemigos por la fuerza de las armas (cf. el rey guerrero del Sal. xlv Incluso en la última parte de). Isaias hay pasajes (por ejemplo, lxi, 5-8) en los que se considera que otras naciones comparten el reino más bien como sirvientas que como herederas, mientras que la función del Mesías es exaltar Jerusalén para su gloria y sentar las bases de una teocracia israelita.
Pero en esta parte de Isaias ocurre también la espléndida concepción del Mesías como Siervo de Yahveh. Él es una flecha escogida, Su boca como una espada afilada. El Spirit del Señor se derrama sobre él, y su palabra es puesta en su boca (xlii, 1; xlix, 1 ss.). El instrumento de Su poder es la revelación de Yahveh. Las naciones esperan en su enseñanza; Él es la luz del Gentiles (xlii, 6). Él establece Su Reino no mediante la manifestación del poder material, sino mediante la mansedumbre y el sufrimiento, mediante la obediencia al mandato de Dios al dar su vida por la salvación de muchos. “Si da su vida por el pecado, verá posteridad y prolongará sus días” (liii, 10; cf. Knabenbauer, in loc.); “Por tanto, le daré muchos despojos, y él repartirá el botín con los fuertes, porque entregó su alma a la muerte y fue reputado entre los impíos” (liii, 12). Su Reino consistirá en la multitud redimida por Su satisfacción vicaria, una satisfacción no limitada a raza ni tiempo, sino ofrecida para la redención de todos por igual. (Para la aplicación mesiánica de estos pasajes, especialmente Is., lii, 13-liii, cf. Condamin o Knabenbauer, in loc.) Sin embargo, a pesar del uso que hace Justino del último pasaje mencionado en “Dial. cum Try-phone”, lxxxix, sería precipitado afirmar que su referencia al Mesías fue ampliamente conocida entre los judíos. En virtud de sus oficios proféticos y sacerdotales, el título de “el Ungido” pertenecía naturalmente al prometido. David describe al sacerdote mesiánico en el Sal. cix, con referencia a Gen., xiv, 14-20. No se discute que este salmo fue entendido generalmente en un sentido mesiánico, mientras que el consentimiento universal de los Padres pone el asunto fuera de toda duda para los católicos. En lo que respecta a su autoría davídica, los argumentos que lo impugnan no justifican el abandono de la visión tradicional. Que por el profeta descrito en Deut., xviii, 15-22, se entendía también, al menos al comienzo de nuestra era, el Mesías se desprende de la apelación a su don de profecía hecha por el pseudo-Mesías Teudas (cf. Josefo, “Antiq.”, XX, v, 1) y el uso que hace San Pedro del pasaje en Hechos, iii, 22-23.
Se concede especial importancia a la descripción profética del Mesías contenida en Daniel, vii, la gran obra del judaísmo posterior, debido a su influencia primordial en una línea del desarrollo posterior de la doctrina mesiánica. En él se describe al Mesías como “semejante a un Hijo de hombre“, apareciendo a la diestra de Yahveh en las nubes del cielo, inaugurando la nueva era, no por una victoria nacional o por una satisfacción vicaria, sino ejerciendo el derecho Divino de juzgar al mundo entero. Por tanto, el énfasis está en la responsabilidad personal del individuo. La consumación no es un ascenso del pueblo elegido ganado en la tierra, ya sea compartido con otras naciones o no, sino una vindicación de lo santo por el juicio solemne de Yahveh y su Ungido. Sobre esta profecía se basaron principalmente las diversas obras apocalípticas que desempeñaron un papel tan destacado en la vida religiosa de los judíos durante los dos últimos siglos antes de Cristo. Al lado de todas estas profecías que hablaban del establecimiento de un reino bajo el dominio de un legado divinamente designado, estaba la serie que predecía el futuro gobierno del mismo Jahveh. De estos Is., XL, se puede tomar como ejemplo: “Alza con fuerza tu voz, que traes buenas nuevas a Sion: levántalo, no temas. Di a las ciudades de Judá: He aquí vuestra Dios. He aquí el Señor tu Dios Él mismo vendrá con fuerza y su brazo gobernará”. La reconciliación de estas dos series de profecías estaba ante los judíos en los pasajes—notablemente Sal. ii e Is., vii-xi, que predijo claramente la Divinidad del legado prometido. “Se llamará su nombre Admirable, Consejero, Dios el Poderoso, el Padre del mundo venidero, el Príncipe de Paz”—títulos todos usados en otros lugares para referirse a Jahveh mismo (cf. Davidson, “OT Profecía", pag. 367). Pero parece haber habido poca comprensión de la relación entre estas dos series de profecía hasta que la plena luz del cristianas dispensación reveló su reconciliación en el misterio de la Encarnación.
II. DOCTRINA MESIÁNICA EN EL JUDAÍSMO POSTERIOR (ver Libros apócrifos).—Se pueden discernir DOS líneas bastante distintas y paralelas en el desarrollo posterior de la doctrina mesiánica entre los judíos, según que los escritores se aferraran a un ideal nacional, basado en la interpretación literal de las profecías anteriores, o a un ideal apocalíptico, basado principalmente en Daniel. El ideal nacional apuntaba al establecimiento en la tierra de la Reino de Dios bajo el Hijo de David, la conquista y subyugación de los paganos, la reconstrucción de Jerusalén hasta Templo, y la reunión de los dispersos. El ideal apocalíptico trazó una clara distinción entre aion outos y melón aion. La era futura iba a ser inaugurada por el juicio Divino de la humanidad, precedido por la resurrección de los muertos. El Mesías, existente desde el principio del mundo, debería aparecer en la consumación, y entonces debería manifestarse también el cielo. Jerusalén que iba a ser la morada de los bienaventurados.
Ideal Nacional.—El ideal nacional es el del fariseísmo oficial. Por lo tanto, la Talmud No tiene rastro del ideal apocalíptico. Los escribas estaban principalmente ocupados con el Ley, pero al lado de esto estaba el desarrollo de la esperanza de la manifestación última de DiosEl Reino de Dios en la tierra. La influencia farisaica es claramente visible en los vv. 573-808 de Sibila. III, describiendo las esperanzas nacionales de los judíos. No se menciona un juicio final, una felicidad futura o una recompensa. Se predicen muchas maravillas de las guerras mesiánicas que traerán la consumación (antorchas encendidas que caen del cielo, el oscurecimiento del sol, la caída de meteoritos), pero todas tienen como fin un estado de prosperidad terrenal. El Mesías, procedente del Este, domina el conjunto, un héroe nacional triunfante. Similar a esto es el trabajo llamado Salmos de Salomón, escrito probablemente alrededor del año 40 a. C. Es en realidad la protesta del fariseísmo contra sus enemigos, los posteriores asmoneos. El Fariseos Vieron que la observancia de la ley no era en sí misma un baluarte suficiente contra los enemigos de Israel y, como sus principios no les permitían reconocer en la jerarquía secularizada la solución prometida a sus problemas, esperaban con interés la intervención milagrosa de Dios a través de la agencia de un Mesías davídico. El Salmo diecisiete describe su gobierno: Él debe conquistar a los paganos, expulsarlos de su tierra, no permitir ninguna injusticia entre ellos; Su confianza no está en los ejércitos sino en Dios; con la palabra de su boca matará a los impíos. De fecha anterior tenemos la descripción de las glorias finales de la ciudad santa en Tobías (c. xiv), donde, así como en Eclesiástico, hay evidencia de la constante esperanza en el futuro reuniéndose en la Diáspora. Estas mismas ideas nacionalistas reaparecen junto con un sistema de escatología muy desarrollado en las obras apocalípticas escritas después de la destrucción de Jerusalén, a los que se hace referencia a continuación.
Ideal apocalíptico.—El estatus de los escritores apocalípticos con respecto a la vida religiosa de los judíos ha sido profundamente discutido (cf. Sanday, “Vida de Cristo en la investigación reciente”, págs. 49 y ss.). Aunque tuvieron poca influencia en Jerusalén, bastión del rabinismo, probablemente influyeron y reflejaron el sentimiento religioso del resto del mundo judío. Así, el ideal apocalíptico del Mesías no parece ser el sentimiento de unos pocos entusiastas, sino la expresión de las verdaderas esperanzas de un sector considerable del pueblo. Antes del avivamiento asmoneo, Israel casi había dejado de ser una nación y, por lo tanto, la esperanza de un Mesías nacional se había vuelto muy débil. En consecuencia, en los primeros escritos apocalípticos no se dice nada del Mesías. En la primera parte del Libro de Enoch (i-xxxvi) tenemos un ejemplo de tal trabajo. No la llegada de un príncipe humano, sino el descenso de Dios a Sinaí Juzgar el mundo divide todo el tiempo en dos épocas. Los justos recibirán el don de la sabiduría y quedarán sin pecado. Se alimentarán del árbol de la vida y disfrutarán de una duración más larga que los Patriarcas.
Las victorias macabeas despertaron el sentimiento nacional y religioso. Los escritores de los primeros tiempos asmoneos, al ver revivir las antiguas glorias de su raza, ya no podían ignorar la esperanza de un Mesías personal para gobernar el reino de la nueva era. Surgió el problema de cómo conectar a sus actuales libertadores, de la tribu de Leví, con el Mesías que debería ser de la tribu de Judá. Esto se respondió considerando la era actual simplemente como el comienzo de la era mesiánica. Las obras apocalípticas de este período son las Libro de Jubileos, el Testamento de los Doce Patriarcas y la Visión de las Semanas de Enoch. En la Libro de Jubileos las promesas hechas a Leví y cumplidas en los reyes sacerdotes asmoneos eclipsan las hechas a Judá. El Mesías no es más que una figura vaga y se pone poco énfasis en el juicio. El Testamento de los Doce Patriarcas es una obra compuesta. La porción fundacional, que destaca por su glorificación del sacerdocio, data de antes del año 100 a.C.; Sin embargo, hay adiciones judías posteriores, de tono hostil al sacerdocio, y numerosas cristianas interpolaciones. Ha surgido controversia sobre la figura principal de esta obra. Según Carlos (Testamentos de los Doce Patriarcas, p. xcviii), se representa como el Mesías a un hijo de Leví que realiza todos los elevados ideales espirituales del cristianas Salvador. La-grange, por otra parte (Le Messianisme chez les Juifs, pp. 69 y ss.), insiste en que, en la medida en que éste es el caso, el retrato es el resultado de cristianas interpolaciones; Eliminados estos, sólo queda un elogio del papel desempeñado por Leví, en la persona de los asmoneos, como instrumento de liberación nacional y religiosa. Un ejemplo destacado de ello es Test. Lev., Sal. xviii. Mientras Charles dice que esto atribuye las características mesiánicas al levita, Lagrange y Bousset niegan que sea mesiánico en absoluto. Aparte de las interpolaciones, se trata simplemente de un elogio natural del nuevo sacerdocio real. De hecho, no puede haber ninguna duda sobre la preeminencia de Leví; se le compara con el sol y a Judá con la luna. Pero de hecho hay una descripción de un Mesías descendiente de Judá en Test. Jud., Ps. xxiv, cuyos elementos originales pertenecen a la parte fundacional del libro. Aparece también en el Testamento de Joseph, aunque el pasaje está redactado en una forma alegórica difícil de seguir. La visión de las semanas de Enoch, que data probablemente del mismo período, se diferencia de esta última obra principalmente por su insistencia en el juicio, o más bien los juicios, a los que se dedican tres de las diez semanas del mundo. Los tiempos mesiánicos se abren nuevamente con la prosperidad de los días asmoneos y se desarrollan hasta convertirse en el fundamento de la Reino de Dios.
Así, los triunfos asmoneos habían producido una escatología en la que figuraba un Mesías personal, mientras que el presente era glorificado como un comienzo de los días de bendiciones mesiánicas. Sin embargo, gradualmente, el sentimiento religioso más profundo de la nación se fue alejando de la dinastía Macabea y, cuando cayó el último de la línea en el 27 a. C., se comprendió que se requería una interpretación diferente de las promesas. En los nuevos apocaliptistas, el Mesías no era simplemente la figura central de la era venidera: ya existe en el cielo, esperando aparecer al final de este orden, aion outos. Los opresores de Israel eran ahora los romanos. El fracaso final de los macabeos había demostrado la inutilidad de los esfuerzos humanos de liberación, y los judíos ahora sólo podían esperar la intervención milagrosa que marcaría el comienzo del Reino. A esta época pertenece la Asunción of Moisés. En él no hay una marcada oposición entre lo justo y lo injusto. Israel será salvado por una manifestación repentina y maravillosa del poder divino. No hay una evolución gradual de esta era hacia la siguiente: los hombres serán transportados en un instante al Reino de Cielo. Similar es el libro de las Similitudes de Enoch, donde el Mesías es llamado en la primera parábola “el Elegir“, y en los siguientes a veces “el Elegir“, y a veces “el Hijo de hombre“. Lagrange considera que los pasajes que dan este último título son interpolaciones, ya sean obras de cristianos o de judíos del siglo XIX. cristianas era. Carlos, sin embargo, los considera genuinos, creyendo que el uso del título por parte de Cristo fue ocasionado por su uso anterior, como se muestra en esta obra. En cualquier caso tenemos la mente del autor sobre el Mesías en el cuadro ciertamente auténtico de “el Elegir“. Ya no es el hijo de David, sino que preside el mundo superior, la morada de los santos, mientras la tierra está bajo el dominio de los malvados. Este orden terminará con el juicio, cuando los elegidos se sentarán en Su trono en gloria y juzgarán las acciones de los hombres. Él no ayuda a la salvación, excepto en la medida en que los hombres son sostenidos durante sus pruebas por el conocimiento de su existencia. Después del juicio, como antes, presidirá el Reino de los santos, que ahora ocupará no sólo el cielo sino también la tierra transfigurada. Todo el concepto lleva el sello de una elevada espiritualidad. La resurrección de buenos y malos marca el paso del orden del pecado al de la justicia absoluta.
Podemos considerar esto como la culminación del ideal apocalíptico. Después de la caída de Jerusalén los escritores apocalípticos volvieron a tener esperanzas más directamente nacionales; el Mesías debe desempeñar algún papel en la salvación temporal de Israel. De hecho, este es el único aspecto tratado en el quinto Libro Sibilino. El Mesías viene de Cielo, y establece el reino de Israel en paz y santidad en Jerusalén, reconstruye la ciudad santa y la Templo. No existe una dominación universal y el resto del mundo es casi ignorado. IV Esdras Es un trabajo a una escala mucho mayor. El escritor combina un mesianismo temporal con una escatología más avanzada. Él ve al mundo entero corrompido, incluso la simiente escogida de Abrahán, entre los cuales, como entre los Gentiles, se pueden encontrar muchos transgresores. El nombre de Dios ha perdido así el honor que le corresponde. Por lo tanto, el mundo debe ser destruido para ser reemplazado por uno mejor. Pero primero el bien debe triunfar incluso en este mundo, que será testigo de la victoria del Mesías sobre el Imperio Romano, de la reconstrucción del Jerusalén, y la unión de todo Israel en Tierra Santa. El Mesías, concebido como existente desde el principio del mundo, viene en las nubes desde el mar, no desde el cielo, y con el aliento de su boca destruye los ejércitos del mundo alineados contra él. Entonces aparece la ciudad santa, antes invisible. Sin embargo, al final de los tiempos, el Mesías salva simplemente a Israel en la tierra. No le preocupa la salvación última de los justos. Después de cumplir Su obra de restauración nacional, Él desaparece, y el juicio final es obra del Altísimo mismo. Es puramente individual, no nacional. Así, esta obra combina los ideales nacionales y apocalípticos. El apocalipsis of Baruch, escrito probablemente en imitación, contiene una imagen similar del Mesías. Este sistema de escatología encuentra reflejo también en el quiliasmo de ciertos cristianas escritores. Transferido a la segunda venida del Mesías, tenemos el reinado de paz y santidad durante mil años sobre la tierra antes de que los justos sean transportados a su hogar eterno en el cielo (cf. Papías en Eusebio, “Hist. eccl.”, III, xxxix).
III. LA VINDICACIÓN DE LA DIGNIDAD MESIÁNICA POR CRISTO. Este punto puede tratarse bajo dos encabezados: (a) la afirmación explícita de Cristo de ser el Mesías, y (b) la afirmación implícita mostrada en sus palabras y acciones a lo largo de su vida.
Bajo el primero de estos dos títulos podemos considerar la confesión de Pedro en Mateo xvi y las palabras de Cristo ante sus jueces. Estos incidentes implican, por supuesto, mucho más que una mera afirmación del mesianismo; tomados en su contexto, constituyen un reclamo a la filiación divina. Las palabras de Cristo a San Pedro son demasiado claras para necesitar comentario. El silencio de los otros sinópticos en cuanto a algunos detalles del incidente se refiere a la prueba de este pasaje más de la Divinidad que de afirmaciones mesiánicas. En cuanto al reclamo de Cristo ante el Sanedrín y Pilato, de los relatos de Mateo y Lucas podría parecer que al principio rechazó una respuesta directa a la pregunta del sumo sacerdote: "¿Eres tú el Cristo?" Pero aunque Su respuesta se da simplemente como TO ET, GRK como (tú lo has dicho), lo registrado por San Marcos, 114 GRK e4a (Yo soy), muestra claramente cómo entendieron esta respuesta los judíos. Dalman (Palabras de Jesús, págs. 309 y ss.) da ejemplos de la literatura judía en los que la expresión “tú lo has dicho” equivale a “tienes razón”; su comentario es que Jesús usó las palabras como un asentimiento, pero para mostrar que le daba comparativamente poca importancia a esta declaración. Esto tampoco es irrazonable, ya que la pretensión mesiánica se hunde en la insignificancia frente a la pretensión de Divinidad que sigue inmediatamente, y provoca por parte del sumo sacerdote la horrorizada acusación de blasfemia. Fue esto lo que dio la Sanedrín un pretexto, que la pretensión mesiánica en sí misma no dio, para la sentencia de muerte. Ante Pilato, por otra parte, fue simplemente la afirmación de su dignidad real lo que dio motivo para su condenación.
Pero es más bien en su manera consistente de actuar que en cualquier afirmación específica que vemos más claramente la vindicación de Cristo de su dignidad. Al comienzo de su vida pública (Lucas, iv, 18) se aplica a sí mismo en la sinagoga de Nazareth las palabras relacionadas con el Siervo de Yahveh en Is., lxi, 1. Es Aquel a quien David en espíritu llamó “¡Señor!” Afirmó juzgar al mundo y perdonar los pecados. Era superior al Ley, el Señor de la Sábado, el Maestro de la Templo. En su propio nombre, con la palabra de su boca, limpió a los leprosos, calmó el mar, resucitó a los muertos. Sus discípulos deben considerarlo todo como perdido simplemente para disfrutar del privilegio de seguirlo. Los judíos, aunque no vieron todo lo que estas cosas implicaban, una dignidad y un poder no inferiores a los de Yahveh mismo, no pudieron dejar de percibir que Aquel que así actuó era al menos el representante divinamente acreditado de Jahveh. A este respecto podemos considerar el título que Cristo usó para referirse a sí mismo: “Hijo de hombreNo tenemos evidencia de que esto fuera comúnmente considerado como un título mesiánico. Algunas dudas en cuanto a su significado en la mente de los oyentes de Cristo posiblemente se muestran en Juan, xii, 34: "¿Quién es este Hijo del hombre?" Los judíos, aunque sin duda ven en Daniel, vii, un retrato del Mesías, probablemente no reconoció en estas palabras ningún título definido. Esto es tanto más probable por el hecho de que, si bien este pasaje ejerció gran influencia sobre los apocalípticos, el título “Hijo de hombre”no aparece en sus escritos excepto en pasajes de dudosa autenticidad. Ahora bien, Cristo no sólo usa el nombre, sino que reclama para sí mismo el derecho de juzgar al mundo (Mat., 31, 46-XNUMX), que es la nota más marcada de DanielEs el Mesías. Una doble razón lo llevaría a asumir esta designación particular: para poder hablar de sí mismo como el Mesías sin hacer que su reclamo fuera notorio ante los poderes gobernantes hasta que llegara el momento de su abierta vindicación, y para que, en la medida de lo posible, pudiera obstaculizar al pueblo. de transferirle sus propias nociones materiales de la realeza davídica.
Su reclamo de dignidad tampoco se refería simplemente al futuro. No dijo: "Yo seré el Mesías", sino "Yo soy el Mesías". Así, además de Su respuesta a Caifás y su aprobación de la afirmación de Pedro de su actual mesianismo, tenemos en Mateo 5 la respuesta cautelosa pero clara a la pregunta de los discípulos del Bautista: “¿Eres tú? o ercómenos ?” En San Juan la evidencia es abundante. No se trata de una dignidad futura en sus palabras a la mujer samaritana (Juan, iv) o al ciego de nacimiento (ix, 5), porque ya estaba realizando las obras predichas del Mesías. Aunque como un grano de mostaza, el Reino de Dios sobre la tierra ya estaba establecido; Ya había comenzado la obra del Siervo de Yahveh, de predicación, de sufrimiento, de salvación de los hombres. La consumación de su tarea y su gobierno en gloria sobre el Reino estaban ciertamente todavía en el futuro, pero éstos eran la corona final, no los únicos constituyentes, de la dignidad mesiánica. Para aquellos que, antes del cristianas dispensación, trató de interpretar las antiguas profecías, un solo aspecto del Mesías fue suficiente para llenar toda la visión. Nosotros, a la luz de la cristianas revelación, ver realizadas y armonizadas en Nuestro Señor todas las esperanzas mesiánicas en conflicto, todas las visiones de los profetas. Él es al mismo tiempo el Siervo Sufriente y el Rey Davídico, el Juez de la humanidad y su Salvador, verdadero Hijo de hombre y Dios con nosotros. Sobre él recaerá la iniquidad de todos nosotros, y sobre él, como Dios encarnado, descansa el Spirit de Jahveh, el Spirit de Sabiduría y Entendimiento, el Spirit de Abogado y Fortaleza, el Spirit of Conocimiento y la Piedad y el Temor del Señor.
LW GEDDES