Los frailes mendicantes son miembros de aquellas órdenes religiosas que, originalmente, por voto de pobreza, renunciaron a toda propiedad no solo individualmente sino también (y en esto a diferencia de los monjes) en común, dependiendo para su sustento de su propio trabajo y de la caridad de los fieles. De ahí el nombre de frailes mendicantes. Quedan de la Edad Media cuatro grandes órdenes mendicantes, reconocidas como tales por el Segundo Concilio de Lyon, 1274, Sess. 23 (Mansi, XXIV, 96), la Orden de Predicadores , los Frailes Menores , los Carmelitas y los Ermitaños de San Agustín . Sucesivamente otras congregaciones obtuvieron el privilegio de los mendicantes. El Concilio de Trento (Sess. XXV, cap. iii) concedió a todas las órdenes mendicantes, excepto a los Frailes Menores y a los Capuchinos, la libertad de posesión corporativa (véase Fraile ). El objetivo del presente artículo es esbozar I, el origen y las características de los mendicantes; II, la oposición que encontraron.
I. Las razones históricas del origen de los mendicantes son obvias. Desde la lucha por las investiduras había persistido cierta animosidad contra la propiedad eclesiástica. Arnoldo de Brescia (véase) predicó que los monjes y clérigos que poseían propiedades no podían salvarse. Poco después, Juan Valdés fundó los «Pobres de Lyon», seguidos pronto por sectas similares. El movimiento, así iniciado en Francia e Italia, se había extendido entre las clases más pobres a principios del siglo XIII y amenazaba con volverse peligroso para la Iglesia . Al unir la pobreza absoluta con la sumisión total a la Iglesia , San Francisco se convirtió, junto con Santo Domingo, en el baluarte de la ortodoxia contra los nuevos herejes, y las dos órdenes de Frailes Menores y Predicadores demostraron ser de gran ayuda tanto para la vida interna como externa de la Iglesia . La pobreza absoluta no era la única característica de las nuevas órdenes. No se limitaban a la santificación de sus propios miembros; Su máxima era non sibi soli vivere sed et aliis proficere (no vivir solo para sí mismos, sino servir a los demás). A la vez contemplativos y activos, a la renuncia total de todo se unieron al ejercicio del ministerio apostólico, dedicándose a la evangelización de las masas e introduciendo así un nuevo elemento en la vida monástica. Como consecuencia necesaria de su estrecho contacto con el pueblo, los conventos de los mendicantes, a diferencia de los benedictinos, cistercienses y monjes en general, se ubicaban en las ciudades, donde, a principios del siglo XIII, la vida comunitaria se desarrollaba rápidamente. Ahora bien, como observa Brewer (Monumenta Franciscana I, p. xvii), y sus palabras pueden aplicarse a todos los mendicantes, «fue a esta clase de la población, en primera instancia, a la que se dirigió la atención de los franciscanos; en estas miserables localidades (suburbios de las ciudades) se ubicaban su convento y su orden. Un vistazo a los más importantes demostrará la veracidad general de esta afirmación. En Londres , York, Warwick, Oxford , Bristol, Lynn y otros lugares, sus conventos se encontraban en los suburbios y colindaban con las murallas de la ciudad». La labor de los mendicantes en el púlpito, en el confesionario, al servicio de los enfermos y los marginados sociales, en las misiones extranjeras, no tuvo parangón en la Edad Media.
Esta misma actividad apostólica tuvo dos consecuencias que conforman características adicionales de los frailes mendicantes: una nueva organización de la vida claustral y la adopción de un medio especial de subsistencia. Los mendicantes, a diferencia de los monjes, no estaban obligados por un voto de permanencia a un convento, sino que gozaban de considerable libertad. No solo podían ser llamados a ejercer su ministerio dentro de los límites de una provincia, sino que, con permiso del general, podían ser enviados a cualquier parte del mundo. La forma de gobierno en sí era bastante democrática, ya que en su mayoría los superiores no eran elegidos de por vida y estaban sujetos al Capítulo General . De su ministerio apostólico, los mendicantes derivaban el derecho de apoyo de todos los cristianos : dignus est operarius mercede sua. (El obrero es digno de su salario). Era justo que, habiendo dejado todo en el mundo en obediencia al consejo de Cristo (Mateo 19, 21; 16, 24; Lucas 9, 1-6) para dedicarse al bienestar del pueblo, buscaran en él el sustento. Y, de hecho, esas limosnas se consideraban el debido reconocimiento de su labor apostólica. Cuando más tarde los Apostólicos (véase) intentaron vivir como los mendicantes sin realizar su trabajo, Salimbene los reprendió indignado: «Quieren vivir», escribe, «de la caridad del pueblo cristiano , aunque no hacen nada por él, no escuchan confesiones, no predican ni edifican, como hacen los Frailes Menores y los Predicadores» (Mon. Ger. Hist. Script. XXXII, 255-57, 259, 264).
Pero la provisión de las necesidades básicas no se dejaba al azar. Cada convento tenía su límite o distrito (limes, terminus), en el que los hermanos, generalmente dos y dos, realizaban visitas periódicas para solicitar limosnas. Esta institución aún existe en países católicos , como en Italia , España y algunas partes de Alemania y el Tirol, mientras que en otros, incluso en países católicos , está prohibida por ley, como en algunas partes de Austria- Hungría.
II. Esta nueva forma de vida conventual no se introdujo sin una fuerte oposición. Los sentimientos con los que las órdenes más antiguas consideraban ocasionalmente la rápida expansión de los mendicantes pueden deducirse de las amargas palabras de Mateo de París , «Chronica majora, ad an. 1243», ed. Luard, IV, Londres , 1877, 279, 80; «ad. an. 1246», ibid., 511-17. Aun así, es bien sabido que San Francisco estaba en deuda con los benedictinos por la « Porciúncula », la primera iglesia de su orden. La principal oposición provino de otros ámbitos: de las universidades, de los obispos y del clero secular. Los mendicantes no se limitaron al ministerio sagrado, sino que casi desde el principio contaron con miembros eruditos que reclamaban la igualdad con otros doctores en las universidades. Los dominicos fueron la primera orden religiosa en introducir los estudios superiores como un punto especial en sus estatutos, y si bien probablemente debieron su mendicidad a la influencia de San Francisco sobre Santo Domingo, los frailes menores probablemente debieron sus estudios superiores a la influencia, o al menos al ejemplo, de los Predicadores. Por otro lado, la Iglesia apreció la labor de las nuevas órdenes y las eximió de la jurisdicción de los obispos, otorgándoles amplias facultades para predicar y confesar, junto con el derecho de sepultura en sus propias iglesias, derechos reservados hasta entonces al clero secular. Cabe señalar que esta oposición no se inspiró simplemente en la envidia u otros motivos mezquinos, sino más bien en razones económicas. Pues los párrocos dependían en gran medida de las ofrendas de los fieles para sus ingresos, las cuales amenazaban con disminuir debido a la gran popularidad de los mendicantes. En general, podría decirse que la Iglesia protegió a los monjes regulares contra ataques injustos, mientras que, por otro lado, buscó maneras de remediar los abusos que ponían en peligro los intereses legítimos del clero secular. La oposición a los mendicantes fue particularmente fuerte en la Universidad de París y en Francia en general, menos violenta en la Universidad de Oxford y en Inglaterra . También se encuentran casos aislados en otros países. Ya en 1231-32, Gregorio IX tuvo que proteger a los mendicantes contra las pretensiones de algunos prelados que querían que los frailes estuvieran sujetos a su jurisdicción como los fieles comunes. Véanse las diferentes versiones de la bula «Nimis iniqua» (Bull. Franc. I, 74-77), repetida por Inocencio IV en 1245 (op. cit., 368). Aunque esta bula se expresa de forma general y se dirige a diferentes países, los abusos que enumera probablemente eran de carácter local.
La primera gran tormenta estalló en París , donde los dominicos habían abierto sus escuelas (1229-30) y erigido dos cátedras de teología; los frailes menores les siguieron (1231). Al principio (1252), la oposición se dirigió contra los dominicos, pues la universidad deseaba concederles solo una cátedra [Denifle, “Chartularium” (véase más abajo) I, 226]. La universidad buscó aliados y así involucró a los obispos y al clero secular en la lucha (Chartularium I, 252), con el resultado de que Inocencio IV, inicialmente favorable a los mendicantes (Chartularium I, 247), les retiró sus privilegios en cuanto a la predicación, la confesión y los derechos de sepultura en la bula “Etsi animorum”, del 21 de noviembre de 1254 (Chartularium I, 1267). Este repentino cambio de actitud hacia los mendicantes por parte de Inocencio IV aún no ha sido suficientemente explicado. El primer paso de Alejandro IV fue suspender las disposiciones de su predecesor, la bula «Nec insolitum», del 22 de diciembre de 1254 (Chartularium I, 1276), en la que prometía nuevas disposiciones y prohibía, mientras tanto, actuar contra los mendicantes. En estas circunstancias críticas, fue doblemente desafortunado que Gerard di Borgo S. Donnino publicara su libro «Introductorius in Evangelium aeternum» (1254), que, además de muchos otros errores joaquinitas, atribuía a los mendicantes una vocación especial para sustituir al clero secular en un futuro próximo (1260). La respuesta no tardó en llegar. Guillermo de San Amor, líder de la oposición contra los mendicantes, atacó públicamente el tratado en su sermón “Qui amat” (ed. Brown, “Fasciculus rerum expetendarum”… Londres , 1690, II, 51; Guil. a S. Amore, “Opera omnia”, Constanza , 1632, 491). Últimamente se ha puesto de manifiesto que los profesores extrajeron del tratado de Gerardo y de la “Concordia” de Joaquín las treinta y una proposiciones, falsificándolas parcialmente (Matt. Parisiensis, primera ed., VI, Londres , 1882, 335-39; “Chartularium” I, 272), y denunciándolas con el libro a Inocencio IV. Guillermo fue más allá y escribió su famoso tratado contra los mendicantes, «De periculis novissimorum temporum» («Opera om.», op. cit., 17-72; Brown, op. cit., II, 18-41, aquí bajo un título falso). El autor parte de II Tim., iii y siguientes, y ve el cumplimiento de esas palabras en el auge de los frailes mendicantes, a quienes, sin embargo, no se especifica, aunque todos conocían su significado. Toda la lista de vicios enumerados por el apóstol se aplica a los mendicantes, a quienes Guillermo acusa de todos los rasgos que conformaban su característica distintiva. El peligro, prosigue, está a las puertas, y es deber de los obispos evitarlo. Para que esos impostores y pseudopredicadores sean más fáciles de detectar, Guillermo elabora cuarenta y un signos para reconocerlos. Este tratado causó una enorme impresión.
Alexander IV, sin embargo, en la Bula “Quasi lignum vitae”, 14 de abril de 1255 (“Bull. Franc.” II; “Bull. Tried”. I, 276; “Chartularium” I, 279), resolvió las cuestiones en disputa entre la universidad y los mendigos, independientemente del caso de Gerard di Borgo S. Donnino. El Papa anuló los estatutos de la universidad contra los mendigos, a quienes se les autorizó a continuar sus escuelas públicas, incluso con las dos cátedras de los dominicos, como parte de la universidad. Por otro lado, el Maestro General de los Dominicos escribió desde Milán, en mayo de 1255, a sus hermanos para que tuvieran cuidado y no provocaran al clero secular contra la orden (“Chartularium “I, 289; Reichert, “Monumenta Ord. Frat. .Praedicatorum”, V, Roma, 1900, 21). Al mismo tiempo, los intereses comunes de los Predicadores y Frailes Clasificacion "Minor" inspiró la hermosa carta de Juan de Parma (qv) y Humberto de Romanos, Milán, mayo de 1255 (Reichert, op. cit., V, 25; Wadding, “Annals Ord. Min.”, III, 380). Los profesores y estudiantes de París sin embargo, no aceptaron la Bula “Quasi lignum vitae”: escribieron el 2 de octubre de 1255 una dura protesta contra ella (Chartularium I, 292). Alexander IV, 23 de octubre de 1255, condenó el “Introductorius in Evangelium aeternum” (Denifle, “Archiv. f. Litt. u Kirchengesch.”, I, 87 ss.). Además, el 5 de octubre de 1256 condenó el tratado “De Periculis novissimorum temporum” en la Bula “Romanus Pontifex” (Chartularium I, 531). De mala gana la universidad se sometió a las órdenes del Papa. Sólo Guillermo resistió y, habiendo sido desterrado de París y Francia, escribió otro ataque contra los mendigos, “Liber de anticristo et eiusdem ministris” (ed. bajo un nombre falso por Martene-Durand, “Vet. Scriptor. amplissima collectionio”, IX, París, 1733, 1271). Este temible ataque contra los mendicantes, llevado a cabo por la universidad más famosa, fue respondido por los escritores más capaces entre los frailes. St. Thomas Aquinas escribió “Contra impugnantes Dei cultum”; San Buenaventura, “Quaestio disputata de paupertate” (Opera omnia, ed. Quaracchi, V, 125), “Apologia pauperum” (VIII, 233), “De tribus quaestionibus” (VIII, 331). Directamente contra “De periculis” de William, otro franciscano, Bertrand de Bayona, o quizás Tomás de York, escribió el tratado “Manus quae contra omnipotentem” (Chartularium I, 415). Juan de Peckham, más tarde arzobispo de Canterbury, participó en la polémica con su “De perfecte evangelica”, parcialmente ed. de Little en “Fratris Johannis Pecham. tractatus tres de paupertate” (inglés Sociedades de Estudios Franciscanos, II, Aberdeen, 1910). Los seglares continuaron la lucha, incluso con composiciones populares, de las cuales la más conocida es la “Romana de la Rosa”. En el segundo Concilio de Lyon se hicieron nuevos intentos contra los mendicantes, en parte debido al surgimiento de otros cuerpos mendicantes, algunos de los cuales tenían una forma objetable, como el “Apostólicos” y los “Frailes del Saco” (Saccati) (ver Salimbene, “Mon. Germ. Hist. Script.”, XXXII, 245 ss.) Todos los mendicantes fueron abolidos, pero las cuatro grandes órdenes quedaron exceptuadas a causa del bien manifiesto. ellos trabajaron. Martin IV, “Ad fructus uberes”, 13 de diciembre de 1281 y 10 de enero de 1282 (Bull. Franc., III, 480) amplió los privilegios de los mendicantes con respecto a la predicación y la audiencia de confesiones, medida que causó mucha oposición entre los obispos y clérigos, especialmente en Francia. Sólo en los últimos años hemos llegado a saber de la existencia de una gran transacción sobre este tema, al menos París, 1290, donde Cardenal Gaetano, más tarde Bonifacio VIII, defendió hábilmente a los regulares (ver bibliografía). Bonifacio VIII revisó la legislación relativa a los privilegios de los mendicantes en favor del clero. Su Bula “Super Cathedram”, 18 de febrero de 1300 (c. 2 en “Clem.”, III, 7; “Extravag. corn.”, cap. 2, III, 6; “Bull Franc.”, IV, 498) en esencia ya está en vigor.
Las controversias entre los mendicantes y los sacerdotes seculares en England y Ireland tomó una forma enconada en el siglo XIV. Tenemos un ejemplo particularmente interesante de esto en el caso de Richard Fitzralph, arzobispo de Armagh (qv), quien predicó siete u ocho veces en Londres contra los mendigos y en nueve proposiciones atacaba su pobreza y sus privilegios interfiriendo con los derechos parroquiales. Denunciado ante la corte papal de Aviñón, fue citado por Inocencio VI y se defendió en un tratado, que leyó en un consistorio público el 8 de noviembre de 1357, impreso con el título “Defensorium Curatorum” en Goldast, “Monarchia S. Romani Imperii.”, II, Frankfort. , 1614, 1391-1410, y en Brown, “Fasciculus rerum”, II, 466-487. Hay un compendio de las nueve proposiciones en inglés antiguo en Howlett, “Monumenta Franciscana”, II, 276-77. Este curioso documento podría llamarse una exposición negativa de la regla de los Frailes. Clasificacion "Minor". Un franciscano inglés, Dick Conway, defendió a los frailes contra Fitzralph; su tratado está editado por Goldast, op. cit., II, 1410-44. Inocencio VI emitió una Bula el 1 de octubre de 1358, en la que afirmaba que se había nombrado una comisión para examinar las diferencias entre las arzobispo de Armagh y los mendicantes y prohibió mientras tanto a los prelados de England para impedir que las cuatro órdenes mendicantes ejercieran sus derechos (Bull. Franc., VI, 316). Al año siguiente, una Bula que prescribía la observancia de la Decretal “Super Catedra” de Bonifacio VIII fue dirigida a diferentes obispos del continente y a los arzobispo de York, 26 de noviembre de 1359 (Bull. Franc., VI, 322). Hacia finales del siglo XIV los mendicantes en England fueron atacados más ferozmente y en una escala más amplia por los wicliffistas. El propio Wiclif, al principio, no estaba en malos términos con los frailes; su enemistad se limitó a los últimos años de su vida. Si bien Wiclif sólo había repetido los desgastados argumentos contra los mendicantes, sus discípulos fueron mucho más lejos y los acusaron de los vicios más bajos. Tampoco limitaron sus calumnias a tratados eruditos, sino que las plasmaron en poemas y canciones populares, en su mayoría ingleses, de los que tenemos muchos ejemplos en los dos volúmenes publicados por Wright (ver bibliografía). El principal lugar de controversia fue Oxford, donde los frailes fueron acusados incluso de sedición. El 18 de febrero de 1382, los jefes de las cuatro órdenes mendicantes escribieron una carta conjunta a Juan de Gaunt, duque de Lancaster, protestando contra las calumnias de los wicliffistas y declarando que su principal enemigo era Nicholas Hereford, profesor de Sagrada Escritura. Escritura, quien en un sermón anunció que ningún religioso debería ser admitido en ningún grado en Oxford. Esta carta se inserta en Thomas Netter'Fasciculi Zizaniorum magistri Joh. Wyclif” (ed. Waddington, Rer. Brit. Script., Londres, 1858, 292-95). Hay en los siglos XIV y XV muchos otros casos de hostilidad con los que los frailes, especialmente los minoritas, eran considerados por los religiosos. Universidad de Oxford. Aunque la Peste Negra y la Gran Cisma tuvieron efectos perniciosos en su disciplina general, los mendicantes, gracias al surgimiento de numerosas ramas de observancia más estricta, en general florecieron hasta el Reformation. A pesar de las grandes pérdidas sufridas durante ese período, los mendigos han seguido desempeñando su parte, y considerable, en la vida del Iglesia hasta nuestros días.
LIVARIO OLIGER