Megarianos. —La Escuela Megariana es una de las imperfectamente socráticas. Escuelas, llamados así porque desarrollaron de manera unilateral las doctrinas de Sócrates. Los megarios, cuyos principales representantes fueron Euclides, el fundador de la escuela, y Estilpo, florecieron en Atenas durante la primera mitad del siglo IV a. C. Tomando prestada de los eleatas, especialmente de Parménides, la doctrina de que no hay cambio ni multiplicidad en el mundo, combinaron este principio con la enseñanza socrática de que el conocimiento por medio de conceptos es el único conocimiento verdadero. De esto se sigue que la única realidad es la naturaleza esencial inmutable, que el mundo de nuestra experiencia sensorial es una ilusión y que no hay nada posible excepto lo que realmente existe. La afirmación de la existencia de “formas incorpóreas”, que parece haber sido la designación megariana de las naturalezas esenciales inmutables de las cosas, es la contribución más importante de la escuela al pensamiento especulativo. Es evidente su analogía con la doctrina platónica de las ideas. En la parte práctica de sus enseñanzas, los megarianos enfatizaron la supremacía de la noción de bondad. Conocimiento, enseñó Sócrates, es la única virtud; es idéntico a la excelencia moral. El objeto supremo del conocimiento es el bien supremo. Pero, como enseñaban los eleatas, el objeto más elevado del conocimiento es la realidad más elevada, el ser. Por lo tanto, concluyen los megarianos, el bien supremo y la realidad suprema son la misma. Todo lo que Parménides predicó del ser, es decir, la unidad, la inmutabilidad, etc., también puede predicarse del bien. El bien es la intuición, la razón, Dios; sólo él existe. Para defender estos principios, que a la mente popular parecían no sólo falsos sino absurdos, los megarianos desarrollaron en alto grado el arte de la disputa. Este arte (el método erístico o método de lucha, como se le llamó en contraposición al método heurístico o método de búsqueda propugnado por Sócrates) fue introducido en la filosofía por el eleático Zenón, apodado el Dialéctico. Fue adoptado en la Escuela de Megaria y llevado por los seguidores de Euclides hasta el punto en que dejó de servir para cualquier propósito útil o incluso serio. Al propio Euclides le debemos el uso del método de argumentación conocido como reductio ad absurdum, que consiste en atacar, no las premisas, sino la conclusión, del argumento del oponente y mostrar las consecuencias absurdas que se siguen si se admite su argumento. Este método, sin embargo, estaba contenido germinalmente en el procedimiento de Zenón mediante el cual, en una serie de engañosas falacias, se había esforzado por demostrar que el movimiento, el cambio y la multiplicidad son ilusiones.
GUILLERMO TURNER