Megarianos. —La escuela megarense es una de las escuelas socráticas imperfectas , llamadas así porque desarrollaron de forma unilateral las doctrinas de Sócrates. Los megarenses, cuyos principales representantes fueron Euclides, fundador de la escuela, y Estilpón, florecieron en Atenas durante la primera mitad del siglo IV a. C. Tomando prestada de los eleáticos, especialmente de Parménides, la doctrina de que no hay cambio ni multiplicidad en el mundo, combinaron este principio con la enseñanza socrática de que el conocimiento mediante conceptos es el único conocimiento verdadero. De esto se deduce que la única realidad es la naturaleza esencial inmutable, que el mundo de nuestra experiencia sensorial es una ilusión y que no hay nada posible excepto lo que realmente existe. La afirmación de la existencia de «formas incorpóreas», que parece haber sido la designación megarense para las naturalezas esenciales inmutables de las cosas, es la contribución más importante de la escuela al pensamiento especulativo. Su analogía con la doctrina platónica de las ideas es evidente. En la parte práctica de su enseñanza, los megarenses enfatizaron la supremacía de la noción de bondad. El conocimiento , enseñaba Sócrates, es la única virtud; es idéntico a la excelencia moral. El objeto supremo del conocimiento es el bien supremo. Pero, como enseñaban los eleáticos, el objeto supremo del conocimiento es la realidad suprema: el ser. Por lo tanto, los megarenses concluyen que el bien supremo y la realidad suprema son uno y el mismo. Todo lo que Parménides predicó del ser, a saber, la unidad, la inmutabilidad, etc., puede predicarse también del bien. El bien es la comprensión, la razón, Dios ; solo él existe. Para defender estos principios, que para la mente popular parecían no solo falsos sino absurdos, los megarenses desarrollaron en gran medida el arte de la disputa. Este arte (el método erístico, o método de la contienda, como se le llamaba en contraposición al método heurístico, o método de la búsqueda, defendido por Sócrates) fue introducido en la filosofía por el eleático Zenón, apodado el Dialéctico. Fue adoptada en la escuela megarense y llevada por los seguidores de Euclides hasta tal punto que dejó de tener utilidad o incluso de ser seria. A Euclides mismo le debemos el uso del método de argumentación conocido como reducción al absurdo, que consiste en atacar, no las premisas, sino la conclusión del argumento del oponente y mostrar las consecuencias absurdas que se derivan de su afirmación. Sin embargo, este método ya estaba presente en el procedimiento de Zenón, mediante el cual, a través de una serie de falacias engañosas, intentó demostrar que el movimiento, el cambio y la multiplicidad son ilusiones.
GUILLERMO TURNER