Mecanismo. —No existe un significado constante en la historia de la filosofía para la palabra Mecanismo. Originalmente, el término se refería a la teoría cosmológica que atribuye el movimiento y los cambios del mundo a alguna fuerza externa. En esta visión, las cosas materiales son puramente pasivas, mientras que, según la teoría opuesta (es decir, el Dinamismo ), poseen ciertas fuentes internas de energía que explican la actividad de cada una y su influencia en el curso de los acontecimientos. Sin embargo, estos significados pronto sufrieron modificaciones. La cuestión de si el movimiento es una propiedad inherente de los cuerpos, o si les ha sido comunicada por alguna agencia externa, fue muy a menudo ignorada. Para un gran número de cosmólogos, la característica esencial del Mecanismo es el intento de reducir todas las cualidades y actividades de los cuerpos a realidades cuantitativas, es decir, a masa y movimiento. Pero pronto siguió una modificación más. Los cuerpos vivos, como es bien sabido, presentan a primera vista ciertas propiedades características que no tienen contraparte en la materia inerte. El Mecanismo pretende ir más allá de estas apariencias. Busca explicar todos los fenómenos “vitales” como hechos físicos y químicos; La cuestión de si estos hechos son reducibles a masa y movimiento se convierte en un asunto secundario, aunque los mecanicistas suelen inclinarse por dicha reducción. La teoría que se opone a este mecanismo biológico ya no es el dinamismo , sino el vitalismo o neovitalismo, que sostiene que las actividades vitales no pueden explicarse, ni se explicarán jamás, mediante las leyes que rigen la materia inerte. Dado que el mecanicismo pretende ofrecer un sistema completo del mundo, sus partidarios más acérrimos lo aplican a manifestaciones psíquicas e incluso a fenómenos sociales; pero en este caso resulta, en el mejor de los casos, tentativo y el resultado muy cuestionable. Sus defensores simplemente conectan, de forma más o menos exhaustiva, los hechos psicológicos y sociales con las leyes generales o las principales hipótesis de la biología. Por lo tanto, en el estado actual de nuestro conocimiento, es preferible desestimar estos aspectos de la doctrina mecanicista, que sin duda tienen un carácter provisional. En resumen, el Mecanicismo, en sus diversas formas, muestra una tendencia a interpretar fenómenos de orden superior en términos de los inferiores y menos complejos, y a llevar esta reducción a las formas más simples alcanzables, es decir, a aquellas realidades cuantitativas que llamamos masa y movimiento. La psicología y la sociología derivan su explicación de la biología; la biología la deriva de las ciencias físicas y químicas, mientras que estas, a su vez, toman prestada su explicación de la mecánica. La ciencia de la mecánica se convierte, mediante un proceso muy simple, en una fase particular del análisis matemático, de modo que el ideal del Mecanicismo es el Matematismo, es decir, la representación de todos los fenómenos mediante ecuaciones matemáticas. Por lo tanto, es evidente que el Mecanicismo tiende a eliminar de la ciencia y de la realidad todos los aspectos «cualitativos», todas las «formas» y los «fines». Primero expondremos los argumentos presentados en apoyo de la teoría y luego la someteremos a crítica.
I. ARGUMENTOS.—(I) El mecanicismo moderno, que sin duda se remonta a Descartes, surgió, según se dice, de una reacción legítima contra los errores de la escolástica decadente . Esta última había abusado de la antigua teoría de las formas y las cualidades latentes. Siempre que un fenómeno requería explicación, esta se proporcionaba dotando a la sustancia de una nueva cualidad; y, como Molière bromea, «la amapola hacía dormir, porque tiene la propiedad de inducir el sueño». Cada cosa era lo que era en virtud de una forma apropiada; el hombre por la forma humana, un guijarro por su forma de guijarro; y cada cosa desempeñaba sus funciones características por alguna «virtud». Así, se alega, todas las explicaciones caían en la tautología, y la ciencia estaba condenada a priori a seguir un ciclo monótono de completa esterilidad. Si el mecanicismo no hizo más que liberarnos de esta absurda logomaquia, tendría al menos un valor negativo, al enfatizar, mediante su oposición, la debilidad de las explicaciones cualitativas.
(2) Las leyes generales de la lógica aplicada se citan a favor de los principios del Mecanismo. El hecho científico no es el hecho inicial de observación. El científico no se contenta con ver, debe comprender; y la única manera de entender es explicar. Ahora sólo existe un método concebible para explicar la nueva realidad; las cosas que no se comprenden deben reducirse a antecedentes conocidos. La esterilidad de las causas formales y finales es, según los mecanicistas, manifiesta a la vez. La forma es lo que hace que una cosa sea lo que es, pero el hecho o la cosa que se quiere explicar no se vuelve inteligible por el hecho de ser lo que es. Luego alegar la forma como explicación es explicar una cosa por sí misma. Las interpretaciones basadas en “fines” no son más productivas en resultados científicos. Aparte de las ilusiones antropomórficas a las que son susceptibles tales interpretaciones, los fines no nos ayudan mejor que las formas a evitar la tautología. El fin de una cosa es sólo la acción a la que tiende, el término de su desarrollo. Pero esta acción y este término sólo pueden conocerse mediante una observación más profunda; constituyen hechos nuevos que requieren una explicación propia. De ellos no aprendemos nada sobre la naturaleza de la cosa original; no nos dicen cómo ni mediante qué factores internos realiza su acción o alcanza su término. Explicar el ojo afirmando que fue hecho para ver, es decir que es un ojo, pero nada más. Para comprender el ojo es necesario saber mediante qué estructura interna y bajo qué tipo de estimulación el órgano realiza sus funciones visuales.
Por lo tanto, dicen los mecanicistas, todos los fines y causas finales deben ser desterrados de las sistematizaciones científicas. Lo desconocido sólo puede explicarse por reducción a lo conocido, lo nuevo por reducción a lo anterior, lo complejo por reducción a lo simple. Ahora bien, si buscamos la única explicación genuinamente científica, no podemos detenernos hasta alcanzar la masa y el movimiento. En verdad, tal es la inteligencia humana, que primero captamos las realidades más generales y más simples, y las captamos mejor. Tomemos, por ejemplo, el fenómeno muy general de la vida. Explicarlo mediante una fuerza o principio vital sería simplemente no explicarlo en absoluto. Si queremos comprender la vida, debemos reducirla a algo que no es vida, a algo más simple y mejor conocido. Por lo tanto, afirma el mecanicista, debemos recurrir a los fenómenos físicos y químicos, y nuestra comprensión de la vida se mide por las posibilidades de esta reducción. Puede ser que no hayamos explicado por este método todo lo relacionado con los fenómenos vitales, ya que su reducción a leyes físicas es todavía incompleta; pero esto no justifica la suposición de una cualidad latente; sólo significa que nuestro conocimiento biológico está lejos de ser perfecto. También deben tenerse en cuenta los fenómenos químicos y las cualidades físicas. So pena de una tautología infructuosa, debemos reducirlos a lo que ya se sabe. Pero aquí sólo encontramos materia y movimiento cuantitativos, realidades que pueden reducirse a fórmulas matemáticas, llevándonos así a una idea prácticamente pura de cantidad. Más allá de esto no podemos ir, porque si suprimimos la cantidad nuestra mente pierde todo control sobre lo real. Aparentemente se sigue que, por los propios requisitos de la lógica, sólo el mecanicismo tiene un derecho indiscutible a un lugar en el ámbito de la ciencia. Cualquier otro sistema, afirman los mecanicistas, debe ser necesariamente provisional, tautológico y, por tanto, engañoso.
(3) Hay otra consideración que se dice supera todo razonamiento a priori: el mecanismo tiene éxito. Se nos dice que sus explicaciones son claras y precisas hasta un punto inalcanzable en cualquier otra teoría, y satisfacen la mente con una visión sintética de la realidad. Sólo ellos nos han liberado de un pluralismo intolerable en el sistema cósmico, han asegurado esa unidad de pensamiento que parece ser una necesidad imperativa de nuestra mente y han puesto bajo control fenómenos que habían desafiado todo análisis y que debían ser aceptados como datos primarios. Además, las doctrinas del Mecanismo nos han permitido anticipar la observación y hacer pronósticos que los hechos de la naturaleza realmente han confirmado. Aquí hay una garantía que, para los mecanicistas, bien vale todas las pruebas teóricas. Ésta es, en general, la línea de razonamiento seguida por los partidarios del Mecanismo. Que no es concluyente se desprenderá claramente del siguiente examen de su valor.
CRÍTICA.—No se puede negar que las ideas mecanicistas han desempeñado un papel útil y digno de crédito en la ciencia. Independientemente de lo que uno pueda pensar sobre la revolución cartesiana en el ámbito de la filosofía, ciertamente ha estimulado la investigación en el campo científico. Este servicio no puede pasarse por alto, aunque uno esté convencido de la incapacidad del Mecanismo para proporcionarnos una fórmula del universo. Sin embargo, no es menos cierto que el mecanicismo como teoría cósmica debe ser rechazado.
(I) En primer lugar, en el progreso de los fenómenos naturales hay un hecho fundamental que el Mecanismo no puede explicar: la irreversibilidad de los acontecimientos cósmicos. Todo movimiento es reversible: cuando a. objeto en movimiento ha recorrido la distancia de A a B, inmediatamente comprendemos que puede retroceder el camino de B a A. Si, por lo tanto, todo lo que sucede es movimiento, no está claro por qué los acontecimientos en la naturaleza a veces no deberían hacerlo. desandar su marcha, por qué el fruto no debe volver a la flor, la flor al capullo, el árbol mismo a la planta y finalmente a la semilla. Es cierto que está demostrado que esta reversión, incluso en la hipótesis mecanicista, es sumamente improbable, pero no sería imposible. Ahora bien, tal reversión, al menos en el caso de ciertos fenómenos, es más que improbable; es inconcebible, por ejemplo, que nuestros miembros se lastimen antes de la caída que causa el hematoma. Esta irreversibilidad de los procesos cósmicos es sin duda, como admiten los propios mecanicistas, la principal dificultad contra su sistema.
Al adentrarnos en el campo de la biología, las dificultades contra el mecanicismo se multiplican. Si bien esta doctrina ha servido de guía a muchos investigadores exitosos, ¿qué han logrado en última instancia? No han avanzado ni un paso más hacia la «fórmula de la vida». Todos los hechos biológicos examinados y comprendidos hasta ahora se han clasificado como actividades fisicoquímicas; de hecho, esto podría haberse esperado, pero eso no es la vida. Se aísla una fase particular para su estudio, y con ello se destruye la característica distintiva de la vida. Porque lo que caracteriza la vida, considerada experimentalmente, es la unidad, la solidaridad de todas estas actividades particulares; todas convergen en un propósito común: la constitución del ser vivo en su innegable individualidad. Su explicación, sin duda, no puede encontrarse desintegrándola mediante el análisis. El conflicto con el mecanicismo se ha trasladado ahora al ámbito experimental, y en los últimos años se ha producido un número cada vez mayor de observaciones que parecen desafiar toda reducción mecanicista. Estas se refieren principalmente a condiciones anormales que se producen durante las primeras etapas del desarrollo individual. Los embriones de erizo de mar, tomados cuando han alcanzado un desarrollo suficiente para permitir la determinación del crecimiento normal de cada parte, y divididos en dos o tres segmentos, producen tantos animales como segmentos artificiales existan. ¿No debería concluirse que en cada embrión existe un principio simple —una entelequia, como dice Driesch, utilizando el término de Aristóteles— que es uno en todo el organismo y es íntegro dentro de cada parte? ¿No es esto precisamente lo contrario del Mecanicismo, que pretende reducirlo todo a los movimientos (entrelazados, por supuesto, pero en realidad independientes) de las partes? No sorprende, por tanto, que los seguidores del neovitalismo sean ahora numerosos y que sus filas crezcan rápidamente.
(3) Pero es principalmente ante la crítica lógica y filosófica que el Mecanicismo parece ceder por completo. Esas mismas ideas sobre la naturaleza de la explicación, según las cuales se intenta reducir toda la realidad a términos de las supuestas nociones primarias de masa y movimiento, impiden que el Mecanicismo alcance alguna vez la totalidad de la realidad. Hay que reducir el presente al pasado, lo nuevo a lo ya conocido, lo complejo a lo más simple; pero permanece este dato original, que lo complejo y lo simple no son idénticos, que el hecho nuevo no es el hecho ya conocido. Si suponemos que todo lo que estaba contenido en el complejo ha sido reducido por el análisis a elementos simples ya conocidos, todavía tenemos que explicar su combinación, su unidad en el complejo; y son precisamente éstos los que han sido destruidos por el análisis explicativo. Dado que hay algo que explicar, algo desconocido, es claro que hay algo más allá de lo conocido y de lo viejo, y debe inevitablemente haber algún principio que moldee en unidad los numerosos elementos, y que, ya sea para la especie o para el individuo, , en un sentido muy amplio puede denominarse “forma”. Las explicaciones basadas en el análisis no descubren la forma, porque comienzan por destruirla. Puede decirse, en un sentido particular pero enteramente aceptable, que la “forma” no explica nada, porque explicar es reducir, y la forma es, por su propia naturaleza, irreductible. Pero de esto a la negación de la forma hay una gran distancia. Los escolásticos del período decadente se equivocaron al considerar las formas como principios explicativos, pero el mecanicismo distorsiona la realidad reduciéndola a su “materia”, ignorando su unidad específica e individual. Por la misma razón, las interpretaciones mecánicas del aspecto dinámico de las cosas, es decir de la evolución cósmica, resultan inútiles. Por supuesto, es sumamente instructivo saber qué estado anterior del universo explica el estado actual de las cosas; pero considerar esas causas eficientes anteriores de las cosas como representaciones adecuadas de sus efectos es perder de vista el hecho de que estos últimos son efectos, mientras que los primeros fueron causas; la consecuencia es un “estatismo” absoluto y una negación de toda causalidad.
Podrían hacerse observaciones similares sobre el tema de las causas finales. El significado mismo de la palabra «finalidad» ha experimentado cambios singulares desde Aristóteles y el siglo XIII. Baste señalar que la finalidad se fundamenta en la naturaleza intelectual de una causa eficiente, o en la tendencia interna de una forma vista desde el punto de vista de la actividad, del dinamismo. Los escolásticos decadentes debilitaron su posición al basarse en las formas y los fines únicamente como medios de explicaciones científicas en el sentido estricto de la palabra, mientras que los mecanicistas se equivocan claramente al buscar en estas mismas explicaciones científicas una explicación de la realidad excluyendo las formas y los fines. Podría decirse más sobre la manifiesta insuficiencia de las imágenes cuantitativas, del matematismo cosmológico que reduce toda continuidad a discontinuidad y todo tiempo a coincidencias sin duración, y de la reacción antimecanicista que se manifiesta bajo el nombre de energismo, y con la que se asocian las investigaciones de Ostwald y Duhem. Pero estos son problemas complejos y generales. Podemos ahora retomar el tema y extraer nuestras conclusiones.
CONCLUSIÓN.—El mecanicismo es una teoría cosmológica que sostiene que todos los fenómenos de la naturaleza son reducibles a fenómenos simples de tal manera que las realidades últimas del mundo material son masa y movimiento. Este sistema ha prestado servicio de señal; exhibe con gran claridad las causas o fenómenos materiales; de hecho, esto explica por qué sus fórmulas pueden, en casos excepcionales, proporcionar una fórmula aplicable a algún hecho aún desconocido. Pero es imposible considerar el Mecanismo como una representación real de nuestro universo. Provocó su propia ruina cuando reclamó un alcance y una significación que le son negados por la realidad de las cosas y las exigencias de la lógica.
MP DE MUNNYNCK