Materia (Gr. DX; Lat. materia; Fr. matiere; Ger. materie y stoff), correlativo de Forma . Véase Hilemorfismo; Forma.
En su sentido más amplio, la materia significa aquello de lo que algo está hecho o compuesto. Así, el significado original de ule (Homero) es «madera», en el sentido de «arboleda» o «bosque»; y, por consiguiente, «madera cortada» o madera de construcción. El latín materia, en contraposición a lignum (madera utilizada como combustible), también significa madera para la construcción. En las lenguas modernas, esta palabra (como materia prima) se usa de manera similar. La materia es, por tanto, uno de los elementos del devenir y la persistencia de un producto artificial. El arquitecto emplea madera en la construcción de su casa; el zapatero fabrica sus zapatos con cuero. Cabe señalar que, como elemento intrínseco, la materia connota composición y se estudia con mayor facilidad al considerar la naturaleza del cambio. Esto se trata ex prosso en el artículo sobre la Causa (véase). Sin embargo, será necesario volver a mencionarlo brevemente aquí, ya que la materia solo puede tratarse racionalmente en la medida en que sea un correlato. El presente artículo se dividirá, por lo tanto, en párrafos que presentarán la doctrina escolástica bajo los siguientes epígrafes: (1) Materia secundaria (en cambio accidental); (2) Materia primordial (en cambio sustancial); (3) La naturaleza de la materia primordial; (4) Privación; (5) Materia permanente; (6) La unidad de la materia; (7) La materia como principio de individuación; (8) La causalidad de la materia; (9) Teorías variantes.
(1) Asunto secundario
—Aceptando la materia en el sentido original dado anteriormente, Aristóteles define la “causa material” oion o chalkos tou andriantos kai o arguros tes phiales .. Que la forma de la estatua se realiza en el bronce, que el bronce es el sujeto de la forma, es sensiblemente evidente. Estos dos elementos de la estatua o cuenco son las “causas” intrínsecas de su ser. Con la adición de la causa eficiente y final (y de la privación) constituyen toda la doctrina de su etiología, y se invocan como una explicación suficiente del cambio “accidental”. No hay dificultad en comprender tal doctrina. La “materia” determinable (aquí, en terminología escolástica, más propiamente sustancia) es la realidad concreta —bronce o metal blanco— susceptible de determinación a un modo de ser particular. El determinante es la forma artificial o figura realmente visible. La “materia” permanece sustancialmente igual antes, durante y después de su modelado.
(2) Materia Primordial
—La explicación no es tan obvia cuando se extiende para abarcar cambios sustanciales. De hecho, es cierto que, al hablar de la "materia" del cambio accidental (sustancia), vamos más allá de la experiencia dada en la percepción sensorial. Pero cuando intentamos ocuparnos de los elementos de la sustancia corporal, avanzamos aún más en el proceso de abstracción. Es imposible representarnos ni la materia primordial ni la forma sustancial. Cualquier intento de hacerlo resulta inevitablemente en un juego de imaginación que tiende a falsificar su naturaleza, pues no son imaginables. Los objetos propios de nuestro entendimiento son las esencias de aquellos cuerpos que nos rodean (cf. Santo Tomás, “De Principio Individuationis”). Sin embargo, no tenemos ningún conocimiento intuitivo de éstos ni de sus principios. De hecho, podemos razonar sobre ellos, y debemos razonar si queremos explicar la posibilidad de cambio; pero imaginarlo es correr el peligro de llegar a conclusiones enteramente falsas. Por lo tanto, todo lo que pueda afirmarse con respecto a la materia primordial debe ser necesariamente el resultado de un razonamiento puro y abstracto sobre los datos concretos proporcionados por los sentidos. Es un principio inexistente invocado para dar cuenta de una alteración sustancial. Pero como St. Thomas Aquinas Como comenta, cualquier conocimiento que podamos adquirir de él se alcanza sólo por su analogía con la “forma” (ibid.). Los dos son los constituyentes inseparables de los seres corpóreos. La enseñanza de Tomás de Aquino puede exponerse brevemente aquí como encarnando también la de Aristóteles, con el que es básicamente idéntico. Es la enseñanza comúnmente recibida en la Escuela; aunque se pueden encontrar varias otras opiniones, a las que se hará alusión más adelante, tanto antes como después de su formulación por parte de Tomás de Aquino.
(3) El Nature de la Materia Primordial
Para Santo Tomás, la materia primordial es el fundamento común del cambio sustancial, el elemento de indeterminación en los seres corpóreos. Es una potencialidad pura, o determinabilidad, desprovista de sustancialidad, de cualidad, de cantidad y de todos los demás accidentes que determinan el ser sensible. No es creada, ni es creable, sino más bien concreable y concreada con la Forma (véase), a la cual se opone como correlato, como uno de los «constituyentes intrínsecos» esenciales (De Principiis Naturae) de aquellos seres corpóreos en cuya existencia culmina el acto de la creación. Del mismo modo, no es generada, ni se corrompe en el cambio sustancial, puesto que toda generación y corrupción es una transición en la que una sustancia se convierte en otra, y por consiguiente solo puede tener lugar en cambios de sujetos compuestos. Se produce de la nada y solo puede dejar de ser al recaer en la nada (De Natures Materiae, i). Su potencialidad no es una propiedad añadida a su esencia, pues es una potencialidad hacia el ser sustancial (In I Phys., Lect. 14). Una afirmación más contundente se encuentra en “QQ. Disp.”, III, Q. iv., a. 2 ad 4: “La relación de la materia primordial… con la potencialidad pasiva es como la de Dios … con la activa (potentiam activam). Por lo tanto, la materia es su pasividad como Dios es su actividad”. Es evidente que Santo Tomás se refiere aquí a la materia primordial en el grado más absoluto de abstracción. De hecho, es explícito al respecto: “Se llama comúnmente materia primordial a aquello que pertenece a la categoría de sustancia como una potencialidad conocida aparte de toda especie y forma, e incluso de la privación; sin embargo, susceptible de formas y privaciones” (De spiritual. creat., Q. i, a. 1).
Si nos viéramos obligados a definir su esencia, tendría como diferencia específica su relación con la forma, y como género su sustancialidad (Quod., IX, a. 6. 3). Y de nuevo: «Tiene su ser en razón de aquello que le llega, puesto que en sí misma tiene un ser incompleto, o más bien ningún ser en absoluto» (De Princip. Naturae). Esta información es principalmente de carácter negativo, y las frases empleadas por Santo Tomás muestran que existe cierta dificultad para expresar con exactitud la naturaleza del principio en cuestión. Esta dificultad surge evidentemente de la imaginación, y la filosofía de la materia no tiene nada que ver con la imaginación. Debemos comenzar con lo real, el ser concreto. Para explicar esto, y los cambios que es capaz de experimentar, debemos inferir la coexistencia de materia y forma determinable y determinante. Podemos entonces despojar a la materia, por abstracción, de esta o aquella determinación; podemos considerarla al margen de todas sus determinaciones. Pero si se intenta considerarla aparte de la analogía por la que solo podemos conocerla, si se la despoja mentalmente de su determinabilidad por la forma, no queda nada —absolutamente nada—. Porque la materia no es ni realizable ni pensable sin su correlativo. El objeto propio de la inteligencia, y asimismo el sujeto del ser, es Ens, Verum. Por lo tanto, Santo Tomás enseña además que la materia primordial es «una realidad sustancial» (es decir, una realidad que pertenece reductivamente a la categoría de sustancia), «potencial hacia todas las formas y, bajo la acción de una causa eficiente adecuada y proporcionada, determinable a cualquier especie de sustancia corpórea» (In VII Met., sect. 2); y, de nuevo: «Nunca se la despoja de forma y privación; ahora está bajo una forma, ahora bajo otra. Por sí misma nunca puede existir» (De Princip. Natur.). Lo dicho puede parecer que niega a la materia la realidad que se le atribuye. No es así. Como elemento determinable en la sustancia corpórea, debe poseer una realidad distinta a la de la forma determinante. La mente, mediante la abstracción, puede considerarlo como potencial para cualquier forma, pero jamás podrá sobrepasar el límite de su potencialidad como inexistente (cf. el tienuparchontos de Aristóteles (Phys., iii, 194b, 16) y realizarse en los cuerpos sin encontrarse contemplando la nada absoluta. La materia por sí misma jamás puede existir y, por consiguiente, jamás puede ser pensada por sí misma.
(4) Privación
—El uso del término “privación” por parte de Tomás de Aquino nos lleva a una consideración sumamente interesante. Mientras que la materia primordial, “entendida” sin forma ni privación alguna, es una potencialidad indiferente a la información mediante cualquier forma corpórea, la misma materia, considerada realizada mediante una forma determinada, y existente realmente, no connota esta capacidad indefinida de información. De hecho, hay una cierta evolución rítmica de las formas observables en la naturaleza. Por electrólisis sólo se pueden obtener oxígeno e hidrógeno del agua; a partir del oxígeno y el hidrógeno en proporciones definidas sólo se genera agua. Santo Tomás expresa este hecho en los términos físicos de su tiempo: “Si alguna materia particular, por ejemplo el fuego o el aire, fuera despojada de su forma, es manifiesto que la potencialidad hacia otras formas educibles que permanezcan en ella no sería tan amplia. como ocurre con la materia (considerada) universalmente” (De Nat. Mat., v). La consideración nos da el significado de “privación”, tal como se usa en la teoría del cambio sustancial. La materia está “privada” de la forma o formas hacia las cuales es potencial cuando existe realmente en uno u otro estado de determinación. De ahí la distinción que se encuentra en el Opuscule “De Principiis Naturae”.
(5) Materia Permanente
—”La materia que no connota privación es permanente, mientras que la que sí la tiene es transitoria”. La connotación de privación limita la materia primordial a aquello que se realiza mediante una forma que la dispone a la realización mediante ciertas otras formas definidas. “Privación” es la ausencia de esas formas. La materia permanente es la materia considerada en el más alto grado de abstracción, y por ello no connota más que su correlación con la forma en general.
(6) El La Unidad de importancia
—Además, se dice que esta materia (permanente) es una; Sin embargo, no en el sentido de una unidad numérica. Se considera que todo ser corpóreo resulta de la unión de materia y forma. En consecuencia, hay tantas porciones individuales distintas de materia realizadas como cuerpos distintos (átomos, por ejemplo) en el universo. Sin embargo, cuando se abstraen de los principios y privaciones que determinan cada uno de ellos, cuando se conoce la materia en su máxima abstracción, se reconoce que posee una unidad lógica. Se entiende sin ninguna de aquellas disposiciones que la hacen diferir numéricamente con la multiplicación de los cuerpos (De Principiis Naturae).
(7) La materia como principio de individuación
—Más importante es la doctrina que fundamenta en la materia la distinción numérica de seres corpóreos específicamente idénticos. En la doctrina general de Santo Tomás, el individuo (“esta cosa” (hoc aliquid)) es una sustancia primordial, individualizada por el hecho de que es lo que es (“Substantia individuatur per seipsam”: Summa, Pars I, Q .xxix, a. Es intrínsecamente completo, capaz de subsistir en sí mismo como sujeto de accidentes en el orden ontológico y de predicados en el lógico. Es indiviso en sí mismo, distinto de todos los demás, incomunicable (cf. De Principio Individuationis). Estas notas características se realizan en el caso de dos sustancias que se diferencian por su esencia. Así, para Santo Tomás, no hay dos Ángeles (qv) que sean específicamente idénticos (Summa, Pars I, Q. 1, a. 1). Más aún, incluso una forma corpórea, por material y baja que sea en la jerarquía de las formas, no sería más que única en su especie, si pudiera existir (o ser pensada), independientemente de su relación con la materia (cf. De Spiritual . Creaturis, Q. i, a 4). La blancura, si pudiera subsistir sin sujeto alguno, sería única. Si pudiera subsistir una pluralidad de tales formas accidentales, también diferirían específicamente, como la blancura, el color rojo, etc. Pero esta distinción evidentemente no se da en el caso de varios individuos pertenecientes a una especie. Son esencialmente idénticos. ¿Cómo es posible entonces que puedan constituir una pluralidad? La respuesta dada por Santo Tomás a esta pregunta es su doctrina del Principio de Individuación. Mientras que la pluralidad de sustancias o “formas” simples se debe a una diferencia real de sus esencias (como se diferencia un triángulo de un círculo), la pluralidad de esencias o “formas” idénticas supone un principio intrínseco de individuación para cada una. (como dos triángulos realizados en dos piezas de madera). Así, las sustancias simples se diferencian formalmente por su naturaleza; mientras que los compuestos difieren en razón de un principio inherente, materialmente. Se multiplican dentro de una determinada especie en razón de la materia.
En este punto surge una cuestión particularmente delicada. La esencia abstracta del hombre connota materia. Si, entonces, la materia primordial es el principio de individuación, parecería que la esencia abstracta ya está individualizada. ¿Dónde radicaría entonces la diferencia admitida entre la especie y el individuo? Por otro lado, si no fuera así, parecería igualmente evidente que, al añadir al individuo un principio no contenido en la esencia abstracta, dejaría de ser objeto de clasificación dentro de la especie. No sería simplemente la realización concreta de la esencia, sino algo más. En cualquier caso, la doctrina parecería incompatible con el realismo moderno. Santo Tomás evita la dificultad enseñando que la materia es el principio de individuación, pero solo en relación con la cantidad. Las expresiones que utiliza son «materia signata», «materia subjectadimensioni» (In Boeth. de Trin., Q. iv, a. 2), «materia sub certis dimensionibus» (De Nat. Mat., iii). Esto requiere alguna explicación. La cantidad , como tal, es un accidente; y es evidente que ningún accidente puede explicar la individualidad de su propio sujeto. Pero la cantidad da lugar a la sustancia corpórea en razón de la materia. La materia primordial, entonces, considerada como tal, tiene una relación con la cantidad como consecuencia de su necesaria relación con la forma (De Nat. Mat., iv). Cuando es impulsada por la forma, tiene dimensiones: los «acontecimientos inseparables que la determinan en el tiempo y el espacio» (De Princip. Individ.). La esencia abstracta, entonces, al abarcar la materia como la forma, connotará una aptitud o potencialidad hacia una determinación cuantitativa, que necesariamente resulta en cada sujeto concreto realizado.
Aquí, como antes, no debemos olvidar que el razonamiento parte de los cuerpos concretos que existen en la naturaleza. Es mediante una abstracción que consideramos la materia sin la cantidad real que siempre presenta al realizarse en sustancia corpórea. Pedro, de hecho, difiere de Pablo, pero son idénticos como seres racionales. Pedro es «este» hombre y Pablo es «aquel», pero «este» y «aquel», porque «aquí» y «allí». « La forma no se individualiza en el sentido de que se recibe en la materia, sino solo en el sentido de que se recibe en esta o aquella materia distinta, y se determina al aquí y ahora» (In Boeth. de Trin. Q. iv, a. 1). Es evidente que «aquí» y «ahora» son para nosotros los signos inmediatos e inseparables del individuo. Indican «hoec taro et ossa». Y solo son posibles gracias a la materia (informada), fundamento de la divisibilidad y la ubicación en el espacio. Sin embargo, cabe señalar que «materia signata quantitate» no debe entenderse como materia primordial con aptitud hacia dimensiones fijas e invariables. Las dimensiones determinadas que se encuentran en el sujeto existente deben atribuirse, enseña Santo Tomás, a la materia como «individualizada por dimensiones indeterminadas preentendidas en ella» («In Boeth. de Trin., Q. iv, a. 2; «De Nat. Mat.», vii). Esta observación explica cómo un individuo (como Pedro) puede variar en dimensión sin variar en identidad; y al mismo tiempo da la respuesta de Aquino a la dificultad planteada anteriormente. La materia primordial, tal como se connota en la esencia, tiene aptitud hacia dimensiones indeterminadas. Estas dimensiones, cuando se realizan, son el fundamento de las dimensiones determinadas (ibíd.) que hacen del individuo hic et nunc un objeto de percepción sensible (De Nat. Materiae, iii).
(8) La causalidad de la materia
Dado que la Materia Primordial se cuenta entre las causas del ser corpóreo, queda por considerar la naturaleza de su causalidad. (Véase Causa ). Todos los escolásticos admiten su concurrencia con la forma, como causa intrínseca; pero no coinciden en cuanto al papel preciso que desempeña. Para Suárez es unitiva; para Juan de Santo Tomás, receptiva. Las Conimbricences sitúan su causalidad en ambas notas. Quizás parecería más acorde con la doctrina de Santo Tomás adoptar la opinión del Cardenal Mercier de que la causalidad de la materia es primero receptiva y segundo unitiva; siempre que nunca se pierda de vista su potencialidad esencial.
(9) Variantes de teorías de la materia
La enseñanza de Tomás de Aquino se ha considerado sustancialmente idéntica a la de Aristóteles . El principal punto de divergencia radica en la opinión de Aristóteles de que el mundo —y, por consiguiente, la materia— es eterno. Santo Tomás, al aceptar la doctrina de la Creación , niega la eternidad de la materia primordial. Es interesante observar cómo esta doctrina de la materia, como elemento potencial o determinable en constante cambio, unifica y corrige las ideas de Heráclito, Parménides y Platón. El flujo perpetuo del primero se encuentra en las continuas transformaciones que tienen lugar en la naturaleza material. La unidad inmutable del segundo se reconoce en las esencias abstractas eternamente idénticas a sí mismas. Y al mundo de las ideas de Platón se le asigna su lugar como un mundo de abstracciones intelectuales practicadas sobre los cuerpos que son observados por los sentidos. Lo universal es inmanente en el individuo y se multiplica por razón de su materia. En el sistema de Platón, la materia ( me on, apeiron : lo “sin forma e invisible”) es también la condición bajo la cual el ser se convierte en objeto de los sentidos. Le confiere al ser todas sus imperfecciones. Es por una mezcla de ser y nada, más que por la realización de una potencialidad, que existen las cosas sensibles. Mientras que para Aristóteles la materia es un elemento real del ser, para Platón no lo es. De los neoplatónicos, Filón (siguiendo a Platón y a los estoicos) también consideraba la materia el principio de la imperfección, de la limitación y del mal; Plotino la consideraba espacio vacío, o una pura posibilidad del Ser.
Estos sistemas se mencionan aquí porque a través de ellos San Agustín extrajo su conocimiento de la filosofía griega. Y en la doctrina de San Agustín encontramos la fuente de una importante corriente de pensamiento que se extendió por la Edad Media . Él plantea en distintos momentos dos visiones sobre la naturaleza de la materia. La primera es la sustancia corpórea en estado caótico; la segunda, un elemento de completa indeterminación, similar al me on de Platón. San Agustín no conocía directamente las obras de Aristóteles , pero parece haberse acercado mucho a este pensamiento (probablemente a través de los escritos latinos de los neoplatónicos) en ciertos pasajes de las «Confesiones» (cf. Lib. XIII, v, y xxxiii): «Porque la mutabilidad de las cosas mutables es capaz de todas aquellas formas a las que se transforman las mutables. ¿Y qué es esto? ¿Es el alma? ¿O el cuerpo? Si se pudiera decir: “Nada: algo que es y no es”, eso diría».… «Porque de la nada fueron hechas por Ti, pero no de Ti; ni de nada que no fuera Tuyo, o que existiera antes, sino de materia concreada, porque Tú creaste su información sin ninguna intervención del tiempo». San Agustín no enseña la dependencia de la cantidad respecto de la materia; y admite una cuasi-materia en los ángeles. Además, su doctrina de las rationes semanales (de origen estoico), que encontró muchos adeptos entre los escolásticos posteriores, claramente indica que la materia es algo más que la mera potencialidad que le atribuía Santo Tomás. Cabe señalar que Alberto Magno, predecesor de Santo Tomás, también enseñó esta doctrina y, además, opinaba que las «formas» angélicas debían tener un fundamento, o base de diferenciación, análogo a la materia en los seres corpóreos.
Siguiendo a San Agustín, Alejandro de Hales y San Buenaventura, junto con la Escuela Franciscana en su conjunto, enseñan que la materia es uno de los elementos intrínsecos de todas las criaturas. Materia y forma, en conjunto, constituyen los principios de individuación para San Buenaventura. Duns Escoto, por su parte, es más sutil en este punto, que resulta fundamental en su síntesis. La materia se distingue como: (a) Materia primo prima, el elemento universalizado e indeterminado de los seres contingentes. Este posee unidad real y numérica. (b) Materia secundo prima, unida a la «forma» y cuantificada. (c) Materia tertio prima, objeto de cambios accidentales en los cuerpos existentes. Para Escoto, quien reconoce su deuda con Avicena por esta doctrina (De rerum princip., Q. viii, a. 4), la Materia primo prima es homogénea en todas las criaturas sin excepción. Su sistema es dualista. Entre los escolásticos posteriores más destacados, cabe mencionar a Suárez, quien atribuyó una existencia a la materia primordial. Esto es una consecuencia lógica de su doctrina, según la cual no se admite ninguna distinción real entre esencia y existencia (véase). Dios podría, enseña, «preservar la materia sin forma, como puede preservar una forma sin materia» (Disputa Metaf., xv, sec. 9). En su opinión, además, la materia cuantificada ya no aparece como principio de individuación. Un número considerable de teólogos y filósofos han profesado su doctrina en ambos puntos.
FRANCISCO AVELING