Materia (Gr. DX; Lat. materia; P. matiere; Ger. materie y stoff), el correlativo de Formulario. Ver Hilomorfismo; Formulario.
Tomando el término materia en su sentido más amplio, significa aquello de lo que está hecho o compuesto algo. Así, el significado original de ULE. (Homero) es “madera”, en el sentido de “arboleda” o “bosque”; y de ahí, derivativamente, “madera cortada” o madera. La palabra latina materia, a diferencia de lignum (madera utilizada como combustible), también significa madera para la construcción. En los idiomas modernos, esta palabra (que significa materia prima) se usa de manera similar. La materia es, pues, uno de los elementos del devenir y del ser continuo de un producto artificial. El arquitecto emplea madera en la construcción de su casa; el zapatero fabrica sus zapatos con cuero. Se observará que, como elemento intrínseco, la materia connota composición y se estudia más fácilmente al considerar la naturaleza del cambio. Esto se trata ex professo en el artículo sobre Causa (qv). Sin embargo, será necesario volver a abordarlo brevemente aquí, ya que la materia sólo puede ser tratada racionalmente en la medida en que es un correlato. Por lo tanto, el presente artículo se dividirá en párrafos que exponen la doctrina escolástica bajo los siguientes títulos: (1) Materia secundaria (en cambio accidental); (2) Materia Primordial (en cambio sustancial); (3) El Naturaleza de la Materia Primordial; (4) Privación; (5) Asunto Permanente; (6) El La Unidad de importancia; (7) La Materia como Principio de Individuación; (8) La Causalidad de la Materia; (9) Teorías variantes.
(1) Asunto secundario
—Aceptando la materia en el sentido original dado anteriormente, Aristóteles define la “causa material” oion o chalkos tou andriantos kai o arguros tes phiales.. Que la forma de la estatua está realizada en el bronce, que el bronce es el sujeto de la forma, es sensiblemente evidente. Estos dos elementos de la estatua o cuenco son las “causas” intrínsecas de que sea lo que es. Con la adición de la causa eficiente y final (y de la privación), constituyen toda la doctrina de su etiología y se invocan como una explicación suficiente del cambio "accidental". No hay dificultad para entender tal doctrina. La “materia” determinable (aquí, en terminología escolástica, más propiamente sustancia) es la realidad concreta –latón o metal blanco– susceptible de determinación a un modo particular de ser. Lo determinante es la forma artificial o la forma realmente visible. La “materia” sigue siendo sustancialmente la misma antes, durante y después de su configuración.
(2) Materia Primordial
—La explicación no es tan obvia cuando se extiende para abarcar cambios sustanciales. De hecho, es cierto que, al hablar de la "materia" del cambio accidental (sustancia), vamos más allá de la experiencia dada en la percepción sensorial. Pero cuando intentamos ocuparnos de los elementos de la sustancia corporal, avanzamos aún más en el proceso de abstracción. Es imposible representarnos ni la materia primordial ni la forma sustancial. Cualquier intento de hacerlo resulta inevitablemente en un juego de imaginación que tiende a falsificar su naturaleza, pues no son imaginables. Los objetos propios de nuestro entendimiento son las esencias de aquellos cuerpos que nos rodean (cf. Santo Tomás, “De Principio Individuationis”). Sin embargo, no tenemos ningún conocimiento intuitivo de éstos ni de sus principios. De hecho, podemos razonar sobre ellos, y debemos razonar si queremos explicar la posibilidad de cambio; pero imaginarlo es correr el peligro de llegar a conclusiones enteramente falsas. Por lo tanto, todo lo que pueda afirmarse con respecto a la materia primordial debe ser necesariamente el resultado de un razonamiento puro y abstracto sobre los datos concretos proporcionados por los sentidos. Es un principio inexistente invocado para dar cuenta de una alteración sustancial. Pero como St. Thomas Aquinas Como comenta, cualquier conocimiento que podamos adquirir de él se alcanza sólo por su analogía con la “forma” (ibid.). Los dos son los constituyentes inseparables de los seres corpóreos. La enseñanza de Tomás de Aquino puede exponerse brevemente aquí como encarnando también la de Aristóteles, con el que es básicamente idéntico. Es la enseñanza comúnmente recibida en la Escuela; aunque se pueden encontrar varias otras opiniones, a las que se hará alusión más adelante, tanto antes como después de su formulación por parte de Tomás de Aquino.
(3) El Naturaleza de la Materia Primordial
—Para Santo Tomás la materia primordial es el terreno común del cambio sustancial, el elemento de indeterminación en los seres corpóreos. Es una potencialidad pura, o determinabilidad, desprovista de sustancialidad, de calidad, de cantidad y de todos los demás accidentes que determinan el ser sensible. No se crea, ni es creable, sino concreable y concreado con Formulario, (qv), al que se opone como correlato, como uno de los “constituyentes intrínsecos” esenciales (De Principiis Naturae) de aquellos seres corpóreos en cuya existencia termina el acto de creación. De manera similar no se genera, ni se corrompe en el cambio sustancial, ya que toda generación y corrupción es una transición en la que una sustancia se convierte en otra, y en consecuencia sólo puede tener lugar en cambios de sujetos compuestos. Se produce de la nada y sólo puede dejar de existir volviendo a caer en la nada (De Natures Materiae, i). Su potencialidad no es una propiedad sobreañadida a su esencia, sino que es una potencialidad hacia el ser sustancial (In I Phys., Lect. 14). Una afirmación más contundente se encuentra en “QQ. Disp.”, III, Q. iv., a. 2 ad 4: “La relación de la materia primordial… con la potencialidad pasiva es como la de Dios… a activo (potentiam activam). Luego la materia es su pasividad como Dios es su actividad”. Está claro en todo momento que Santo Tomás tiene aquí en mente la materia primordial en el más alto grado de abstracción. De hecho, es explícito sobre este punto. “Se llama comúnmente materia primordial a la que está en la categoría de sustancia como potencia conocida aparte de toda especie y forma, e incluso de toda privación; pero susceptible de formas y privaciones” (De espiritual. creat., Q. i, a. 1).
Si estuviéramos “obligados a definir su esencia, tendría por diferencia específica su relación con la forma, y por género su sustancialidad” (Quod., IX, a. 6. 3). Y también: "Tiene su ser en razón de lo que le llega, ya que en sí mismo tiene un ser incompleto o, mejor dicho, ningún ser" (De Princip. Naturae). Tal información es principalmente de carácter negativo, y las frases empleadas por Santo Tomás muestran que existe cierta dificultad para expresar exactamente la naturaleza del principio bajo consideración. Esta dificultad surge evidentemente de la imaginación, y con la imaginación la filosofía de la materia no tiene nada que ver. Debemos comenzar con el ser real, el ser concreto. Para explicar esto, y los cambios que es capaz de sufrir, debemos inferir la coexistencia de materia y forma determinable y determinante. Entonces podemos despojar a la materia, por abstracción, de tal o cual determinación; podemos considerarlo aparte de todas sus determinaciones. Pero una vez que intentamos considerarlo aparte de esa analogía mediante la cual sólo podemos conocerlo, una vez que lo despojamos mentalmente de su determinabilidad por la forma, no queda nada, nada absoluto. Porque la materia no es realizable ni pensable sin su correlato. El objeto propio de la inteligencia, y también el sujeto del ser, es Ens, Verum. Por lo tanto, Santo Tomás enseña además que la materia primordial es “una realidad sustancial” (es decir, una realidad que pertenece reductivamente a la categoría de sustancia), “potencial hacia todas las formas y, bajo la acción de una causa eficiente adecuada y proporcionada, determinable para todas las formas”. cualquier especie de sustancia corpórea” (In VII Met., secc. 2); y, nuevamente: “Nunca está despojado de forma y privación; ahora está bajo una forma ahora bajo otra. Por sí mismo nunca puede existir” (De Princip. Natur.). Lo que se ha dicho puede parecer que niega la realidad que de ello se predica. Este no es el caso. Como elemento determinable en la sustancia corpórea debe tener una realidad que no sea la de la forma determinante. La mente por abstracción puede considerarla como potencial para cualquier forma, pero nunca puede traspasar el límite de su potencialidad como inexistente (cf. Aristóteleses tienuparchontos (Phys., iii, 194b, 16) y realizado en cuerpos sin encontrarse contemplando la nada absoluta. La materia por sí misma nunca puede existir y, en consecuencia, por sí misma nunca puede ser pensada.
(4) Privación
—El uso del término “privación” por parte de Tomás de Aquino nos lleva a una consideración sumamente interesante. Mientras que la materia primordial, “entendida” sin forma ni privación alguna, es una potencialidad indiferente a la información mediante cualquier forma corpórea, la misma materia, considerada realizada mediante una forma determinada, y existente realmente, no connota esta capacidad indefinida de información. De hecho, hay una cierta evolución rítmica de las formas observables en la naturaleza. Por electrólisis sólo se pueden obtener oxígeno e hidrógeno del agua; a partir del oxígeno y el hidrógeno en proporciones definidas sólo se genera agua. Santo Tomás expresa este hecho en los términos físicos de su tiempo: “Si alguna materia particular, por ejemplo el fuego o el aire, fuera despojada de su forma, es manifiesto que la potencialidad hacia otras formas educibles que permanezcan en ella no sería tan amplia. como ocurre con la materia (considerada) universalmente” (De Nat. Mat., v). La consideración nos da el significado de “privación”, tal como se usa en la teoría del cambio sustancial. La materia está “privada” de la forma o formas hacia las cuales es potencial cuando existe realmente en uno u otro estado de determinación. De ahí la distinción que se encuentra en el Opuscule “De Principiis Naturae”.
(5) Materia Permanente
—”La materia que no connota privación es permanente, mientras que la que sí la tiene es transitoria”. La connotación de privación limita la materia primordial a aquello que se realiza mediante una forma que la dispone a la realización mediante ciertas otras formas definidas. “Privación” es la ausencia de esas formas. La materia permanente es la materia considerada en el más alto grado de abstracción, y por ello no connota más que su correlación con la forma en general.
(6) El La Unidad de importancia
—Además, se dice que esta materia (permanente) es una; Sin embargo, no en el sentido de una unidad numérica. Se considera que todo ser corpóreo resulta de la unión de materia y forma. En consecuencia, hay tantas porciones individuales distintas de materia realizadas como cuerpos distintos (átomos, por ejemplo) en el universo. Sin embargo, cuando se abstraen de los principios y privaciones que determinan cada uno de ellos, cuando se conoce la materia en su máxima abstracción, se reconoce que posee una unidad lógica. Se entiende sin ninguna de aquellas disposiciones que la hacen diferir numéricamente con la multiplicación de los cuerpos (De Principiis Naturae).
(7) La materia como principio de individuación
—Más importante es la doctrina que fundamenta en la materia la distinción numérica de seres corpóreos específicamente idénticos. En la doctrina general de Santo Tomás, el individuo (“esta cosa” (hoc aliquid)) es una sustancia primordial, individualizada por el hecho de que es lo que es (“Substantia individuatur per seipsam”: Summa, Pars I, Q .xxix, a. Es intrínsecamente completo, capaz de subsistir en sí mismo como sujeto de accidentes en el orden ontológico y de predicados en el lógico. Es indiviso en sí mismo, distinto de todos los demás, incomunicable (cf. De Principio Individuationis). Estas notas características se realizan en el caso de dos sustancias que se diferencian por su esencia. Así, para Santo Tomás, no hay dos Ángeles (qv) que sean específicamente idénticos (Summa, Pars I, Q. 1, a. 1). Más aún, incluso una forma corpórea, por material y baja que sea en la jerarquía de las formas, no sería más que única en su especie, si pudiera existir (o ser pensada), independientemente de su relación con la materia (cf. De Spiritual . Creaturis, Q. i, a 4). La blancura, si pudiera subsistir sin sujeto alguno, sería única. Si pudiera subsistir una pluralidad de tales formas accidentales, también diferirían específicamente, como la blancura, el color rojo, etc. Pero esta distinción evidentemente no se da en el caso de varios individuos pertenecientes a una especie. Son esencialmente idénticos. ¿Cómo es posible entonces que puedan constituir una pluralidad? La respuesta dada por Santo Tomás a esta pregunta es su doctrina del Principio de Individuación. Mientras que la pluralidad de sustancias o “formas” simples se debe a una diferencia real de sus esencias (como se diferencia un triángulo de un círculo), la pluralidad de esencias o “formas” idénticas supone un principio intrínseco de individuación para cada una. (como dos triángulos realizados en dos piezas de madera). Así, las sustancias simples se diferencian formalmente por su naturaleza; mientras que los compuestos difieren en razón de un principio inherente, materialmente. Se multiplican dentro de una determinada especie en razón de la materia.
En este punto surge una cuestión particularmente delicada. La esencia abstracta del hombre connota materia. Si, pues, la materia primordial es el principio de individuación, parecería que la esencia abstracta ya está individualizada. ¿Dónde residiría la diferencia admitida entre la especie y el individuo? Por otra parte, si no fuera así, parecería igualmente evidente que, al añadir al individuo un principio no contenido en la esencia abstracta, ya no sería objeto de clasificación en la especie. No sería simplemente la realización concreta de la esencia, sino algo más. En cualquier caso, la doctrina parecería incompatible con el realismo moderno. Santo Tomás evita la dificultad enseñando que la materia es el principio de individuación, pero sólo en su correlación con la cantidad. Las expresiones que utiliza son “materia signata”, “materia subjetivadimensioni” (In Boeth. de Trin., Q. iv, a. 2), “materia sub certis dimensionibus” (De Nat. Mat., iii). Esto necesita alguna explicación. Cantidad, como tal, es un accidente; y es evidente que ningún accidente puede explicar la individualidad de su propio sujeto. Pero la cantidad produce sustancia corporal por razón de la materia. La materia primordial, entonces, considerada como tal, tiene una relación con la cantidad consiguiente a su relación necesaria con la forma (De Nat. Mat., iv). Cuando es accionado por la forma tiene dimensiones: los “concomitantes inseparables que lo determinan en el tiempo y el lugar” (De Princip. Individ.). La esencia abstracta, entonces, al abarcar la materia como forma, connotará una aptitud o potencialidad hacia una determinación cuantitativa, necesariamente resultante de cada sujeto concreto realizado.
Aquí, como antes, no se debe perder de vista el hecho de que el razonamiento comienza con los cuerpos concretos que realmente existen en la naturaleza. Es mediante una abstracción que consideramos la materia sin la cantidad real que siempre presenta cuando se realiza en sustancia corpórea. De hecho, Pedro difiere de Pablo, pero son específicamente idénticos como animales racionales. Pedro es “este” hombre, y Pablo es “aquello”, pero “este” y “aquello”, porque “aquí” y “allá”. “Formulario no está individualizado en el sentido de que se recibe en la materia, sino sólo en el sentido de que se recibe en esta o aquella materia distinta, y se determina aquí y ahora” (In Boeth. de Trin. Q. iv, a. 1). Es evidente que el “aquí” y el “ahora” son para nosotros los signos inmediatos e inseparables del individuo. Indican “hoec taro et ossa”. Y sólo son posibles en razón de la materia (informada), fundamento de la divisibilidad y ubicación en el espacio. Aún así, hay que señalar que la “materia signata quantitate” no debe entenderse como materia primordial que tiene aptitud para dimensiones fijas e invariables. Las dimensiones determinadas que se encuentran en el sujeto existente deben atribuirse, enseña Santo Tomás, a la materia como “individuada por dimensiones indeterminadas precomprendidas en ella” (“In Boeth. de Trin.”, Q. iv, a. 2; “De Nat. Mat.”, vii). Esta observación explica cómo un individuo (como Peter) puede variar en dimensión sin variar en identidad; y al mismo tiempo da la respuesta de Tomás de Aquino a la dificultad planteada anteriormente. La materia primordial, tal como se connota en la esencia, tiene aptitud hacia dimensiones indeterminadas. Estas dimensiones, cuando se realizan, son la base de las dimensiones determinadas (ibid.) que hacen del individuo hic et nunc un objeto de percepción sensorial (De Nat. Materiae, iii).
(8) La causalidad de la materia
—Dado que la Materia Primordial se cuenta entre las causas del ser corpóreo, queda por considerar la naturaleza de su causalidad. (Ver Causa.) Todos los escolásticos admiten su concurrencia con la forma, como causa intrínseca; pero no son unánimes en cuanto al papel preciso que desempeña. Para Suárez es unitivo; para Juan de Santo Tomás receptivo. Las Conimbricencias sitúan su causalidad en ambas notas. Quizás parecería más consonante con la doctrina de Santo Tomás adoptar Cardenal La opinión de Mercier de que la causalidad de la materia es primero receptiva y segundo unitiva; siempre que nunca se pierda de vista su potencialidad esencial.
(9) Variantes de teorías de la materia
—Se ha considerado que la enseñanza de Tomás de Aquino es sustancialmente idéntica a la de Aristóteles. El principal punto de divergencia reside en la opinión de Aristóteles que el mundo (y, en consecuencia, la materia) es eterno. Santo Tomás, al aceptar la doctrina de contenido SEO, niega la eternidad de la materia primordial. Es interesante observar cómo esta doctrina de la materia, como elemento potencial o determinable del cambio, une y corrige las opiniones de Heráclito, Parménides y Platón. El perpetuo flujo del primero se encuentra en las continuas transformaciones que tienen lugar en la naturaleza material. El “uno” inmutable del segundo se reconoce en las esencias abstractas eternamente idénticas a ellas mismas. Y al mundo de las “ideas” de Platón se le asigna su lugar como un mundo de abstracciones intelectuales practicadas sobre los cuerpos que caen bajo la observación de los sentidos. Lo universal es inmanente a lo individual y se multiplica en razón de su materia. En el sistema de Platón, la materia (yo encendido, apeiron: lo “informe e invisible”) es también la condición bajo la cual el ser se convierte en objeto de los sentidos. Da al ser todas sus imperfecciones. Es por una mezcla de ser y nada, más que por la realización de una potencialidad, que existen las cosas sensibles. Mientras que para Aristóteles La materia es un elemento real del ser, para Platón no lo es. De los neoplatónicos, Filón (siguiendo a Platón y los estoicos) también consideraba la materia como el principio de la imperfección, de la limitación y del mal; Plotino lo convirtió en espacio vacío o pura posibilidad de ser.
Estos sistemas se mencionan aquí porque a través de ellos San Agustín adquirió su conocimiento de la filosofía griega. Y en la doctrina de San Agustín encontramos la fuente de una importante corriente de pensamiento que recorrió el Edad Media. Presenta en diferentes momentos dos puntos de vista sobre la naturaleza de la materia. Es primero, sustancia corpórea en estado caótico; segundo, un elemento de completa indeterminación, acercándose al yo en de Platón. San Agustín no conoció directamente las obras de Aristóteles, sin embargo, parece haberse acercado mucho a este pensamiento (probablemente a través de los escritos latinos de los neoplatónicos) en ciertos pasajes de las “Confesiones” (cf. Lib. XIII, v, y xxxiii): “Por la variabilidad de las cosas cambiantes es capaz de todas aquellas formas a las que se cambia lo cambiable. ¿Y esto qué es? ¿Es alma? ¿O cuerpo? Si se pudiera decir: `Nada: algo que es y no es', eso diría.”… “Porque de la nada fueron hechos por ti, pero no de ti; ni de nada que no sea tuyo, o que era antes, sino de materia concretada, porque Tú creaste su información sin ninguna interposición de tiempo”. San Agustín no enseña la dependencia de la cantidad respecto de la materia; y admite una cuasi-materia en los ángeles. Además, su doctrina de las rationes semanales (de origen estoico), que encontró muchos adeptos entre los escolásticos posteriores, claramente asigna a la materia algo más que el carácter de pura potencialidad que le atribuía Santo Tomás. Cabe señalar que Albert el Grande, el predecesor de Santo Tomás, también enseñó esta doctrina y, además, opinaba que se debía considerar que las “formas” angélicas tenían un fundamentum, o fundamento de diferenciación, análogo a la materia en los seres corpóreos.
Siguiendo a San Agustín, Alejandro de Hales y San Buenaventura, con la Escuela Franciscana en su conjunto, enseñan que la materia es uno de los elementos intrínsecos de todas las criaturas. Materia y forma juntas son los principios de individuación para San Buenaventura. Duns Escoto es más característicamente sutil en este punto, que es capital en su síntesis. La materia debe distinguirse como: (a) Materia primo prima, el elemento indeterminado universalizado de los seres contingentes. Esto tiene unidad real y numérica. (b) Materia secundo prima, unida a “forma” y cuantificada. (c) Materia tertio prima, sujeto de cambio accidental en cuerpos existentes. Para Escoto, que reconoce su deuda con avicebron para la doctrina (De rerum princip., Q. viii, a. 4), la Materia primo prima es homogénea en todas las criaturas sin excepción. Su sistema es dualista. Entre los escolásticos notables posteriores se puede citar a Suárez por haber atribuido existencia a la materia primordial. Esta es una consecuencia lógica de su doctrina de que no se debe admitir ninguna distinción real entre esencia y existencia (qv). Dios Él enseña que podría “preservar la materia sin forma como puede hacerlo una forma sin materia” (Disput. Metaph., xv, sec. 9). En su opinión, además, la materia cuantificada ya no aparece como principio de individuación. Un número considerable de teólogos y filósofos han profesado su doctrina sobre ambos puntos.
FRANCISCO AVELING