Virgen María, DEVOCIÓN AL SANTÍSIMO
I. Hasta el Consejo de Nicea
Devoción a Nuestro Bendito La dama en su último análisis debe ser considerada como una aplicación práctica de la doctrina de la comunión de los santos. Dado que esta doctrina no está contenida, al menos explícitamente, en las formas anteriores de la El credo de los Apóstoles, tal vez no haya motivo de sorpresa si no encontramos huellas claras del culto a la Bendito virgen en la primera Cristianas siglos. Los primeros ejemplos inequívocos del “culto” (usamos la palabra, por supuesto, en un sentido relativo) a los santos están relacionados con la veneración rendida a los mártires que dieron su vida por la salvación. Fe. El tema ha sido tratado exhaustivamente por Kirsch (“comunión de los santos“, tr., págs. 19 ss., 72 ss.). Desde el primer siglo en adelante, el martirio fue considerado como el signo más seguro de la elección. Se sostuvo que los mártires pasaron inmediatamente a la presencia de Dios. Sobre sus tumbas el Santo Sacrificio se ofreció (una práctica a la que posiblemente se pueda aludir en Apoc., vi, 9), mientras que en la narración contemporánea del martirio de San Policarpo (c. 151) ya mencionamos el “cumpleaños”, es decir, la conmemoración anual. , que se podría esperar que los cristianos conservaran en su honor. Esta actitud mental se vuelve aún más explícita en Tertuliano y San Cipriano, y el énfasis puesto en el carácter “satisfactorio” de los sufrimientos de los mártires, enfatizando la idea de que con su muerte podían obtener gracias y bendiciones para los demás, condujo natural e inmediatamente a su invocación directa. Un refuerzo adicional de la misma idea se derivó del culto a los ángeles, que, si bien era pre-Cristianas en su origen, fue acogido de todo corazón por los fieles de la época subapostólica (ver los ejemplos dados por Kirsch, loc. cit., pp. 33-39; de hermas, Justino, etc.). Parece haber sido sólo como un. secuela de tal desarrollo que los hombres se volvieron para implorar la intercesión del Bendito Virgen. Esta es al menos la opinión común entre los estudiosos, aunque tal vez sería peligroso hablar demasiado positivamente. Faltan casi por completo pruebas sobre la práctica popular de los primeros siglos, y si bien, por un lado, la fe de los cristianos sin duda tomó forma de arriba hacia abajo (es decir, el Apóstoles y profesores de la Iglesia entregó un mensaje que los laicos aceptaron de ellos con toda dócil), pero no faltan indicios de que en cuestiones de sentimiento y devoción a veces se producía el proceso inverso. Por lo tanto, no es imposible que la práctica de invocar la ayuda de la Madre de Cristo se haya vuelto más familiar para los fieles más simples algún tiempo antes de que descubramos alguna expresión clara de ella en los escritos de los Padres. Alguna de estas hipótesis ayudaría a explicar el hecho de que la evidencia proporcionada por las catacumbas y por la literatura apócrifa de los primeros siglos parece cronológicamente anterior a la que se conserva en los escritos contemporáneos de aquellos que fueron los portavoces autorizados de Cristianas tradicion.
Sea como fuere, la firme base teológica sobre la que posteriormente se levantó el edificio de la devoción mariana comenzó a sentarse en el primer siglo de nuestra era. No deja de ser significativo que se nos hable de la Apóstoles después de la Ascensión de Cristo, que “todos éstos perseveraban unánimes en oración con las mujeres, y María la madre de Jesús, y con sus hermanos” (Hechos, i, 14). También se ha llamado con razón la atención sobre el hecho de que San Marcos, aunque no nos dice nada de la infancia de nuestro Cristo, lo describe como “el hijo de María” (Marcos, vi, 3; cf. McNabb en “Journ. Theol. Stud.”, VIII, 448), circunstancia que, en vista de ciertas peculiaridades conocidas de la Segunda Evangelista, enfatiza mucho su creencia en el nacimiento virginal. En el mismo misterio insiste San Ignacio de Antioch, quien, tras describir a Jesús como “Hijo de María y Hijo de Dios“, continúa diciéndoles a los Efesios (cc. 7, 18 y 19) que “nuestro Dios, Jesucristo, fue concebido en el vientre de María según una dispensación de la simiente de David pero también de la Espíritu Santo“, y añade: “Escondidas al príncipe de este mundo estaban la virginidad de María y su alumbramiento, y también la muerte del Señor, tres misterios que debían proclamarse en voz alta”. Arístides y San Justino también usan un lenguaje explícito sobre el Nacimiento Virginal, pero es más especialmente Santa Ireneas quien ha merecido ser llamado el primer teólogo de la Virgen Madre. Así, ha establecido el paralelo entre Eva y María, instando a que, “como la primera fue descarriada por el discurso de un ángel para volar de Dios después de transgredir Su palabra, así éste, por discurso de un ángel, le había predicado el Evangelio para que pudiera llevar Dios, obedeciendo su palabra. Y si el primero hubiera desobedecido Dios, sin embargo, el otro fue persuadido a obedecer Dios: para que la Virgen María pueda convertirse en abogada de la virgen Eva. Y así como la humanidad fue ligada a la muerte por una virgen, así es salvada por una virgen; por la obediencia de una virgen se compensa la desobediencia de una virgen” (Iren., V, 19; cf. Durand, “L'Enfance de Jesucristo“, 29 ss.). Nadie vuelve a discutir que la cláusula “nacido de la Virgen María” formó parte de la redacción primitiva del Credoy el idioma de Tertuliano, Hipólito, Orígenes, etc., está en completa conformidad con el de Ireneo, aunque escritores como Tertuliano, Hevidio y posiblemente Hegesipo disputaron la virginidad perpetua de María, sus contemporáneos más ortodoxos la afirmaron. Era natural entonces que en esta atmósfera encontráramos una veneración en continuo desarrollo por la santidad y los exaltados privilegios de María. Particularmente en las pinturas de las catacumbas, comenzamos a apreciar la posición excepcional que ella comenzó a ocupar, desde una época temprana, en el pensamiento de los fieles. Algunos de estos frescos, que representan la profecía de Isaias, se cree que datan de la primera mitad del siglo II (Wilpert, “Die Maiereien der Katakomben”, pl. 21 y 22). Otros tres que representan la adoración del Los reyes magos son un siglo después. También hay un bajorrelieve notable, aunque muy mutilado, encontrado en los últimos años en Cartago, que probablemente puede asignarse a la época de Constantino (Delattre, “Culte de la S. Vierge”, 10-13). Más sorprendente es la evidencia de ciertos escritos apócrifos, en particular el llamado Evangelio de Santiago o "Protevangelion". La primera parte de esto, que evidencia una profunda veneración por la pureza y santidad de la Bendito Virgen, y que afirma su virginidad in partu et post partum, se considera generalmente una obra del siglo II. De manera similar, ciertos pasajes interpolados encontrados en el Oráculos Sibilinos, pasajes que probablemente datan del siglo III, muestran una preocupación igual por el papel dominante desempeñado por el Bendito Virgen en la obra de la redención (ver especialmente II, 311-12, y VIII, 357-479). El primero de estos pasajes aparentemente asigna a la intercesión “de la Santísima Virgen” la obtención del don de siete días de eternidad para que los hombres puedan encontrar tiempo para el arrepentimiento (cf. el Libro Cuarto de Esdras, vii, 28-33). Además, es muy probable que la mención de la Bendito Virgen en las intercesiones o los dípticos de la liturgia se remonta a tiempos anteriores al Concilio de Nicea, pero no tenemos evidencia definitiva sobre este punto, y lo mismo debe decirse de cualquier forma de invocación directa, incluso para propósitos de devoción privada.
II. La era de los padres
La existencia de la oscura secta de los coliridianos, a quienes St. Epifanio (m. 403) denuncia por su ofrenda sacrificial de pasteles a María, se puede considerar con justicia que prueba que incluso antes de la Concilio de Efeso había una veneración popular por la Virgen Madre que amenazaba con llegar a extremos extravagantes. Por eso Epifanio estableció la regla: “Que María sea honrada. Que el Padre, el Hijo y Espíritu Santo sed adorados, pero que nadie adore a María” (diez marianos medeis prosknueito). Nona cuanto menos igual Epifanio abunda en alabanzas a la Virgen Madre (ver Lehner, pp. 197-201), y creía que había alguna dispensación misteriosa con respecto a su muerte implícita en las palabras del apocalipsis (xii, 14): “Y fueron dadas a la mujer dos alas de gran águila, para que volara por el desierto a su lugar”. Es cierto, en cualquier caso, que Padres como San Ambrosio y San Jerónimo, en parte inspirados por la admiración por los ideales ascéticos de una vida de virginidad y en parte buscando a tientas el camino hacia una comprensión más clara de todo lo que implicaba el misterio del Encarnación, empezó a hablar de la Bendito Virgen como modelo de toda virtud y ideal de impecabilidad. Kirsch ha recopilado varios pasajes sorprendentes de este tipo (I. c., 237-42). “En el cielo”, nos dice san Ambrosio, “ella dirige los coros de almas vírgenes; con ella serán contadas un día las vírgenes consagradas”, mientras que San Jerónimo (Ep. xxxix, Migne, PL, XXII, 472) ya presagia aquella concepción de María como madre del género humano que había de animar tan poderosamente la devoción de una edad posterior. San Agustín en un pasaje famoso (De nat. et gratis, 36) proclama el privilegio único de María de la impecabilidad, y en San Gregorio de NacianzoEn el sermón sobre el mártir San Cipriano (PG, XXXV, 1181) tenemos un relato de la doncella Justina, quien invocó el Bendito Virgen para preservar su virginidad. Pero en esto, como en algunos otros aspectos devocionales de los primeros Cristianas Según las creencias religiosas, el lenguaje más brillante parece encontrarse en Oriente, y particularmente en los escritos sirios de San Efraín. Es cierto que no podemos confiar del todo en la autenticidad de muchos de los poemas que se le atribuyen; por ejemplo, los himnos “De beata Virgine Maria” no están incluidos en la lista de escritos genuinos compilada por el Prof. Burkitt (Textos y Estudios, VII), mientras que las oraciones griegas traducidas por Zingerle en su “Marion-Rosen aus Damaskus” sí lo están. ciertamente de fecha posterior al siglo IV; Sin embargo, el tono de algunas de las composiciones más incuestionables de Ephraem sigue siendo muy notable. Así, en los himnos de la Natividad (vi) leemos: “Bendito sea María, que sin votos y sin oración, en su virginidad concibió y dio a luz al Señor de todos los hijos de sus compañeros, que han sido o serán castos o justos, sacerdotes y reyes. ¿Quién más arrulló a un hijo en su seno como lo hizo María? ¿Quién se atrevió a llamar a su hijo Hijo del Hacedor, Hijo del Creador, Hijo del Altísimo? De manera similar, en los Himnos 11 y 12 de la misma serie, Efraín representa a María soliloquiando así: “El niño que llevo me lleva, y bajó Sus alas y me tomó y me puso entre Sus alas y me elevó en el aire, y una promesa me ha hecho. me ha sido dado que la altura y la profundidad serán de mi Hijo”, etc. Este último pasaje parece sugerir una creencia, como la de San Pedro. Epifanio Ya se ha mencionado que los santos restos de la Virgen Madre fueron trasladados de la tierra de alguna manera milagrosa. La narración apócrifa completamente desarrollada del “Duerme de María” probablemente pertenece a un período ligeramente posterior, pero parece anticiparse de esta manera en los escritos de los Padres orientales de reconocida autoridad. ¿Hasta qué punto la creencia en el “Asunción“, que se generalizó en el transcurso de unos pocos siglos, era independiente o influenciado por el apócrifo “Transitus Mariad”, que está incluido en Papa Gelasio en su lista de apócrifos condenados, es una pregunta difícil. Parece probable que algún germen de tradición popular precediera a la invención de los detalles extravagantes de la propia narración.
En cualquier caso, la evidencia de los manuscritos siríacos demostró más allá de toda duda que en Oriente antes de finales del siglo VI, y probablemente mucho antes, la devoción a la Bendito Virgin había asumido todos aquellos desarrollos que "normalmente están asociados con la última Edad Media. El manuscrito del “Transitus Maria”; utilizado por la Sra. Smith Lewis se describe probablemente como de finales del siglo V y, a más tardar, de principios del VI. En esto encontramos mención de tres fiestas anuales del Bendito Virgen, uno dos días después de la fiesta de la Natividad, otro el día 15 de Iyar, correspondiente más o menos a mayo, y un tercero el día 13 (o 15) de Ab (aproximadamente agosto), el último probablemente sea el origen de nuestra actual fiesta del Asunción (ver Studia Sinaitica, XI, 59-61). Además, la misma relación apócrifa contiene un relato de la Bendito milagros de la Virgen, supuestamente enviados por los cristianos de Roma, y muy parecido a las “Marienlegenden” de la Edad Media. Por ejemplo leemos: “A menudo aquí en Roma se aparece al pueblo que la confiesa en oración, porque ha aparecido aquí en el mar cuando estaba agitado y se levantó e iba a destruir el barco en que navegaban. Y los marineros invocaron el nombre de la Señora María y dijeron: "Oh Señora María, Madre de Dios, ten piedad de nosotros', e inmediatamente se levantó sobre ellos como el sol y libró las naves, noventa y dos, y las rescató de la destrucción, y ninguna pereció”. Y nuevamente se nos dice: “Ella apareció de día en la montaña donde los ladrones habían caído sobre la gente y buscaban matarla. Y esta gente gritó diciendo: "Oh Señora María, Madre de Dios, ten piedad de nosotros'. Y ella apareció ante ellos como un relámpago, y cegó los ojos de los ladrones y no fueron vistos por ellos” (ib., 49). Por supuesto, no se puede cuestionar la extravagante extravagancia de esta literatura apócrifa. Todo es pura invención y una comparación de los diversos textos del “Transitus” muestra que este tratado en particular fue continuamente modificado y ampliado en sus diversas traducciones, de modo que no podemos estar del todo seguros de que el “Liber qui appellatur transitus” , id est Assumptio, Sancta Marine apochryphus”, condenado por Papa Gelasio en 494, era idéntica a la versión siríaca que acabamos de citar. Pero es muy probable que esta misma versión siríaca existiera entonces, y por apócrifo que sea el texto, sin duda da testimonio del estado de ánimo de al menos los cristianos menos instruidos de ese período. Tampoco es probable que se hable de fiestas y se las atribuya a las instituciones del Apóstoles ellos mismos si tal conmemoración no existiera en la localidad en la que esta narración ficticia era tan popular. De hecho, el Dr. Baumstark da buenas razones para creer que una fiesta descrita como mnemn tes agias Oeotokou kai aeikarthnou se celebró en Antioch ya en el año 370 (ver “Romische Quartalschrift”, 1897, p. 55), mientras que por la circunstancia de que estaba relacionado con el Epifanía probablemente podamos identificarla con la primera de las fiestas a las que se hace referencia en el Transitus siríaco.
También hay pruebas que confirman dicha fiesta en los himnos de Balai, un escritor siríaco de principios del siglo V; porque este escritor no sólo utiliza el lenguaje más elogioso acerca de Nuestra Señora, sino que habla en términos como estos: “Alabado sea Señor en la fiesta conmemorativa de Tu Madre” (ver Zettersteen, “Beitrage”, Poema 4, p. 14 y Poema 6, pág. Otro testimonio claro es el de San Proclo, que murió Patriarca of Constantinopla, y quien en 429 predicó un sermón en esa ciudad, en el que Nestorio estuvo presente, comenzando con las palabras "La fiesta de la Virgen (parthenike paneguris) incita hoy nuestra lengua a anunciar su alabanza”. En esto, podemos observar además, describe a María como “esclava y Madre, Virgen y cielo, único puente de Dios para los hombres, el terrible telar de la Encarnación, en el que de alguna manera indescriptible se tejió el vestido de esa unión, de la cual el tejedor es el Espíritu Santo; y el hilandero la sombra desde lo alto; la lana el vello antiguo de Adam; la trama, la carne inmaculada de la virgen; la lanzadera del tejedor, la inmensa gracia de Aquel que la realizó; el artífice la Palabra deslizándose por el oído” (PG, LXV, 681). La autenticidad de este discurso parece ser admitida por eruditos como Zockler y Loofa (cf. Realencyclopadie fur prot. Theol., XII, 315; XIII, 742), e ilustra en un grado notable cómo las controversias que dieron frutos en el cánones de Éfeso y el título theotokos había llevado a una comprensión más profunda de la parte del Bendito Virgen en la obra de Redención.
Pasando a otra tierra oriental, encontramos entre los ostraca descubiertos recientemente en Egipto y asignado por el Sr. Crum (Coptic Ostraca, p. 3) aproximadamente al año 600 d.C. Este fragmento lleva en griego las palabras: “Ave María llena eres de gracia, el Señor está contigo; Bendita eres entre las mujeres y bendito el fruto de tu vientre, porque concebiste a Cristo, el Hijo de Dios, el Redentor de nuestras almas”. Esta variante oriental del Ave María aparentemente estaba destinada a uso litúrgico, al igual que la forma más antigua del Ave María. Ave María en Occidente tomó la forma de una antífona empleada en la Misa y Oficio del Bendito Virgen. Por relativamente tardío que pueda parecer este fragmento, es tanto más valioso cuanto que la mención directa del Bendito La Virgen en nuestras primeras fórmulas litúrgicas es poco frecuente. Nona tal, por ejemplo, se encuentra en el libro de oraciones de serapio, o en la liturgia de las Constituciones Apostólicas, o en los fragmentos de las Canon de la Misa conservado en el tratado ambrosiano “De Saeramentis”. Biekell (“Ausgewahlte Gedichte der syrischen Kirchenvater”, y “Ausgewahlte Schriften”, etc.) ha editado y traducido ciertos himnos siríacos de Cyrillonas (c. 400) y especialmente de Rabulas de Edesa (m. 435), que hablan de María en términos de cálida devoción; pero como en el caso de San Efraín existe cierto elemento de incertidumbre respecto a la autoría de estas composiciones. Por otra parte, la dedicación de muchas iglesias primitivas proporciona sin duda una indicación del reconocimiento autorizado que en este período se extendía al culto de la Bendito Virgen. Ya a principios del siglo V San Cirilo escribía: “Salve a ti María, Madre de Dios, a quienes en ciudades y aldeas y en la isla se fundaron iglesias de verdaderos creyentes” (PG, LXXVII, 1034). El Iglesia of Éfeso, en el que se reunió el Concilio Ecuménico en 431, estaba dedicado a la Bendito Virgen. Se fundaron tres iglesias en su honor en o cerca Constantinopla por la emperatriz Pulcheria en el transcurso del siglo V, mientras que en Roma los Iglesia de Santa Maria Antiqua y Santa Maria in Trastevere son ciertamente más antiguas que el año 500. No menos notable es la prominencia cada vez mayor otorgada a la Bendito Virgen durante los siglos IV y V en Cristianas arte. En las pinturas de las catacumbas, en las esculturas de los sarcófagos, en los mosaicos y en objetos menores como los frascos de aceite de Monza, la figura de María se repite cada vez con mayor frecuencia, mientras que la veneración con la que se la contempla se indica en varios formas indirectas, por ejemplo mediante el gran nimbo, como se puede ver en las imágenes de la Crucifixión en el manuscrito Rabulas. del año 586 d. C. (reproducido en LA ENCICLOPEDIA CATÓLICA, VIII, 773). Ya en el año 540 encontramos un mosaico en el que ella se sienta entronizada como Reina de Cielo en el centro de la cúspide de la catedral de Parenzo en Austria, que fue construida en esa fecha por Obispa Eufrasio.
III. Los primeros Edad Media
Con los desarrollos merovingios y carovingios de Cristianismo En Occidente llegó la aceptación más autorizada de la devoción mariana como parte integral de la Iglesiala vida. Es difícil dar fechas precisas para la introducción de los distintos festivales, pero ya se ha señalado en el artículo. calendario cristiano que la celebración del Asunción La Anunciación, la Natividad y la Purificación de Nuestra Señora ciertamente se remontan a este período. Tres de estas fiestas aparecen en el Calendario de San Willibrord de finales del siglo VII, el Asunción siendo asignado ambos al 18 de enero, después de la práctica de los galicanos Iglesia, y hasta agosto (que se aproxima a la fecha romana actual), mientras que la ausencia de la Anunciación probablemente se deba sólo a un accidente. De nuevo podemos afirmar con bastante confianza que la posición del Bendito Virgen en las fórmulas litúrgicas de la Iglesia En ese momento ya estaba firmemente establecido. Incluso si ignoramos el Canon de la Misa Romana, que había adoptado en gran medida la forma que conserva ahora antes de finales del siglo VI, la “praefatio” para la fiesta de enero de la Misa Asunción en la categoría Industrial. Rito Galicano, así como otras oraciones que pueden asignarse con seguridad a una fecha no posterior al siglo VII, dan prueba de un ferviente culto a la Bendito Virgen. En el lenguaje poético María es declarada no sólo “maravillosa por la prenda que concibió mediante la fe sino gloriosa en la traducción por la cual partió” (PL, LXII, 244-46), la creencia en ella Asunción se da por sentado clara y repetidamente, como lo había sido un siglo antes por Gregorio de Tours. Ella también es descrita en la liturgia como “la hermosa cámara de donde sale el digno esposo, la luz de los gentiles, la esperanza de los fieles, la destructora de los demonios, la confusión de los judíos, el vaso de la vida, la tabernáculo de gloria, el templo celestial, cuyos méritos, tierna doncella como era, se muestran más claramente cuando se los contrasta con el ejemplo de la antigua Eva”(ibid., 245). En el mismo período se erigieron innumerables iglesias bajo la dedicación de María, y muchas de ellas se encontraban entre las más importantes de cristiandad. Las catedrales de Reims, Chartres, Rouen, Amiens, Nimes, Evreux, París, Bayeux, Saez, Toulon, etc., aunque construidas en fechas diferentes, fueron todas consagradas en su honor. Es cierto que el origen de muchos de estos santuarios franceses de Nuestra Señora está impenetrablemente envuelto en nieblas de leyendas. Por ejemplo, hoy nadie cree seriamente que San Trófimo en Arles dedicó una capilla al Bendito Virgen en vida, pero existen pruebas concluyentes de que algunos de estos lugares de peregrinación fueron venerados en fecha muy temprana. Aprendemos de Gregorio de Tours (Hist. P., IX, 42) que Santa Radegunda había construido una iglesia en su honor en Poitiers, y habla de otras en Lyon, Toulouse y Tours. También poseemos la placa dedicatoria de una iglesia erigida por Obispa Frodomundo en 677 “in honore almae Mariw, Genetricis Domini”, y como el día nombrado es a mediados del mes de agosto (mense Augusta médico), no cabe duda de que la consagración tuvo lugar en la fiesta de la Asunción, que en ese momento comenzaba a suplantar a la fiesta de enero. En Alemania Los santuarios de Altotting y Lorch afirman poder rastrear su origen como lugares de peregrinación hasta la antigüedad remota, y aunque sería precipitado pronunciarse con demasiada confianza, probablemente podemos sentirnos seguros al asignarlos al menos al período carovingio.
In England y Irlanda la evidencia de que desde el período más antiguo Cristianismo Estaba fuertemente fermentado con la devoción a María que es muy fuerte. Bede nos habla de la iglesia consagrada al honor de Nuestra Señora en Canterbury por San Mellitus, el sucesor inmediato de Agustín; También aprendemos de la misma fuente de muchas otras iglesias marianas, por ejemplo, Weremouth y Hexham (esta última dedicación se debe a la curación milagrosa de San Wilfrid después de invocar a la Madre de Dios). Dios), y Lastingham cerca de Whitby, mientras que St. Aldhelm, antes de finales del mismo siglo VII, nos informa cómo la princesa Bugga, hija del rey Edwin, tenía una iglesia dedicada al Bendito Virgen en la fiesta de su Natividad:-
Istam nempe diem, qua templi festa coruscant,
Nativitate sua sacravit Virgo María.
Y en el ábside estaba el altar de Nuestra Señora:
Absidem consagra Virginis ara.
Probablemente la primera poesía vernácula de Occidente que celebró la alabanza de María fue la anglosajona; para Cynewulf, un poco antes del momento de Alcuino y de Carlomagno, compuso versos muy entusiastas sobre este tema; por ejemplo, para citar la traducción de Gollancz de “el Cristo” (ii, 274-80):
¡Salve, gloria de este mundo medio!
La mujer más pura en toda la tierra.
De los que fueron desde tiempos inmemoriales
¿Con qué razón te nombran todos los dotados?
¡Con dones de palabra! Todos los mortales en toda la tierra.
Declara con toda alegría de corazón que eres novia
De Aquel que gobierna la esfera empírea.
Para hablar en detalle de todo lo que encontramos en los escritos de Aldhelm, Bedey Alcuino sería imposible; pero es bueno tomar nota del testimonio de un escritor anglicano con respecto a todo el período anterior a la conquista normanda. “El Santo”, dice, “invocado más persistente y frecuentemente, y a quien se aplicaron los epítetos más apasionados, atacando las prerrogativas divinas, fue el Bendito Virgen. La mariolatría no es un desarrollo muy moderno del romanismo”; y cita de un manuscrito inglés del siglo X ahora en Salisbury, invocaciones como “Sancta Redemptrix Mundi, Sancta Salvatrix Mundi, ora pro nobis”. El mismo autor, después de referirse a oraciones y prácticas de devoción conocidas en la época anglosajona, por ejemplo la Misa especial ya asignada a los Bendito Virgen los sábados en el Leofric Misal, comenta sobre el extraño engaño, según él lo considera, de muchos anglicanos, que pueden contemplar una Iglesia que toleraba abusos como los primitivos y ortodoxos (Iglesia Revista Trimestral, XIV, 291-94). No menos notables son los avances en la devoción a la Madre de Dios in Irlanda. El calendario de Aengus de principios del siglo IX es muy notable por el ardor del lenguaje utilizado siempre que el Bendito Se introduce el nombre de la Virgen, mientras que a Cristo se le llama continuamente “Jesús Mac María” (es decir, Hijo de María). También hay, además de ciertos himnos latinos, una letanía irlandesa muy llamativa en honor del Bendito Virgen, que en cuanto al pintoresquismo de los epítetos que se le aplican, no cede en nada al presente Letanía de Loreto. María es allí llamada “Señora de los Cielos, Madre de los cielos y de la tierra”. Iglesia, Recreación de Vida, Señora de las Tribus, Madre de los Huérfanos, Pecho de los Infantes, Reina de Vida, Escalera de Cielo“. Esta composición puede remontarse a mediados del siglo VIII.
IV. La tardia Edad Media
Fue característico de este período, que para nuestro presente propósito puede considerarse que comenzó con el año 1000, que el profundo sentimiento de amor y confianza en el Bendito La Virgen, que hasta entonces se había expresado vagamente y de acuerdo con los impulsos de la piedad de los individuos, comenzó a tomar forma organizada en una gran multitud de prácticas devocionales. Mucho antes de esta fecha probablemente se encontraba un altar de la Virgen en todas las iglesias más importantes: la de Santa. El poema de Aldhelm sobre los altares nos remonta a antes del año 700, y muchos registros atestiguan que en tales altares pinturas, mosaicos y, en última instancia, esculturas reproducían la figura del Bendito Virgen para deleitar la vista de sus clientes. La famosa figura sentada de la Virgen con el Divino Niño en Ely data de antes de 1016. La estatua del Bendito Al mismo período pertenece la Virgen de Coventry, de cuyo cuello colgaba el rosario de Lady Godiva. Incluso en los días de Aldhelm se suplicaba a Nuestra Señora que escuchara las oraciones de aquellos que doblaban la rodilla ante su santuario.
Audi clementer populorum vota precantum
Qui… genibus tundunt curvato poplite terram.
Fue especialmente para tales saludos que el Ave María, que probablemente se hizo familiar por primera vez como antífona utilizada en el Pequeño Oficio del Bendito Virgen, se ganó el favor popular de todas las clases. Acompañándolo cada vez de una genuflexión, como decía la tradición que el Angel Gabriel él mismo había hecho, los clientes de María repetían una y otra vez esta fórmula ante sus imágenes. Como al principio estaba desprovisto de su petición final, el Ave se consideró una verdadera forma de saludo y en el transcurso del siglo XII llegó a ser de uso universal. A la misma época pertenece la gran popularidad del Salve Regina, que también parece haber surgido en el siglo XI. Aunque originalmente comenzaba con las palabras "Salve Regina Misericordia”, sin el “Mater“No podemos dudar de que parte de la moda del himno se debió a la inmensa difusión de las colecciones de historias de María (Marienlegenden) que, como ha demostrado Mussafia, se multiplicaron excesivamente en esta época (siglos XII a XIV), y en que la Mater El motivo Misericordiae era continuamente recurrente. Estas colecciones de historias deben haber producido un efecto notable en la popularización de otras prácticas de devoción además de las repeticiones del Ave y el uso del Salve Regina, por ejemplo la repetición de cinco saludos que comienzan con “Gaude Maria Virgo”, la recitación de cinco salmos, cuyas iniciales forman la palabra María, la dedicación del sábado mediante prácticas especiales a la Bendito Virgen, el uso de oraciones asignadas, como la secuencia “Missus Gabriel“, el “O Intemerata”, el himno “Ave Maris Estela“, etc., y la celebración de fiestas particulares, como la Concepción de la Bendito Virgen y su Natividad. Los cinco Gaudes que acabamos de mencionar originalmente conmemoraban las “cinco alegrías” de Nuestra Señora, y para igualar esas alegrías, los escritores espirituales al principio conmemoraron cinco dolores correspondientes. No fue hasta finales del siglo XIV que se empezó a hablar de siete penas o “dolores”, y aun así sólo por excepción.
En todos estos asuntos el primer impulso parece haber venido en gran medida de los monasterios, en los que las historias de María fueron compuestas y copiadas en su mayor parte. Sin duda fue en los monasterios donde se desarrolló el Pequeño Oficio del Bendito Virgen (ver La Primero) comenzó a ser recitado como una adición devocional a la Oficio divinoy que el Salve Regina y se añadieron otros himnos de Nuestra Señora a Completas y otras horas. Entre otras órdenes el Cistercienses, particularmente en el siglo XII, ejerció una inmensa influencia en el desarrollo de la devoción mariana. Afirmaron una conexión muy especial con el Bendito Virgen, a quien se les enseñó a considerar como siempre presidiendo invisible la recitación del Oficio. A ella dedicaron sus iglesias, y fueron particulares en decir sus horas, dándole especial protagonismo en el confitar, y repitiendo frecuentemente el Salve Regina. Este ejemplo de consagración especial a María fue seguido por otras órdenes posteriores, en particular los dominicos, los carmelitas y los servitas; de hecho, casi todas estas instituciones a partir de ese momento adoptaron alguna que otra práctica especial de devoción para marcar su lealtad particular. a la Madre de Dios. Los santuarios se multiplicaron naturalmente, y aunque algunos, como ya se ha dicho, datan en su origen de una fecha posterior al siglo XI, fue en esta época cuando surgieron lugares de peregrinación tan famosos como Roc Amadour (sobre el cual véase, como muestra de la historia De muchos santuarios similares, la admirable monografía de Rupin, “Roc Amadour, Etude historique et archeologique”, París, 1904), Laon, Mariabrunn cerca de Klosterneuburg, Einsiedeln, etc. y en England, Walsingham, Our Lady Undercroft en Canterbury, Evesham y muchos más.
Estos santuarios, que con el paso del tiempo se multiplicaron más allá de todo cálculo en cada parte de Europa, casi siempre debieron su celebridad a los favores temporales y espirituales que se creía que Bendito Virgen concedida a quienes la invocaran en estos lugares favorecidos. La gratitud de los peregrinos los enriquecía a menudo con los más costosos obsequios; Coronas de oro y gemas preciosas, prendas bordadas y ricos tapices nos encontramos a cada paso en el registro de tales santuarios. Podríamos mencionar, por poner un solo ejemplo, el de Halle, en Bélgica, que era excepcionalmente rica en tales tesoros. Quizás la forma más común de exvotos tomaba la forma de un modelo en oro o plata de la persona o miembro que había sido curado. Por ejemplo, el duque Felipe de Borgoña envió a Halle dos estatuas de plata, una que representaba a un caballero a caballo y la otra a un soldado de infantería, en agradecimiento por la curación de dos de sus propios guardaespaldas. A menudo, la moda especial de un santuario particular se debía a alguna manifestación milagrosa que se creía que había ocurrido allí. Se decía que la sangre manaba de ciertas estatuas y cuadros de Nuestra Señora que habían sufrido ultrajes. Otros habían llorado o exudado humedad. En otros casos, la cabeza se había inclinado o la mano levantada en señal de bendición. Sin negar la posibilidad de que tales sucesos ocurrieran, difícilmente se puede dudar de que en muchos casos la evidencia histórica de estas maravillas fue insatisfactoria. Esa devoción popular por el Bendito La Virgen era a menudo atendida con extravagancias y abusos, es imposible negarlo. Sin embargo, podemos creer que la simple fe y la devoción del pueblo a menudo fueron recompensadas en proporción a su honesta intención de rendir respeto a la Madre de Dios. Dios. Y no hay razón para creer que estas formas de piedad tuvieran en conjunto un efecto engañoso y no fomentaran más que la superstición. La pureza, la piedad y la maternidad de María fueron siempre el motivo dominante, incluso en los recientes “Milagro” de Max Reinhardt, la obra sin palabras que en 1912 tuvo Londres por asalto, convenció a muchos de cuánto de verdadero sentimiento religioso debía haber subyacente incluso a las concepciones más extravagantes de la religión. Edad Media. El santuario inglés más renombrado de Nuestra Señora, el de Walsingham en Norfolk, fue en cierto sentido una anticipación del aún más famoso Loreto. Walsingham profesó preservar, no en realidad la Santa Casa en sí, sino un modelo de su construcción basado en medidas traídas de Nazareth en el siglo XI. Las dimensiones de la Santa Casa de Walsingham fueron observadas por Guillermo de Worcester y, como señala Waterton, no concuerdan con las de Loreto. Walsingham medía 23 pies 6 pulgadas por 12 pies 10 pulgadas; Loreto, 31 pies 3 pulgadas por 13 pies 4 pulgadas (Pietas Mariana Britannica, II, 163-4).
En cualquier caso el homenaje rendido a Nuestra Señora durante la última Edad Media era universal. Incluso un escritor tan poco ortodoxo como Juan Wyclif, en uno de sus sermones anteriores, dice: “Me parece imposible que obtengamos la recompensa de Cielo sin la ayuda de María. No hay sexo ni edad, ni rango ni posición, de nadie en toda la raza humana que no tenga necesidad de pedir la ayuda de la Santísima Virgen” (Lechler, “Wyclif”, Eng. tr., p. 200) . Así, nuevamente, el intenso sentimiento evocado desde el siglo XII al XVI sobre la doctrina de la Inmaculada Concepción Es sólo un tributo adicional a la importancia que toda la materia de Mariología poseía a los ojos de los cuerpos más eruditos de cristiandad. Para dar aunque sea un breve esbozo de las diversas prácticas de devoción mariana en la Edad Media Sería imposible aquí. La mayoría de ellos, por ejemplo el Rosario, la Angelus, la Salve Regina etc. y los festivales más importantes, se analizan en títulos separados. Será suficiente señalar el predominio del uso de cuentas de todas las formas y longitudes posibles, algunas de quince décadas, algunas de diez, algunas de seis, cinco, tres o una, como artículo de adorno en cada vestimenta; la mera repetición de Avemarías contadas con la ayuda de tales Pater Nosters, o cuentas, era común en el siglo XII, antes de la época de Santo Domingo; el motivo de meditar sobre los “misterios” asignados no se utilizó hasta 300 años después. Además, debemos señalar la costumbre casi universal de dejar legados para celebrar diariamente una Misa María, o Misa de Nuestra Señora, en un altar en particular, así como mantener luces encendidas continuamente ante una estatua o santuario en particular. Aún más interesantes fueron las bases que dejó la voluntad de tener la Salve Regina u otros himnos de Nuestra Señora cantados después de Completas en el altar de la Virgen, mientras se encendían luces ante su estatua. El “saludo” común a Francia en los siglos XVII y XVIII formó sólo un desarrollo posterior de esta práctica, y de estos últimos casi con seguridad hemos derivado nuestra devoción comparativamente moderna por la Bendición del Santísimo Sacramento.
V. Tiempos modernos
Sólo se pueden tocar algunos puntos aislados en el desarrollo de la devoción mariana desde la Reformation. Entre ellas cabe destacar la introducción general de la Letanía de Loreto, que si bien, como hemos visto, tuvo precursores en otras tierras tan remotas como Irlanda en el siglo IX, por no hablar de formas aisladas en el siglo IX. Edad Media, en sí mismo sólo llegó a ser de uso común hacia finales del siglo XVI. Lo mismo puede decirse también de cualquier adopción general de la segunda parte del Ave María. Otra manifestación de gran importancia, que también como la anterior se produjo poco después de la Consejo de Trento, fue la institución de cofradías de la Bendito Virgen, particularmente en las casas de educación, movimiento impulsado principalmente por la influencia y el ejemplo de la Sociedad de Jesús, cuyos miembros hicieron mucho, mediante la consagración de los estudios y otros dispositivos similares, para colocar la obra de la educación bajo el patrocinio de María, la Reina de la Pureza. A este período se debe también, salvo excepciones puntuales, la multiplicación en el calendario de las fiestas menores del Bendito Virgen, como la del Santo Nombre de María, el festum BVM ad Nives, de Mercede, de la Rosario, de Bono Consilio, Auxilium Christianorum, etc. Aún más tarde (siglo XVII como mínimo) es la adopción de la costumbre de consagrar el mes de mayo a la Bendito Virgen por observancias especiales, aunque la práctica de recitar el Rosario Difícilmente se puede decir que cada día durante el mes de octubre sea más antiguo que el Rosario Encíclicas de León XIII. No se mantuvo mucha controversia respecto a la Inmaculada Concepción tras el pronunciamiento indirecto del Consejo de Trento, pero el dogma sólo fue definido por Pío IX en 1854. Sin embargo, sin duda, el mayor estímulo a la devoción mariana en los últimos tiempos lo han proporcionado las apariciones del Bendito Virgen en 1858 en Lourdes, y en los innumerables favores sobrenaturales concedidos a los peregrinos, tanto allí como en otros santuarios, que de ella se derivan. La “medalla milagrosa” relacionada con la iglesia de Notre-Dame des Victoires en París También merece mención, por haber dado un gran estímulo a esta forma de piedad en la primera mitad del siglo XIX.
HERBERT THURSTON