Maronitas. —Este artículo presentará primero el estado actual de la nación y la Iglesia maronita ; luego se estudiará su historia, con un examen especial del problema, muy debatido, del origen de la Iglesia y la nación, y su ortodoxia inmutable.
I. ESTADO ACTUAL DE LOS MARONITAS.—A. Etnografía y Política.—Los maronitas (en siríaco Marunoye; en árabe Mawarinah) suman alrededor de 300,000 personas, distribuidas en Siria , Palestina, Chipre y Egipto . De este número, unos 230,000 habitan el Líbano , formando casi cinco octavos de la población de ese vilayato y constituyendo el principal grupo poblacional en cuatro de los siete kaimakats, a saber: Batrun, Kasrawan, Meten y Gizzin (los griegos ortodoxos predominan en Koura, los griegos católicos en Tahle y los drusos en Shuf). Son de raza siria, pero durante muchos siglos han hablado únicamente árabe, aunque en un dialecto que seguramente ha conservado muchas peculiaridades siríacas. En las zonas montañosas, las costumbres son muy sencillas, y los maronitas se dedican a la agricultura y la ganadería, o a la industria de la seda; en las ciudades se dedican al comercio. En las zonas montañosas aún persisten sangrientas venganzas, producto de rivalidades familiares y de clanes. La población crece con rapidez y numerosos maronitas emigran a las distintas provincias del Imperio Otomano, a Europa , especialmente a Francia , a las colonias francesas, pero sobre todo a los Estados Unidos. Los emigrantes regresan con fortunas amasadas y, con demasiada frecuencia, traen consigo un gusto por el lujo y el placer, a veces también una marcada indiferencia hacia la religión que, en algunos casos, degenera en hostilidad.
Durante muchos siglos, los montañeses maronitas lograron mantenerse semiindependientes del Imperio Otomano. A principios del siglo XIX, su organización era completamente feudal. Las familias aristocráticas —que, sobre todo cuando viajaban por Europa , ostentaban un rango principesco— elegían al emir. El poder del emir maronita predominó en el Líbano , especialmente cuando la familia siria de Beni Shibab abandonó el islam para convertirse al cristianismo . El famoso emir Beshir, aparentemente musulmán, era en realidad maronita; pero tras su caída, la situación de los maronitas empeoró. Una lucha despiadada contra los drusos, iniciada en 1845, devastó todo el Líbano . Se crearon entonces dos emires, un maronita y un druso, ambos con el título de Kaimakam, y respondían ante el pachá de Saida. En 1860, los drusos, impulsados por el fanatismo, masacraron a un gran número de maronitas en Damasco y en el Líbano . Mientras el gobierno turco observaba pasivamente este proceso de exterminio, Francia intervino: una expedición dirigida por el general de Beaufort d'Hautpoult restableció el orden. En 1861 se inauguró el sistema actual, con un único gobernador para todo el Líbano . Este gobernador es nombrado por el gobierno turco por cinco años. Ya no existen derechos feudales; todos son iguales ante la ley, sin distinción de raza; cada nación tiene su jeque o alcalde, que se ocupa de los asuntos comunales y es juez en el consejo provincial. Todo maronita entre los quince y los sesenta años paga impuestos, con excepción del clero, aunque se recaudan contribuciones sobre la propiedad monástica. A diferencia de la regla entre los demás ritos, el patriarca maronita no está obligado a solicitar su firman de investidura al sultán; Pero, por otro lado, él no es el jefe temporal de su nación y no tiene representante en la Sublime Puerta, ya que los maronitas, junto con las demás comunidades uniatas, están representados por el Vakeel de los latinos. Fuera del Líbano , están completamente sometidos a los turcos; en estas regiones, los obispos —por ejemplo, el arzobispo de Beirut— deben obtener su berat, sin el cual no tendrían representación ante el gobierno civil y no podrían formar parte del consejo provincial.
Al igual que las demás comunidades católicas del Imperio Otomano , los maronitas se encuentran bajo la protección de Francia , pero en su caso el protectorado se combina con relaciones más cordiales que se remontan al siglo XII, cuando existía un vínculo entre este pueblo y los franceses. Esta cordialidad se ha visto reforzada por numerosas intervenciones francesas, desde las Capitulaciones de Francisco Ito hasta la campaña de 1861, y por la amplia difusión de la lengua y la cultura francesas, gracias a los numerosos establecimientos en el Líbano dirigidos por misioneros franceses: jesuitas, lazaristas y religiosas de diversas órdenes. Es imposible prever qué cambios, tanto a nivel nacional como internacional, supondrá para la situación de los maronitas la llegada al poder de los «Jóvenes Turcos».
B. La Iglesia Maronita .—La Iglesia Maronita está dividida en nueve diócesis: Gibail y Batrun (60,000 almas); Beirut y una parte del Líbano (50,000); Tiro y Sidón (47,000); Baalbek y Kesraouan (40,000); Trípoli (35,000), Chipre y otra parte del Líbano (30,000); Damasco y Hauran (26,000); Alepo y Cilicia (5000); Egipto (7000). La última diócesis está bajo la autoridad de un vicario patriarcal, quien también está a cargo de las comunidades maronitas en el extranjero —Livorno, Marsella, París— y particularmente las de América.
(I) El Patriarca. —El título oficial es Patriarcha Antiochenus Maronitarum. El patriarca maronita comparte el título de Antioquía con otros tres patriarcas católicos : el melquita, el católico sirio y el latino (titular), uno cismático (ortodoxo) y uno herético (jacobita sirio). Más adelante se considerará si, aparte de la concesión de la Santa Sede , el patriarca maronita puede alegar un derecho histórico al título de Antioquía . Desde el siglo XV, su residencia tradicional ha sido el claustro de Santa María de Kanobin, donde se encuentran las tumbas de los patriarcas. En invierno reside en Bkerke, al sur de Beirut, en el distrito de Kesraouan. Él mismo administra la Diócesis de Gibail-Batrun, pero con la asistencia de los obispos titulares de San Juan de Acre , Tarso y Nazaret, quienes también lo asisten en la administración general del patriarcado. Tiene derecho a nombrar a otros, y también hay varios vicarios patriarcales que no son obispos. El patriarca es elegido por los obispos maronitas, generalmente al noveno día después de que la sede haya sido declarada vacante. Debe tener al menos cuarenta años de edad, y se requieren dos tercios del total de votos para su elección. Al día siguiente tiene lugar la entronización, seguida de la solemne bendición del patriarca recién elegido. Las actas de la asamblea se transmiten a Roma ; el papa puede aprobar o desaprobar la elección; si la aprueba, envía el palio al nuevo patriarca; si no, anula las actas de la asamblea y es libre de nombrar a un candidato de su elección. Las principales prerrogativas del patriarca son: convocar concilios nacionales; elegir y consagrar obispos; conocer y juzgar las acusaciones contra los obispos; visitar diócesis distintas a la suya una vez cada tres años. Bendice los santos óleos y los distribuye entre el clero y los laicos; concede indulgencias, recibe los diezmos y los impuestos por dispensas, y puede aceptar legados, ya sean personales o para la Iglesia . Antes de 1736 recibía honorarios por las ordenaciones y la bendición de los santos óleos; al suprimirse este privilegio, Benedicto XIV lo sustituyó por el permiso para recibir un subsidio caritativo. Las insignias distintivas del patriarca son el masnaft⁶ (un tipo de tocado), el phaino (una especie de capa o púlsar), el orarion (una especie de palio), la tiara o mitra (otros obispos usan solo el orarion y la mitra), el báculo pastoral rematado con una cruz y, según la tradición latina, el anillo pastoral y la cruz pectoral. En resumen, el patriarca maronita ejerce sobre sus súbditos, prácticamente, la autoridad de un metropolitano. Él mismo solo rinde cuentas al papa y a la Congregación de Propaganda; está obligado a realizar su visita ad limina solo una vez cada diez años. El actual ocupante (1910) del trono patriarcal es monseñor Elías Hoysk, elegido en 1899.
(2) El Episcopado.—Los obispos son nombrados por el patriarca. El título de Arzobispo (metropolitano), asociado a las Sedes de Alepo, Beirut, Damasco , Tiro y Sidón, y Trípoli, es puramente honorífico. Un obispo sin diócesis reside en Ehden. Como se mencionó anteriormente, el patriarca nombra a un número determinado de obispos titulares. El obispo, además de sus funciones espirituales, ejerce, especialmente fuera del Vilayato del Líbano , jurisdicción judicial y civil.
Los obispos cuentan con la asistencia de chorepiscopi, archidiáconos, economi y periodeutes (bardut). El corepiscopus visita iglesias y también puede consagrarlas. El corepiscopus de la residencia episcopal ocupa el primer lugar de la catedral en ausencia del obispo. Los periodeutes, como su nombre indica, son una especie de vicario foráneo que actúa por cuenta del obispo en la inspección del clero rural. El economus es el coadjutor del obispo para la administración de los bienes de la iglesia y la mensa episcopal.
(3) El clero.—De las 300 parroquias, algunas son asignadas por los obispos a sacerdotes regulares y otras a sacerdotes seculares. Los sacerdotes sin parroquia son célibes y dependen del patriarca. Los demás están casados; es decir, contraen matrimonio durante su ordenación menor, pero no pueden volver a casarse. Hay aproximadamente 1100 sacerdotes seculares y 800 regulares. La formación del clero se imparte en cinco seminarios patriarcales y nueve diocesanos. Muchos estudian en Roma y un gran número en Francia , gracias a la «Obra de San Luis» y a las becas financiadas por el gobierno francés. El nivel intelectual del clero maronita es decididamente superior al del clero cismático y herético que lo rodea. Los sacerdotes casados de las parroquias rurales suelen ser hombres muy sencillos, y con mayor frecuencia, carecen de recursos económicos, viviendo casi exclusivamente de los honorarios recibidos por las misas y de los productos agrícolas que les regalan los campesinos. La mayoría de ellos tienen que obtener estos recursos cultivando sus pequeñas parcelas de tierra o dedicándose a alguna actividad industrial modesta.
(4) Los religiosos.—Estos son aproximadamente 2000, de los cuales 800 son sacerdotes. Todos observan la regla conocida como la de San Antonio, pero están divididos en tres congregaciones: la más antigua, la de San Antonio o de Eliseo , fue aprobada en 1732. Posteriormente se dividió en alepinos y campesinos o baladitas, división aprobada por Clemente XIV en 1770. Mientras tanto, se había fundado otra congregación antoniana, bajo el patrocinio de Isaías , y aprobada en 1740. Los alepinos tienen 6 monasterios; los isaianos, 13 o 14; los baladitas, 25. Los alepinos tienen un procurador en Roma , que reside cerca de San Pietro in Vincoli. Los hermanos legos se entregan al trabajo manual; los sacerdotes, al trabajo intelectual, con el cuidado de las almas, teniendo a su cargo un gran número de parroquias. El hábito monástico consiste en una túnica negra, un cinturón de cuero, una capucha, un manto y sandalias. También hay siete monasterios con aproximadamente 200 religiosas, bajo una regla fundada por un antiguo obispo de Alepo. En Aintoura, además, residen algunas monjas maronitas que siguen la Regla Salesiana.
(5) El Liturgia.—El maronita es un rito sirio, siendo el siríaco la lengua litúrgica, aunque el Evangelio se lee en árabe para beneficio del pueblo. Muchos de los sacerdotes, que no están lo suficientemente instruidos para realizar el Liturgia en siríaco, utilice árabe, pero árabe escrito en caracteres siríacos (Karshuni). El Liturgia es del tipo sirio, es decir, el Liturgia de Santiago, pero muy desfigurado por los intentos de adaptarlo a los usos romanos. La adaptación, a menudo inútil y servil, a los usos romanos es la característica distintiva de los maronitas entre los orientales. Ritos. Esto aparece, no sólo en el Liturgia, sino también en la administración de todos los Sacramentos. Los maronitas consagran el pan sin levadura, no mezclan agua tibia en el Cáliz, y celebran muchas Misas en el mismo altar. La comunión bajo ambas especies fue desalentada por Gregorio XIII y finalmente prohibido formalmente en 1736, aunque todavía está permitido para el diácono en la Misa mayor. Benedicto XIV prohibió la comunicación de niños recién bautizados. Bautismo se administra al estilo latino y desde 1736 la confirmación, que está reservada al obispo, se da por separado. La fórmula de la absolución no es depreciativa, como en otros países orientales. Ritos, pero indicativo, como en latín, y los sacerdotes maronitas pueden absolver válidamente a los católicos de todos los ritos. Las órdenes son: tonsura, psaite o cantor, lector, subdiácono, diácono, presbítero. La ordenación como salte se puede recibir a la edad de siete años; como diácono, a los veintiún años; como sacerdote, a los treinta, o, con dispensa, a los veinticinco. Los miércoles y viernes de cada semana son días de abstinencia; el ayuno dura hasta el mediodía y la abstinencia es de carne y huevos. Cuaresma dura siete semanas, comenzando a las quincuagésima; el ayuno se observa todos los días excepto los sábados, domingos y ciertos días festivos; Se permite el pescado. No hay días de brasas ni vigilias, pero sí abstinencia durante veinte días de Adviento y catorce días antes de la fiesta de los Santos. Pedro y Pablo. Las prácticas devocionales latinas son más habituales entre los maronitas que en cualquier otro Uniat oriental. Iglesia, Bendición del Santísimo Sacramento, Vía crucis, Rosario, la devoción al Sagrado Corazón, etc.
(6) Los fieles. —En el interior del país, los fieles están profundamente apegados a su fe y son muy respetuosos con los monjes y el resto del clero. Rodeados de musulmanes, cismáticos y herejes, se enorgullecen de llamarse católicos romanos; pero la educación aún está poco desarrollada, a pesar de los loables esfuerzos de algunos obispos, y aunque se han establecido escuelas, en gran medida gracias a los esfuerzos de los misioneros latinos y al apoyo de la Sociedad de las Escuelas de Oriente, además del Colegio de la Sabiduría en Beirut. Los emigrantes que regresan no hacen nada por elevar el nivel moral y religioso. La influencia de la prensa occidental es terriblemente negativa. Los maronitas adinerados, con demasiada frecuencia indiferentes, o peor aún, no se preocupan por esta situación, que es motivo de seria inquietud para los clérigos más inteligentes e ilustrados. Pero la nación maronita en su conjunto permanece fiel a sus tradiciones. Si bien no constituyen la comunidad más importante de uniatas orientales en términos numéricos, al menos es cierto que forman el punto de apoyo más eficaz para el ejercicio de la propaganda católica en el Líbano y en la costa siria.
H. HISTORIA DE LOS MARONITAS. Todas las autoridades competentes coinciden en cuanto a la historia de los maronitas desde el siglo XVI, pero más allá de ese período, la unanimidad desaparece. Ellos mismos afirman la gran antigüedad y la ortodoxia perpetua de su nación; pero ambas pretensiones han sido constantemente negadas por sus rivales cristianos —incluso católicos— en Siria : los melquitas , tanto católicos como ortodoxos, los sirios jacobitas y los sirios católicos . Algunos eruditos europeos aceptan la visión maronita; la mayoría la rechaza. Muchos aspectos de la historia primitiva de la nación siguen siendo oscuros, por lo que aquí solo podemos exponer los argumentos de cada postura, sin llegar a ninguna conclusión.
Toda la discusión gira en torno a un texto del siglo XII. Guillermo de Tiro (De Bello Sacra, XX, viii) relata la conversión de 40,000 maronitas en el año 1182. El contenido del texto principal es el siguiente: “Después de que [la nación que se había convertido, en las cercanías de Biblos ] se adhiriera durante quinientos años a la falsa enseñanza de un heresiarca llamado Maro, de modo que tomaron de él el nombre de maronitas, y, estando separados de la verdadera Iglesia , hubieran estado siguiendo su propia liturgia peculiar [ab ecclesia fidelium sequestrati seorsim sacramenta conficerent sua], acudieron al Patriarca de Antioquía , Aymery, el tercero de los patriarcas latinos, y, habiendo abjurado de su error, se reunieron, junto con su patriarca y algunos obispos, con la verdadera Iglesia . Se declararon dispuestos a aceptar y observar las prescripciones de la Iglesia Romana . Eran más de 40,000, ocupando toda la región del Líbano , y eran de gran útil para los latinos en la guerra contra los sarracenos. El error de Marón y sus seguidores es y fue, como puede leer en el Sexto Concilio, que en Jesucristo había, y había habido desde el principio, una sola voluntad y una sola energía. Y después de su separación, abrazaron otras doctrinas perniciosas.
Procedemos a considerar las diversas interpretaciones dadas a este texto.
A. La Posición Maronita.—Maro, un monje sirio, que murió en el siglo V y es notado por teodoreto (Religionis Historia, xvi), había reunido a algunos discípulos a orillas del Orontes, entre Emitida y Apamea. Después de su muerte, los fieles construyeron, en el lugar donde había vivido, un monasterio al que pusieron su nombre. Cuando Siria estaba dividida por las herejías, los monjes de Blit-Marun permanecieron invariablemente fieles a la causa de la ortodoxia y unieron a ella a los habitantes vecinos. Esta fue la cuna de la nación maronita. Los cronistas jacobitas dan testimonio de que estas poblaciones ayudaron al emperador Heraclio en la lucha contra el monofisismo incluso por la fuerza (c. 630). Además, treinta años más tarde, cuando Mu'awyah, el futuro califa, era gobernador de Damasco (658-59), disputaron con los jacobitas en su presencia, y los jacobitas, al ser derrotados, tuvieron que pagar una gran pena. Mientras tanto, el emperador Heraclio y sus sucesores sucumbieron a la herejía monotelita, que fue posteriormente condenada en el Concilio del 681, los maronitas, que hasta entonces habían sido partidarios del emperador bizantino (Melquitas), rompió con él para no estar en comunión con un hereje. De este acontecimiento data la independencia nacional de los maronitas. Justiniano II (Rhinotmetes) deseaba someterlos: en 694 sus fuerzas atacaron el monasterio, lo destruyeron y marcharon sobre la montaña hacia Trípoli, para completar su conquista. Pero los maronitas, con el Católico Patriarca of Antioch, San Juan Maro, a su cabeza, derrotó a los griegos cerca de Amiun y salvó la autonomía que pudieron mantener durante épocas sucesivas. Deben identificarse con los mardaitas de Siria, quien, en el Líbano, en la frontera del Imperio, luchó con éxito contra los bizantinos y los árabes. Allí los encontraron los cruzados y entablaron relaciones muy estrechas con ellos. Guillermo de Tiro relata que, en 1182, los maronitas, en número de 40,000, se convirtieron del monotelismo; pero esto es un error de información, debido a que William copió, sin examinar críticamente, los Anales de Eutiquio, un melquita egipcio que calumnió a los maronitas, o bien estos 40,000 eran sólo una parte muy pequeña de la nación que, por ignorancia, se había dejado engañar por la propaganda monotelita de un obispo llamado Tomás de Kfartas. Además, los maronitas pueden mostrar una lista ininterrumpida de patriarcas entre la época de San Juan Maro y la de Papa Inocencio III: estos patriarcas, que nunca han errado en la fe ni se han desviado hacia el cisma, son los únicos herederos legítimos del Patriarcado de Antioch, o al menos tienen un derecho a ese título ciertamente no inferior al de cualquier rival. Tal es el caso presentado frecuentemente por los maronitas, y en último lugar por Mons. Debs, arzobispo de Beirut (Perpetuelle orthodoxie des Maronites).
B. Crítica de la posición maronita. (I) El monasterio de San Marón antes de la controversia monotelita.—La existencia desde el siglo VI de un convento de San Marón, o de Beit-Marun, entre Apamea y Emesa , en la margen derecha del Orontes, es un hecho establecido, y bien pudo haber sido construido en el lugar donde habitó Marón el Solitario, de quien habla Teodoreto . Este convento sufrió por su devoción a la verdadera fe, como se evidencia claramente en una alocución presentada por sus monjes al metropolitano de Apamea en 517, y al papa Hormisdas, quejándose de los monofisitas, quienes habían masacrado a 350 monjes por apoyar el Concilio de Calcedonia . En 536, el apocrisario Pablo aparece en Constantinopla firmando las Actas del Cuarto Concilio Ecuménico en nombre de los monjes de San Marón. En 553, este mismo convento estuvo representado en el Quinto Concilio Ecuménico por el sacerdote Juan y el diácono Pablo. Los emperadores ortodoxos, en particular Justiniano (Procopio, «De Aedific», V, ix) y Heraclio, mostraron su aprecio por el monasterio. No debe subestimarse el papel desempeñado por los monjes de San Marón, aislados en medio de una población casi completamente monofisita. Sin embargo, cabe señalar que en los textos citados se menciona un único convento, y no una población que pudiera haber dado origen a la nación maronita de épocas posteriores.
(2) San Juan Marón.—El verdadero fundador de la nación maronita, el patriarca San Juan Marón, habría vivido hacia finales del siglo VII, pero, lamentablemente, su existencia es sumamente dudosa. Todos los autores siríacos y el sacerdote bizantino Timoteo derivan el nombre maronita del del convento de Beit-Marun. Las palabras de Timoteo son: Maronitai de keklentai apo tou monasteriou auton Maro kalonmetou en Suria (en PG L) OXVI, 65 y nota 53). Renaudot niega rotundamente la existencia de Juan Marón. Pero, suponiendo que existiera, como se puede inferir del testimonio del patriarca melquita Eutiquio del siglo X (el texto más antiguo que trata el tema), su identidad ha desconcertado a todas las investigaciones. Su nombre no se encuentra en ninguna lista de patriarcas melquitas de Antioquía , ni griega ni siríaca. Dado que los patriarcas de los siglos VII y VIII eran ortodoxos, no había razón para que San Juan Marón hubiera sido colocado al frente de una supuesta rama ortodoxa de la Iglesia de Antioquía . Los registros episcopales de Antioquía para el período en cuestión se pueden resumir de la siguiente manera: 685, elección de Teófanes; 686, probable elección de Alejandro ; 692, Jorge asiste al Concilio de Trulla; 702-42, vacante de la Sede de Antioquía debido a las persecuciones musulmanas; 742, elección de Esteban. Pero, según Mons. Debs, el historiador maronita más reciente, San Juan Marón habría ocupado la Sede Patriarcal de Antioquía desde 685 hasta 707.
Los maronitas insisten, afirmando que San Juan Marón debió ser Patriarca de Antioquía porque sus obras lo presentan con ese título. Las obras de Juan Marón a las que se refieren son una exposición de la Liturgia de Santiago y un tratado sobre la fe . El primero fue publicado por Joseph Aloysius Assemani en su “ Codex Liturgicus” y ciertamente lleva el nombre de Juan Maro, pero el autor de este texto ha demostrado en otro lugar que este supuesto comentario de San Juan Maro no es otro que el famoso comentario de Dionisio bar Salibi, un autor monofisita del siglo XII, con mutilaciones, adiciones y adaptaciones para ajustarse a los cambios con los que los maronitas se han esforzado por hacer que la liturgia siríaca se asemeje a la romana (Dionysius Bar Salibi, expositio liturgiae”, ed. Labort, pref.). Es poco probable que el tratado sobre la fe sea más auténtico que la obra litúrgica: guarda un notable parecido con un tratado teológico de Leoncio de Bizancio y, por lo tanto, muy probablemente debería atribuirse a la segunda mitad del siglo VI y la primera mitad del siglo VII, un período mucho anterior al que los maronitas asignan a San Juan Maro. Además, no contiene nada sobre El monotelismo, que de hecho aún no existía, nos lleva a concluir que Juan Maro es una personalidad muy problemática; si es que existió, fue como un simple monje, y de ninguna manera como un patriarca melquita de Antioquía.
(3) ininterrumpido Ortodoxia de los maronitas.—Hay que recordar que, antes del surgimiento del monotelismo, los monjes de San Marón, de quienes los maronitas tienen su origen, eran fieles a la Concilio de Calcedonia según lo aceptado por los emperadores bizantinos; Ellos eran Melquitas en el pleno sentido del término, es decir, imperialistas, que representan el credo bizantino entre las poblaciones que lo habían abandonado y, podemos agregar, que representan la lengua y la cultura bizantinas entre los pueblos cuyo habla y modales eran los de Siria. No hay razón para pensar que, cuando los emperadores bizantinos, a través de un último esfuerzo de unión con sus súbditos jacobitas, sirios y egipcios, intentaron asegurar el triunfo del monotelismo (una especie de compromiso entre el monotelismo y la ortodoxia calcedonia) los monjes de St. Maro abandonó el partido imperialista y se adhirió fielmente a la ortodoxia. Por el contrario, todos los documentos sugieren que los monjes de Beit-Marun abrazaron el monotelismo y todavía adhirieron a esa herejía incluso después del Concilio de 681, cuando los emperadores abjuraron de él. No es muy difícil presentar evidencia de esto en un texto de Dionisio de Tell-Mahre (m. 845) conservado hasta nosotros en la crónica de Miguel el Sirio, que muestra a Heraclio obligando a la mayoría de los monjes sirios a aceptar su Ecthesis, y los de Beit-Marun se cuentan entre los más acérrimos partidarios del emperador. Un pasaje muy instructivo de esta misma crónica, referente al año 727, relata detalladamente una disputa entre las dos ramas de los calcedonios, los ortodoxos y los monotelitas, donde los primeros son llamados maximistas, en honor a San Máximo el confesor, el intransigente. adversario de los monotelitas, mientras que estos últimos son descritos como; partido de Beit-Marun” y “monjes de Beit-Marun”. Aquí se nos cuenta cómo los monjes de San Maro tienen un obispo en su monasterio, cómo convierten a la mayoría de los Melquitas de los distritos rurales al monotelismo e incluso competir exitosamente con los maximistas (es decir, los católicos) por la posesión de una iglesia en Alepo. A partir de ese momento, quedando excluido de la comunión con los melquitas (Católico) Patriarca of Antioch, hacen lo que hicieron los jacobitas antes que ellos, y por las mismas razones: establecieron una Iglesia, evitando, sin embargo, con igual horror a los monofisitas, que rechazan la Concilio de Calcedonia, y los católicos que condenan la ectesis monotelita de Heraclio y aceptan el Sexto Concilio Ecuménico. No sabemos por qué los monjes de Beit-Marun, hasta entonces tan fieles a los emperadores bizantinos, los habrían abandonado cuando regresaron a la ortodoxia; pero lo cierto es que en esta deserción el maronita Iglesia y nación tuvo su origen, y que el nombre maronita se convierte en adelante en sinónimo de monotelita, tanto para los escritores bizantinos como para los nestorianos o monofisitas. La Crónica de Miguel el Sirio dice, refiriéndose a este período: “Los maronitas permanecieron como están ahora. Ordenan un patriarca y obispos de su convento. Se diferencian de Máximo en que confiesan una sola voluntad en Cristo y dicen: "Quien fue crucificado por nosotros". Pero aceptan la Sínodo of Calcedonia.” San Germán de Constantinopla, en su tratado “De Haeresibus et Sínodo es” (hacia el año 735), escribe: “Hay algunos herejes que, rechazando el Quinto y el Sexto Asociados, sin embargo, luchan contra los jacobitas. Estos últimos los tratan como a hombres sin sentido, porque, aceptando el Cuarto Concilio, intentan rechazar los dos siguientes. Así son los maronitas, cuyo monasterio está situado en las mismas montañas de Siria.” (El Cuarto Concilio fue el de Calcedonia.) San Juan Damasceno, un Médico de Iglesia (m. 749), también consideraba herejes a los maronitas. Les reprocha, entre otras cosas, que sigan añadiendo las palabras Staurotheis de Emas (Quien sufrió por nosotros en la Cruz) al Trisagion, un añadido susceptible de sentido ortodoxo, pero que finalmente había sido prohibido para evitar malentendidos [maronisomen prosthemoi a trisagio diez estauroína (“Seguiremos a Maro, si unimos la Crucifixión a nuestro Trisagion”—”De Hymno Trisagio”, cap. v). Cf. phronematos peri orthou, cap. v.]. Un poco más tarde, Timoteo I, Patriarca de los nestorianos, recibe una carta de los maronitas, proponiendo que los admita en su comunión. Su respuesta existe, aunque aún inédita, en la que los felicita por rechazar, como él mismo lo hace, la idea de más de una energía y una voluntad en Cristo (monotelismo), pero establece ciertas condiciones que equivalen a una aceptación. de su nestorianismo, aunque de forma mitigada. Se pueden encontrar testimonios análogos en las obras del controversialista melquita Theodore Abukara (m. 820) y del teólogo jacobita Habib Abu-Raita (aproximadamente en el mismo período), así como también en el tratado “De Reception Hareticorum” atribuido al sacerdote Timoteo (PG , 86, 65). Así, en el siglo VIII existe un maronita Iglesia distinto del Católico Iglesia y del monofisita Iglesia; esta Iglesia se extiende hasta la llanura de Siria y prevalece especialmente en las regiones montañosas alrededor del monasterio de Beit-Marun. En el siglo IX este Iglesia Probablemente se limitó a las regiones montañosas. La destrucción del monasterio de Beit-Marun no le puso fin; completó su organización estableciendo un patriarca, el primer patriarca maronita conocido que data de 1121, aunque es posible que haya habido otros antes que él. Los montañeses maronitas conservaron una relativa autonomía entre los emperadores bizantinos, por un lado, que reconquistaron Antioch en el siglo X y, por otra parte, los musulmanes. Los cruzados entablaron relaciones con ellos. En 1182, casi toda la nación (40,000 habitantes) se convirtió. Desde el momento en que su influencia dejó de extenderse sobre las tierras bajas helenizadas de Siria, los maronitas dejaron de hablar otro idioma que el siríaco y no utilizaron ningún otro en su liturgia. Es imposible asignar una fecha a esta desaparición del helenismo entre ellos. A finales del siglo VIII, el maronita Teófilo de Edesa Sabía suficiente griego para traducir y comentar los poemas homéricos. Es muy probable que el griego fuera la lengua principal utilizada en el monasterio de Beit-Marun, al menos hasta el siglo IX; Habiendo sido destruido ese monasterio, sólo quedaron pueblos rurales y de montaña donde nunca se había utilizado nada más que el siríaco, ya sea coloquialmente o en la liturgia.
Sería agradable poder afirmar, al menos, que la ortodoxia de los maronitas se ha mantenido constante desde 1182, pero, lamentablemente, ni siquiera esto puede asegurarse. Ha habido, al menos, deserciones parciales entre ellos. Sin duda, el patriarca Jeremías al Amshiti visitó a Inocencio III en Roma en 1215, y se sabe que se llevó consigo algunos proyectos de reforma litúrgica. Pero en 1445, tras el Concilio de Florencia , los maronitas de Chipre regresaron al catolicismo (Hefele, «Histoire des conciles», trad. Delare, XI, 540). En 1461, Pío II, en su carta a Mahoma II, todavía los considera herejes. Gryphone, un ilustre franciscano flamenco de finales del siglo XV, convirtió a un gran número de ellos, recibiendo a varios en la Orden de San Francisco, y uno de ellos, Gabriel Glai (Barclaius o Benclaius), a quien hizo consagrar obispo de Lefkosia en Chipre , fue el primer erudito maronita en intentar establecer la pretensión de su nación de una ortodoxia invariable: en una carta escrita en 1495 da lo que pretende ser una lista de dieciocho patriarcas maronitas en sucesión, desde el comienzo de su Iglesia hasta su propia época, tomada de documentos que supone que datan del año 1315.—Es obvio notar cuán reciente es todo esto.—El franciscano Suriano (“Il trattato di Terra Santa e dell' Oriente di fr. Fr. Suriano”, ed. Golubovitch), que fue delegado a los maronitas por León X en 1515, señala muchos rasgos de ignorancia y muchos Entre ellos se encuentran los abusos, y se considera a Maro como monotelita. Sin embargo, cabe afirmar que los maronitas nunca volvieron al monotelitismo tras la misión de Gryphone. Desde Jaime de Hadat (1439-58), todos sus patriarcas han sido estrictamente ortodoxos.
C. Los maronitas Iglesia desde el siglo XVI.—El Concilio de Letrán de 1516 fue el comienzo de una nueva era, que también ha sido la más brillante, en la historia maronita. Las cartas del patriarca Simón Pedro y de sus obispos se pueden encontrar en la undécima sesión de ese concilio (19 de diciembre de 1516). A partir de ese momento los maronitas estarían en contacto permanente e ininterrumpido con Roma. Moisés de Akkar (1526-67) recibió una carta de Pío IV. El patriarca Miguel buscó la intervención de Gregorio XIII y recibió de él el palio. Ese gran pontífice fue el más distinguido benefactor de los maronitas. Iglesia: se estableció en Roma un hospital para ellos, y luego los maronitas Facultad a la que los obispos podían enviar a seis de sus súbditos. Muchos sabios famosos han salido de esta universidad: George Amira, el gramático, que murió como patriarca en 1633; Isaac de Schadre; Gabriel Siouni, profesora de la Sapienza, luego intérprete del rey Luis XIII y colaboradora del Políglota Biblia (m. 1648); Abrahán de Hakel (Ecchelensis), un escritor muy prolífico, profesor de Roma y después en París, y colaborador en el Polyglot Biblia; sobre todo, el Assemani-Joseph Simeón, editor de la “Bibliotheca Orientalis”, Stephanus Evodio, y Joseph Luis. Inocencio X fundó otro colegio maronita en Rávena, pero se fusionó con el de Roma en 1665. Después de la Francés Revolución el maronita Facultad Estaba adscrito a la Congregación de Propaganda.
En el patriarcado de Sergio Risio, sucesor de Miguel, el jesuita Jerónimo Dandini, por orden de Clemente VIII, dirigió un concilio general de los maronitas en Kannobin en 1616, que promulgó veintiún cánones, corrigiendo abusos e introduciendo reformas en materia litúrgica; sin embargo, las reformas litúrgicas del concilio de 1596 fueron extremadamente moderadas. Otros patriarcas fueron: José II Risio, quien, en 1606, introdujo el calendario gregoriano; Juan XI (m. 1633), a quien Pablo V envió el palio en 1610; Gregorio Amira (1633-1644); José III de Akur (44-47); Juan XII de Soffra (m. 1656). Los dos últimos prelados convirtieron a un gran número de jacobitas. Esteban de Ehden (fallecido en 1704) compuso una historia de sus predecesores desde 1095 hasta 1699. Pedro Jaime II fue depuesto en 1705, pero José Mubarak, que fue elegido en su lugar, no fue reconocido por Clemente XI y, gracias a la intervención de la Propaganda, que exigió la celebración de otro concilio, Pedro Jaime II fue restaurado en 1713.
Bajo el pontificado de José IV (1733-1742) se celebró un segundo concilio nacional de suma importancia. El papa Clemente XII delegó en José Simeón Assemani , asistido por su sobrino Esteban Evodio , el mandato expreso de hacer promulgar el Concilio de Trento en el Líbano . El jesuita Frotriage fue nombrado orador sinodal. Según la carta que envió a sus superiores (publicada al comienzo del trigésimo octavo volumen de Mansi), los principales abusos que debía corregir el concilio eran: (1) Los obispos maronitas, en virtud de una antigua costumbre, tenían en sus casas a un cierto número de religiosas, cuyos alojamientos, por regla general, estaban separados de los del obispo únicamente por una puerta de comunicación. (2) El patriarca se había reservado exclusivamente el derecho de consagrar los santos óleos y distribuirlos entre los obispos y el clero a cambio de dinero. (3) Las dispensas matrimoniales se vendían por dinero. (4) El Santísimo Sacramento no estaba reservado en la mayoría de las iglesias rurales, y rara vez se encontraba excepto en las iglesias de las comunidades religiosas. (5) A los sacerdotes casados se les permitía volver a casarse. (6) Las iglesias carecían de sus ornamentos apropiados y de “los miembros de Jesucristo , el socorro necesario”, mientras que, por otro lado, había demasiados obispos: de quince a ciento cincuenta parroquias. (7) Los maronitas de Alepo habían estado, durante los últimos diez o doce años, cantando la Liturgia solo en árabe.
Con gran dificultad, J.S. Assemani venció la mala voluntad del patriarca y las intrigas de los obispos: el Concilio del Líbano finalmente se reunió en el monasterio de Santa María de Luweiza, con la asistencia de catorce obispos maronitas, un sirio y un armenio. Los abusos enumerados anteriormente fueron reformados y se tomaron medidas para combatir la ignorancia mediante la creación de escuelas. También se tomaron las siguientes decisiones: el Filioque fue introducido en el Credo ; en el Sinaxario, no solo se mencionarían los primeros seis concilios, sino también el Séptimo ( Nicea , 787), el Octavo ( Constantinopla , 869), el Concilio de Florencia (1439) y el Concilio de Trento ; el papa debía ser nombrado en la Misa y en otras partes de la liturgia; la confirmación fue reservada al obispo; la consagración del santo crisma y los santos óleos se fijó para el Jueves Santo; El pan de altar debía tener la forma circular que se usaba en Roma , debía estar compuesto únicamente de harina y agua, y no debía contener aceite ni sal, según la tradición siria; el vino debía mezclarse con un poco de agua; la comunión bajo ambas especies ya no estaba permitida excepto para sacerdotes y diáconos; la jerarquía eclesiástica quedó definitivamente organizada y se fijó el rito de la ordenación; el número de obispados se redujo a ocho.
La publicación de los decretos de este concilio no transformó por completo las costumbres y tradiciones maronitas. En 1743, se eligieron dos candidatos al patriarcado. Clemente XI V se vio obligado a anular la elección; eligió a Simón Euodio, arzobispo de Damasco (fallecido en 1756), a quien sucedió Tobías Pedro (1756-66). Durante el siguiente patriarcado, el de José Pedro Stefani, una tal Ana Agsmi fundó una congregación de religiosas del Sagrado Corazón; la Santa Sede suprimió la congregación y condenó a su fundadora, quien, amparándose en su reputación de santidad, difundía graves errores. José Pedro, que la defendió a pesar de todo, fue interdicto en 1779, pero se reconcilió años después. Tras él le sucedieron Michael Fadl (fallecido en 1795), Peter Gemail (fallecido en 1797), Peter Thian (1797-1809) y Joseph Dolci (1809-23). Este último, en 1818, abolió, mediante un sínodo, la costumbre de que en muchos lugares existieran dos monasterios, uno para hombres y otro para mujeres. Bajo el mandato de Joseph Habaisch comenzaron las luchas con los drusos (véase el apartado I, más arriba), que continuaron con su sucesor, Joseph Ghazm (1846-1855). Durante su largo y fructífero mandato como patriarca, Peter Paul Massaad (55-1890) fue testigo de acontecimientos de extrema gravedad: la revuelta popular contra los jeques y las masacres de 1860. La Iglesia maronita le debe mucho: su firmeza de carácter y la nobleza de sus ideales contribuyeron enormemente a mitigar las nefastas consecuencias y a superar el impacto de estos conflictos. El predecesor inmediato del actual patriarca (1910), Mons. Hoyek, fue John Peter Hadj (90-99).
J. TRABAJO