Ágreda, MARIA DE (o, según su título conventual, María de Jesús), monja franciscana descalza, n. 1602; d. 24 de mayo de 1665. Su apellido era Coronel, pero se la conoce comúnmente como María de Ágreda, procedente de un pequeño pueblo de Castilla la Vieja, en las fronteras de Aragón, donde se dice que algún antepasado había construido un convento en obediencia a Órdenes transmitidas en una revelación. La Fuente, en su “Historia eclesiástica de España”, dice que los Coronels fueron una virtuosa y modesta familia de aquel pueblo. Algunos escritores los describen como nobles, pero empobrecidos. Se dice que María hizo un voto de castidad a la edad de ocho años, pero no es necesario darle importancia, ya que, naturalmente, ella no podía haber conocido el carácter de tal obligación, y no estamos obligados a suponer ningún voto divino. orientación en caso de que se hiciera el voto. Ella y su madre entraron juntas al convento en enero de 1619, y simultáneamente su padre y sus dos hermanos se convirtieron en frailes franciscanos. Cuando sólo tenía veinticinco años, a pesar de su renuencia, fue nombrada abadesa por dispensa papal. Esto fue casi ocho años después de su entrada. Con excepción de un intervalo de tres años, permaneció superior toda su vida. Bajo su administración el convento, que se encontraba en decadencia, alcanzó una gran prosperidad material y al mismo tiempo se convirtió en uno de los más fervientes del mundo. España. Murió con fama de santa; y la causa de su canonización fue introducida por la Congregación de Ritos, 21 de junio de 1672, a petición del Tribunal de España. Esto fue sólo siete años después de su muerte. Lo que le ha dado protagonismo, sin embargo, no es tanto la santidad de su vida, sobre la cual parece haber consenso general, como el carácter de uno de sus escritos conocido como “La mística ciudad de Dios, historia divina de la Virgen, Madre de Dios”. Esta “Divina Historia de la Madre de Dios”fue concebido por primera vez en 1627; es decir, nueve años después de hacerse monja. Diez años después, por mandato expreso de su confesor, se puso manos a la obra y en veinte días escribió la primera parte, que consta de 400 páginas. Aunque era su deseo impedir su publicación, se envió una copia a Felipe IV, a quien escribió un gran número de cartas a lo largo de su vida, y que había manifestado su deseo de tenerlo. Más tarde, por obediencia a otro confesor, lo arrojó al fuego, junto con todos sus demás escritos, sin aparente repugnancia. Un tercer mandato de un director espiritual, en 1655, la hizo comenzar de nuevo y en 1660 terminó el libro. Sin embargo, no fue entregada al mundo hasta cinco años después de su muerte. Fue impreso en Madrid, en 1670. Su extenso título contiene nada menos que noventa palabras. “La Ciudad Mística” pretende ser el relato de revelaciones especiales, que la autora declara le fueron hechas por Dios, Quien, después de elevarla a un estado de sublime contemplación, le ordenó que lo escribiera y luego le reveló estos profundos misterios. Ella declara que Dios Le dio al principio seis ángeles para que la guiaran, aumentando luego el número a ocho, los cuales, habiéndola purificado, la condujeron a la presencia del Señor. Entonces ella contempló el Bendito Virgen, tal como se la describe en el apocalipsis, y vio también todas las distintas etapas de su vida: cómo cuando vino al mundo Dios ordenó a los ángeles que la transportaran al cielo empíreo, nombrando cien espíritus de cada uno de los nueve coros para que la atendieran, otros doce en forma visible y corpórea para estar siempre cerca de ella, y dieciocho de los más espléndidos para ser embajadores perpetuamente ascendiendo y descendiendo la escalera de Jacob. En el capítulo veinte ella describe todo lo que le sucedió a la Bendito Virgen durante los nueve meses que estuvo en el vientre de su madre; y cuenta cómo, cuando tenía tres años, barrió la casa con la ayuda de los ángeles. El capítulo quince entra en muchos detalles, que algunos fueron denunciados como indecentes. El estilo, en opinión de ciertos críticos, es elegante y la narrativa compacta. Gorres, por otra parte, aunque expresa su admiración por la maravillosa profundidad de sus especulaciones, considera que el estilo es del mal gusto de la época, pomposo y tenso, y muy fastidioso en la prolijidad de las aplicaciones morales adjuntas a cada capítulo. .
El libro no atrajo mucha atención fuera de España hasta que Croset, un fraile recoleto, tradujo y publicó la primera parte, en Marsella, en 1696. Esta fue la señal de una tormenta, que estalló especialmente en el Sorbona. Ya había sido condenado en Roma, 4 de agosto de 1681, por la Congregación de la Inquisición, e Inocencio XI había prohibido su lectura, pero, a instancias de Carlos II, suspendió la ejecución del decreto para España. Pero la traducción de Croset transgredió el orden y provocó que se remitiera al Sorbona, 2 de mayo de 1696. Según Hergenrother, “Kirchengeschichte” (trad. franc., 1892, V, vi, p. 418), se estudió del 2 al 14 de julio, y se llevaron a cabo treinta y dos sesiones durante en el que hablaron 132 médicos. Fue condenado el 17 de julio, 102 de los 152 miembros de la comisión votaron en contra del libro. Se encontró que “daba más peso a las revelaciones supuestamente recibidas que al misterio de la Encarnación; que aportó nuevas revelaciones que el Apóstoles ellos mismos no podrían haberlo apoyado; que aplicó el término 'adoración' a María; que remitió todas sus gracias a la Inmaculada Concepción; que le atribuyó el gobierno de la Iglesia; que la designó en todos los aspectos Madre de Misericordia y Mediadora de Gracia, y pretendió que Santa Ana no había contraído pecado en su nacimiento, además de una serie de otras afirmaciones imaginarias y escandalosas”.
Esta censura fue confirmada el 1 de octubre. El español Cardenal Aguirre, aunque amigo de Bossuet que aprobó plenamente la censura, se esforzó por anularla y expresó su opinión de que la Sorbona podrían hacerlo fácilmente, ya que su juicio se basó en una mala traducción. Bossuet lo denunció como “una impertinencia impía y una trampa del diablo”. Objetó su título, “La Divina Vida“, a sus historias apócrifas, su lenguaje indecente y su exagerada filosofía escotista. Sin embargo, aunque esta apreciación se encuentra en las obras de Bossuet (“Oeuvres”, Versailles, 1817, XXX, pp. 637-640, y XL, pp. 172 y 204-207), su autenticidad es cuestionable. En cuanto al reproche de indecencia, sus defensores alegan que, aunque puede haber algunas crudezas de expresión que tiempos más recientes no admitirían, es absurdo presentar tal acusación contra alguien cuya santidad es generalmente concedida. Se realizaron nuevas investigaciones sobre el libro en 1729, bajo Benedicto XIII, cuando se instó nuevamente a su canonización. El 16 de enero de 1748, Benedicto XIV, en una carta que La Fuente, en su “Historia eclesiastica de España”, encuentra “sumamente curiosa”, escribió al General de los Observantinos instruyéndole sobre la investigación de la autenticidad de los escritos, al tiempo que admitía que el libro había recibido la aprobación del Universidades de Salamanca, Alcalá, Toulouse y Lovaina. Mientras tanto había sido ferozmente atacado por Eusebio Amort, canónigo de Pollingen, en 1744, en una obra titulada “De revelationibus, visionibus, et apparitionibus privatis, regulae tutae”, que, aunque al principio respondió imperfectamente por Mathes, un español, y por Maier, un bávaro, a ambos a quien Amort respondió, fue posteriormente refutado en otra obra de Mathes, quien demostró que en ochenta lugares Amort no había entendido el texto español de María de Ágreda. Con Mathes, en esta exculpación, estaba P. Dalmatius Kich, quien publicó, en Ratisbona, en 1750, su “Revelationum Agredanarum justa defensio, cum moderamine inculpatae tutelae” Hergenrother, en su “Kirchengeschichte”, trad. franco., VI, pág. 416 (V. Palma, París, 1892), nos informa que la condena del libro por parte del romano Inquisición, en 1681, se pensaba que provenía del hecho de que, en su publicación, el Decreto de Urbano VIII, del 14 de marzo de 1625, había sido ignorada, o porque contenía historias apócrifas y mantenía opiniones de la escuela escotista como revelaciones divinas. Algunos reprocharon a la escritora haber dicho que veía la Tierra bajo la forma de un huevo, y que era un globo ligeramente comprimido en los dos polos, todo lo cual parecía digno de censura. Otros la condenaron por exagerar la devoción a la Bendito Virgen y por oscurecer el misterio de la Encarnación. Los españoles quedaron sorprendidos por la acogida que tuvo el libro en Francia, especialmente porque los españoles Inquisición Le había dedicado catorce años de estudio antes de pronunciarse a su favor. Como se señaló anteriormente, la suspensión de la Decreto de Inocencio XI, condenando el libro, sólo se hizo operativa en España, y aunque Carlos II pidió que el permiso para leerlo se extendiera a todo el territorio cristiandad, Alexander VIII no sólo rechazó la petición, sino que confirmó el escrito de su antecesor. El Rey hizo la misma petición a Inocencio XII, quien no hizo nada más que constituir una comisión para examinar las razones alegadas por el Tribunal de Justicia. España. El Rey renovó su llamamiento con más urgencia, pero el Papa Murió sin haber tomado ninguna decisión.
La Fuente, en su “Historia eclesiastica de España” (V, p. 493), atribuye la oposición a la impaciencia de los tomistas al ver las doctrinas escotistas publicadas como revelaciones, como para resolver varias controversias escolásticas en nombre de la Bendito Virgen y en el sentido de los franciscanos, a cuya orden pertenecía Ágreda. Además, se alegaba que sus confesores habían manipulado el texto y habían interpolado muchas de las historias apócrifas entonces corrientes, pero sus enemigos más acérrimos respetaban sus virtudes y su vida santa, y estaban lejos de confundirla con los engañados. iluminados de ese periodo. Sus obras habían sido incluidas en el índice, pero cuando los franciscanos protestaron, se les concedió satisfacción al asegurarles que se trataba de un truco del impresor (superchería), ya que allí no apareció ninguna condena.
Las otras obras de María de Ágreda son: 1ª, sus cartas a Felipe IV of España editado por Francisco Silvela; 2d, “Leyes de la Esposa conceptos y suspiros del corazón para alcanzar el ultimo y verdadero fin del agrado del Esposo y Señor”; 3d, “Meditaciones de la pasión de nuestro Señor”; 4º, “Sus ejercicios cotidianos”; 5º, “Escala Espiritual para subir a la perfección”. La “Mística ciudad” ha sido traducida a varios idiomas; y existen varias ediciones de la correspondencia con Felipe IV; pero los demás escritos se encuentran todavía manuscritos, ya sea en el convento de Ágreda o en el monasterio franciscano de Quaracchi en Italia.
TJ CAMBELL