María de Ágreda (o, según su título conventual, María de Jesús), monja franciscana descalza, n. 1602; f. 24 de mayo de 1665. Su apellido era Coronel, pero se la conoce comúnmente como María de Ágreda, del pequeño pueblo de Castilla la Vieja, en la frontera con Aragón, donde, según se cuenta, un antepasado suyo construyó un convento en obediencia a las órdenes transmitidas en una revelación. La Fuente, en su «Historia eclesiástica de España», dice que los Coronel eran una familia virtuosa y modesta de aquel pueblo . Algunos autores los describen como nobles, pero pobres. Se dice que María hizo voto de castidad a los ocho años, pero no es necesario darle importancia, ya que, naturalmente, no podía conocer la naturaleza de tal obligación, y no estamos obligados a suponer ninguna guía divina en caso de que hiciera el voto. Ella y su madre ingresaron juntas en el convento en enero de 1619, y simultáneamente su padre y dos hermanos se hicieron frailes franciscanos. Con tan solo veinticinco años, a pesar de su reticencia, fue nombrada abadesa por dispensa papal. Esto ocurrió casi ocho años después de su ingreso. Con la excepción de un intervalo de tres años, permaneció como superiora durante toda su vida. Bajo su administración, el convento, que se encontraba en estado de decadencia, alcanzó una gran prosperidad material y, al mismo tiempo, se convirtió en uno de los más fervientes de España . Murió con fama de santa; y la causa de su canonización fue presentada por la Congregación de Ritos el 21 de junio de 1672, a petición de la Corte de España . Esto ocurrió tan solo siete años después de su muerte. Sin embargo, lo que le ha dado prominencia no es tanto la santidad de su vida, sobre la cual parece haber consenso general, sino el carácter de uno de sus escritos conocido como «La mística ciudad de Dios, historia divina de la Virgen, Madre de Dios». Esta «Divina Historia de la Madre de Dios » fue concebida por primera vez en 1627; es decir, nueve años después de que se hiciera monja. Diez años más tarde, por orden expresa de su confesor, comenzó a trabajar en ella y en veinte días escribió la primera parte, que consta de 400 páginas. Aunque deseaba impedir su publicación, se envió un ejemplar a Felipe IV , a quien escribió numerosas cartas a lo largo de su vida y quien había expresado su deseo de tenerla. Posteriormente, obedeciendo a otro confesor, la arrojó al fuego, junto con todos sus demás escritos, sin aparente repugnancia. Una tercera orden de un director espiritual, en 1655, la impulsó a retomarla, y en 1660 terminó el libro. Sin embargo, no se publicó hasta cinco años después de su muerte. Se imprimió en Madrid en 1670. Su extenso título contiene no menos de noventa palabras. “La Ciudad Mística” pretende ser el relato de revelaciones especiales, que la autora declara que le fueron dadas por Dios , quien, después de elevarla a un estado de contemplación sublime, le ordenó escribirla y luego le reveló estos profundos misterios. Ella declara que Dios le dio al principio seis ángeles para guiarla, número que luego aumentó a ocho, quienes, habiéndola purificado, la condujeron a la presencia del Señor. Entonces vio a la Santísima Virgen, tal como se la describe en el Apocalipsis , y vio también todas las diversas etapas de su vida: cómo cuando vino al mundo Dios ordenó a los ángeles que la transportaran al cielo empíreo, designando a cien espíritus de cada uno de los nueve coros para que la atendieran, otros doce en forma visible y corpórea para que estuvieran siempre cerca de ella, y dieciocho de los más espléndidos para que fueran embajadores que ascendieran y descendieran perpetuamente por la Escalera de Jacob . En el capítulo veinte describe todo lo que le sucedió a la Santísima Virgen durante los nueve meses que estuvo en el vientre de su madre; y cuenta cómo, a los tres años, barría la casa con la ayuda de los ángeles. El capítulo quince entra en muchos detalles, que algunos denunciaron como indecentes. El estilo, en opinión de ciertos críticos, es elegante y la narración concisa. Gorres, por otro lado, si bien expresa su admiración por la maravillosa profundidad de sus especulaciones, considera que el estilo es de mal gusto para la época, pomposo y forzado, y muy tedioso por la prolijidad de las aplicaciones morales que se añaden a cada capítulo.
El libro no atrajo mucha atención fuera de España hasta que Croset, un fraile recoleto, tradujo y publicó la primera parte en Marsella en 1696. Esto fue la señal de una tormenta, que estalló especialmente en la Sorbona . Ya había sido condenado en Roma el 4 de agosto de 1681 por la Congregación de la Inquisición , e Inocencio XI había prohibido su lectura, pero, a instancias de Carlos II, suspendió la ejecución del decreto para España . Pero la traducción de Croset transgredió la orden y provocó que fuera remitido a la Sorbona el 2 de mayo de 1696. Según Hergenrother, en «Kirchengeschichte» (trad. franc., 1892, V, vi, p. 418), fue estudiado del 2 al 14 de julio, y se celebraron treinta y dos sesiones durante las cuales hablaron 132 doctores. Fue condenada el 17 de julio, con 102 votos en contra de los 152 miembros de la comisión. Se determinó que «daba más importancia a las supuestas revelaciones recibidas que al misterio de la Encarnación ; que aducía nuevas revelaciones que los propios apóstoles no podrían haber sostenido; que aplicaba el término "adoración" a María; que atribuía todas sus gracias a la Inmaculada Concepción ; que le atribuía el gobierno de la Iglesia ; que la designaba en todo sentido como Madre de la Misericordia y Mediadora de la Gracia , y pretendía que Santa Ana no había contraído pecado al nacer, además de otras afirmaciones imaginarias y escandalosas».
Esta censura fue confirmada el 1 de octubre. El español Cardenal Aguirre, aunque amigo de Bossuet que aprobó plenamente la censura, se esforzó por anularla y expresó su opinión de que la Sorbona podrían hacerlo fácilmente, ya que su juicio se basó en una mala traducción. Bossuet lo denunció como “una impertinencia impía y una trampa del diablo”. Objetó su título, “La Divina Vida“, a sus historias apócrifas, su lenguaje indecente y su exagerada filosofía escotista. Sin embargo, aunque esta apreciación se encuentra en las obras de Bossuet (“Oeuvres”, Versailles, 1817, XXX, pp. 637-640, y XL, pp. 172 y 204-207), su autenticidad es cuestionable. En cuanto al reproche de indecencia, sus defensores alegan que, aunque puede haber algunas crudezas de expresión que tiempos más recientes no admitirían, es absurdo presentar tal acusación contra alguien cuya santidad es generalmente concedida. Se realizaron nuevas investigaciones sobre el libro en 1729, bajo Benedicto XIII, cuando se instó nuevamente a su canonización. El 16 de enero de 1748, Benedicto XIV, en una carta que La Fuente, en su “Historia eclesiastica de España”, encuentra “sumamente curiosa”, escribió al General de los Observantinos instruyéndole sobre la investigación de la autenticidad de los escritos, al tiempo que admitía que el libro había recibido la aprobación del Universidades de Salamanca, Alcalá, Toulouse y Lovaina. Mientras tanto había sido ferozmente atacado por Eusebio Amort, canónigo de Pollingen, en 1744, en una obra titulada “De revelationibus, visionibus, et apparitionibus privatis, regulae tutae”, que, aunque al principio respondió imperfectamente por Mathes, un español, y por Maier, un bávaro, a ambos a quien Amort respondió, fue posteriormente refutado en otra obra de Mathes, quien demostró que en ochenta lugares Amort no había entendido el texto español de María de Ágreda. Con Mathes, en esta exculpación, estaba P. Dalmatius Kich, quien publicó, en Ratisbona, en 1750, su “Revelationum Agredanarum justa defensio, cum moderamine inculpatae tutelae” Hergenrother, en su “Kirchengeschichte”, trad. franco., VI, pág. 416 (V. Palma, París, 1892), nos informa que la condena del libro por parte del romano Inquisición, en 1681, se pensaba que provenía del hecho de que, en su publicación, el Decreto de Urbano VIII, del 14 de marzo de 1625, había sido ignorada, o porque contenía historias apócrifas y mantenía opiniones de la escuela escotista como revelaciones divinas. Algunos reprocharon a la escritora haber dicho que veía la Tierra bajo la forma de un huevo, y que era un globo ligeramente comprimido en los dos polos, todo lo cual parecía digno de censura. Otros la condenaron por exagerar la devoción a la Bendito Virgen y por oscurecer el misterio de la Encarnación. Los españoles quedaron sorprendidos por la acogida que tuvo el libro en Francia, especialmente porque los españoles Inquisición Le había dedicado catorce años de estudio antes de pronunciarse a su favor. Como se señaló anteriormente, la suspensión de la Decreto de Inocencio XI, condenando el libro, sólo se hizo operativa en España, y aunque Carlos II pidió que el permiso para leerlo se extendiera a todo el territorio cristiandad, Alexander VIII no sólo rechazó la petición, sino que confirmó el escrito de su antecesor. El Rey hizo la misma petición a Inocencio XII, quien no hizo nada más que constituir una comisión para examinar las razones alegadas por el Tribunal de Justicia. España. El Rey renovó su llamamiento con más urgencia, pero el Papa Murió sin haber tomado ninguna decisión.
La Fuente, en su «Historia eclesiástica de España» (V, p. 493), atribuye la oposición a la impaciencia de los tomistas al ver publicadas doctrinas escotistas como revelaciones, como si se tratara de zanjar diversas controversias escolásticas en nombre de la Santísima Virgen y en el sentido de los franciscanos, a cuya orden pertenecía Ágreda. Además, se alegaba que sus confesores habían manipulado el texto e interpolado muchas de las historias apócrifas que circulaban entonces, pero sus enemigos más acérrimos respetaban sus virtudes y su vida santa, y estaban lejos de confundirla con los iluminados delirantes de la época. Sus obras habían sido incluidas en el Índice, pero cuando los franciscanos protestaron, se les dio satisfacción al asegurarles que se trataba de una artimaña del impresor ( supercheria ), ya que no aparecía ninguna condena.
Las otras obras de María de Ágreda son: 1ª, sus cartas a Felipe IV de España editadas por Francisco Silvela; 2d, “Leyes de la Esposa conceptos y suspiros del corazón para alcanzar el ultimo y verdadero fin del agrado del Esposo y Señor”; 3d, “Meditaciones de la pasión de nuestro Señor”; 4º, “Sus ejercicios cotidianos”; 5º, “Escala Espiritual para subir a la perfección”. La “Mística ciudad” ha sido traducida a varios idiomas; y existen varias ediciones de la correspondencia con Felipe IV ; pero los demás escritos están todavía manuscritos, ya sea en el convento de Ágreda o en el monasterio franciscano de Quaracchi en Italia.
TJ CAMBELL