Ritos de Malabar.—Término convencional para ciertas costumbres o prácticas de los nativos del sur de la India , que los misioneros jesuitas permitieron a sus neófitos conservar tras la conversión, pero que posteriormente fueron prohibidas por la Santa Sede . Las misiones en cuestión no son las de la costa del suroeste de la India , a las que propiamente pertenece el nombre de Malabar , sino las del interior del sur de la India , especialmente las de los antiguos «reinos» de Madura, Mysore y Karnatic. La cuestión de los ritos de Malabar tuvo su origen en el método seguido por los jesuitas, desde principios del siglo XVII, para evangelizar esos países. La característica principal de ese método era una adaptación condescendiente a las costumbres y tradiciones de las personas cuya conversión se pretendía obtener. Pero cuando enemigos acérrimos afirmaban, como algunos aún afirman, que los misioneros jesuitas de Madura, Mysore y Karnatic aceptaban para sí mismos o permitían a sus neófitos prácticas que sabían que eran idolátricas o supersticiosas, esta acusación no solo debe calificarse de injusta, sino de absurda. De hecho, equivale a afirmar que estos hombres, cuya inteligencia al menos nunca fue cuestionada, eran tan estúpidos como para poner en peligro su propia salvación para salvar a otros, y soportar infinitas dificultades para establecer entre los hindúes un cristianismo corrupto y falso.
Los papas, si bien desaprobaban algunas prácticas que los misioneros consideraban hasta entonces inofensivas o tolerables, nunca los acusaron de haber adulterado a sabiendas la pureza de la religión. A uno de ellos, que había observado los «Ritos de Malabar» durante diecisiete años antes de su martirio, la Iglesia le confirió el honor de la beatificación. El proceso de beatificación del padre Juan de Britto se desarrollaba en Roma durante el apogeo de la controversia sobre los famosos « Ritos »; y los adversarios de los jesuitas afirmaban que la beatificación era imposible, pues equivaldría a aprobar las «supersticiones e idolatrías» que mantenían los misioneros de Madura. Sin embargo, la causa prosiguió, y Benedicto XIV, el 2 de julio de 1741, declaró que «los ritos en cuestión no se habían utilizado, como entre los gentiles , con significado religioso, sino simplemente como observancias civiles, y que, por lo tanto, no constituían un obstáculo para impulsar el proceso». (Resumen de la beatificación de Juan de Britto, 18 de mayo de 1852). No hay razón para considerar los «ritos de Malabar», tal como se practicaban generalmente en dichas misiones, de otra manera. Por lo tanto, no debe cuestionarse la buena fe de los misioneros al tolerar las costumbres nativas; por otro lado, sin duda, se equivocaron al llevar esta tolerancia demasiado lejos. Pero la mera enumeración de los decretos mediante los cuales se resolvió la cuestión demuestra lo desconcertante que era y lo difícil que resultó su solución.
La obra del padre de Nobili. Roberto de Nobili, fundador de las misiones del interior del sur de la India , nació en Roma en 1577, en el seno de una familia noble de Montepulciano, entre cuyos distinguidos parientes se encontraba el célebre cardenal Roberto Belarmino. A los diecinueve años ingresó en la Compañía de Jesús y, pocos años después, el joven religioso, con la mirada puesta en el ideal más puro de la abnegación, solicitó a sus superiores que lo enviaran a las misiones de la India . Embarcó en Lisboa en 1604 y, en 1606, realizaba su formación apostólica en el sur de la India . El cristianismo florecía entonces en las costas de este país. Es bien sabido que San Francisco Javier bautizó allí a miles de personas, y desde el vértice del triángulo indio la fe se extendió por ambos lados, especialmente hacia el oeste, en la costa de Malabar . Sin embargo, el interior de la vasta península permaneció prácticamente intacto. El propio Apóstol de las Indias reconoció la oposición insuperable de los brahmanes y otras castas nobles del interior a la predicación del Evangelio (Monumenta Xaveriana, I, 54). Sin embargo, sus discípulos no escatimaron esfuerzos. Un jesuita portugués, Gonsalvo Fernandes, había residido en la ciudad de Madura durante catorce años, tras obtener permiso del rey para permanecer allí y velar por las necesidades espirituales de algunos cristianos de la costa; y, aunque era un misionero celoso y piadoso, no había logrado, en todo ese tiempo, convertir a nadie. Nobili presenció esta dolorosa situación en 1606, cuando, junto con su superior, el Provincial de Malabar , visitó a Fernandes. Su aguda mirada comprendió de inmediato la causa y el remedio.
Era evidente que una profunda aversión a los predicadores extranjeros impedía a los hindúes del interior no solo aceptar el Evangelio, sino incluso escuchar su mensaje. ¿Pero de dónde provenía esta aversión? Su objetivo no era exactamente el extranjero, sino el Prangui. Este nombre, con el que los nativos de la India designaban a los portugueses, les evocaba la idea de una clase de hombres infames y despreciables, con quienes ningún hindú podía relacionarse sin degradarse a los estratos más bajos de la sociedad. Ahora bien, los Prangui eran aborrecidos porque violaban las costumbres más respetadas de la India al comer carne de res y consumir vino y licores; pero si bien todos los hindúes bien educados aborrecían esas cosas, sentían mayor repugnancia al ver a los portugueses, sin importar la distinción de casta, tratar libremente a las clases más bajas, como los parias, quienes, a los ojos de sus compatriotas de castas superiores, no eran más que los animales más viles. Por consiguiente, puesto que Fernandes era conocido por ser portugués, es decir, un prangui, y además se le veía viviendo habitualmente con hombres de la casta más baja, la religión que predicaba, al igual que él mismo, tuvo que compartir el desprecio y la execración que acompañaban a sus neófitos, y no logró ningún progreso entre las clases altas. Para ser aceptable para todos, el cristianismo debía presentarse de una manera completamente distinta. Mientras Nobili reflexionaba sobre su plan, probablemente el ejemplo que acababa de dar su compatriota Matteo Ricci en China rondaba por su mente. En cualquier caso, partió del mismo principio, resolviendo ser, siguiendo el lema de San Pablo, todo para todos, y un hindú para los hindúes, en la medida en que fuera lícito.
Tras haber perfeccionado su plan mediante una profunda meditación y consultando con sus superiores, el arzobispo de Cranganore y el provincial de Malabar , quienes aprobaron y alentaron su resolución, Nobili inició con valentía su ardua trayectoria reingresando a Madura vestido como un asceta hindú, conocido como saniasi. Nunca intentó fingir ser originario de la India ; de lo contrario, habría merecido el tildo de impostor, con el que a veces se le ha tachado injustamente. En cambio, se valió del hecho de no ser portugués para desestimar el nombre despectivo de Prangui. Se presentó como un rajá romano (noble), deseoso de vivir en Madura practicando la penitencia, rezando y estudiando la ley sagrada. Evitó cuidadosamente encontrarse con el padre Fernandes y se alojó en una vivienda solitaria en el barrio de los brahmanes, obtenida gracias a la generosidad de un alto funcionario. Al principio se hacía llamar raja, pero pronto cambió este título por el de brahmán, más acorde con sus objetivos. Los rajas o kshatriyas, al ser la segunda de las tres castas superiores, conformaban la clase militar; pero las actividades intelectuales estaban prácticamente monopolizadas por los brahmanes. Estos ostentaban desde tiempos inmemoriales el gobierno espiritual, si no el político, de la nación, y eran los árbitros de lo que los demás debían creer, reverenciar y adorar. Sin embargo, cabe señalar que no eran en absoluto una casta sacerdotal; no poseían ningún derecho exclusivo a desempeñar funciones de culto religioso. Nobili permaneció durante mucho tiempo recluido en su vivienda, según la costumbre de los penitentes indios, alimentándose de arroz, leche y hierbas con agua, y eso solo una vez al día; solo recibía atención de sirvientes brahmanes. La curiosidad era inevitable, y más aún dado que el saniassy extranjero era muy lento en satisfacerla. Cuando, tras dos o tres negativas, finalmente admitía a los visitantes, la entrevista se llevaba a cabo siguiendo las más estrictas normas de etiqueta hindú. Nobili cautivaba a su público por la perfección con la que hablaba su propio idioma, el tamil; por las citas de famosos autores indios con las que intercalaba su discurso y, sobre todo, por los fragmentos de poesía autóctona que recitaba o incluso cantaba con exquisita destreza.
Tras haber obtenido una acogida favorable, prosiguió paso a paso en su labor misionera, esforzándose primero por corregir las ideas de sus oyentes respecto a la verdad natural sobre Dios , el alma, etc., e inculcándoles gradualmente los dogmas de la fe cristiana . Aprovechó también su conocimiento de los libros venerados por los hindúes como sagrados y divinos. Fue el primero de todos los europeos en leerlos y estudiarlos en sus originales sánscritos. Para ello, contrató a un renombrado maestro brahmán, con cuya ayuda y gracias a su agudo intelecto y prodigiosa memoria, adquirió un conocimiento de esta literatura recóndita que asombró a los médicos nativos, pues muy pocos se sentían capaces de igualarlo. De este modo, también pudo encontrar en los Vedas muchas verdades que utilizó como testimonio de la doctrina que predicaba. Mediante este método, y no menos gracias al prestigio de su vida pura y austera, el misionero pronto disipó la desconfianza y los prejuicios de muchos, y antes de finales de 1608, confirió el bautismo a varias personas destacadas por su nobleza y erudición. Si bien obligó a sus neófitos a rechazar toda práctica que implicara superstición o cualquier forma de culto idolátrico, les permitió conservar sus costumbres nacionales, en la medida en que estas no contenían nada malo y se referían meramente a usos políticos o civiles. En consecuencia, los discípulos de Nobili continuaron, por ejemplo, vistiendo la ropa propia de cada casta; los brahmanes conservaron su codhumbi (mechón de pelo) y cord (cordón de algodón colgado sobre el hombro izquierdo); Todos adornaban, como antes, sus frentes con pasta de sándalo, etc. Sin embargo, se les impuso una condición: que el cordón y el sándalo, si alguna vez se habían tomado con alguna ceremonia supersticiosa, debían ser retirados y reemplazados por otros con una bendición especial, cuya fórmula había sido revelada a Nobili por el Arzobispo de Cranganore.
Mientras el misionero ganaba cada vez más estima, no solo para sí mismo, sino también para el Evangelio, incluso entre aquellos que no lo recibían, los ministros fanáticos y los devotos de los dioses nacionales, a quienes iba a suplantar, no podían observar su progreso con tranquilidad. De hecho, sus ataques obstaculizaron su trabajo casi constantemente y en varias ocasiones estuvo a punto de arruinarse; pero se mantuvo firme a pesar de las calumnias, el encarcelamiento, las amenazas de muerte y todo tipo de maltratos. En abril de 1609, la congregación que había reunido a su alrededor era demasiado numerosa para su capilla y necesitaba una iglesia; y el trabajo del ministerio se había vuelto tan abrumador que suplicó al provincial que le enviara un compañero. Pero entonces le cayó encima una tormenta de donde menos se la podía esperar. Fernandes, el misionero ya mencionado, pudo haber sentido no poca envidia al ver a Nobili tener tanto éxito donde él había sido tan impotente; pero ciertamente demostró ser incapaz de comprender o apreciar el método de su colega. Probablemente, también, al haber vivido forzosamente apartado de los círculos en los que este último se desenvolvía, nunca estuvo bien informado de sus acciones. Sea como fuere, Fernandes dirigió a los superiores de los jesuitas en la India y en Roma un extenso informe en el que acusaba a Nobili de simulación, al rechazar el nombre de Prangui; de complicidad con la idolatría, al permitir que sus neófitos observaran costumbres paganas, como el uso de insignias de castas; y, por último, de conducta cismática, al dividir a los cristianos en congregaciones separadas. Esta denuncia causó, en un principio, una impresión muy desfavorable hacia Nobili. Influenciados por el relato de Fernandes, el provincial de Malabar (el padre Laerzio, que siempre había apoyado a Nobili, había dejado entonces ese cargo), el Visitador de las Misiones de la India e incluso el General de la Compañía de Jesús en Roma enviaron severas advertencias al misionero innovador. En 1612, el cardenal Bellarmino escribió a un pariente suyo expresando el pesar que sentía al enterarse de su imprudente conducta.
Las cosas cambiaron tan pronto como Nobili, al ser informado de la acusación, pudo responderla en todos sus puntos. Mediante explicaciones orales, en las asambleas de misioneros y teólogos de Cochin y Goa, y mediante una elaborada memoria que envió a Roma , justificó la manera en que se había presentado ante los brahmanes de Madura; luego, demostró que las costumbres nacionales que permitía a sus conversos conservar carecían de significado religioso. Este último punto, el meollo de la cuestión, lo dilucidó con numerosas citas de los libros de leyes sánscritas autorizados de los hindúes. Además, obtuvo declaraciones juradas de ciento ocho brahmanes, entre los más eruditos de Madura, todos los cuales respaldaban su interpretación de las prácticas nativas. Reconoció que los infieles solían asociar esas prácticas con ceremonias supersticiosas; Pero, observó, «estas ceremonias pertenecen al modo, no a la esencia de las prácticas; la misma dificultad puede plantearse respecto a comer, beber, casarse, etc., pues los paganos mezclan sus ceremonias con todas sus acciones. Basta con eliminar las ceremonias supersticiosas, como hacen los cristianos». En cuanto al cisma, negó haberlo provocado: «Había fundado un nuevo cristianismo , que jamás podría haberse unido al antiguo: la separación de las iglesias había sido aprobada por el arzobispo de Cranganore; y no impedía ni la unidad de la fe ni la caridad cristiana , pues sus neófitos solían saludar amablemente a los de F.-Fernandes. Incluso en la costa hay iglesias diferentes para distintas castas, y en Europa los lugares en las iglesias no son comunes para todos». La disculpa de Nobili fue respaldada eficazmente por el arzobispo de Cranganore, quien, como había alentado los primeros pasos del misionero, continuó apoyándolo firmemente y defendió su causa con vehemencia en Goa ante el arzobispo, así como en Roma . De este modo, el erudito y celoso primado de la India , Alexis de Menezes, a pesar de que un sínodo convocado por él había prohibido el cordón brahmánico, se adhirió a la causa de Nobili. Y su sucesor, Christopher de Sa, habiendo considerado oportuno tomar un camino contrario, permaneció prácticamente como el único opositor en la India.
En Roma, las explicaciones de Nobili, del arzobispo de Cranganore y del inquisidor jefe de Oa produjeron un efecto similar. En 1614 y 1615, el cardenal Bellarmino y el general de la Compañía de Jesús escribieron nuevamente al misionero, manifestándose plenamente satisfechos. Finalmente, tras el habitual examen exhaustivo por parte de la Santa Sede , el 31 de enero de 1623, Gregorio XV , mediante su Carta Apostólica «Romance Sedis Antistes», resolvió provisionalmente la cuestión a favor del padre de Nobili. En consecuencia, se permitieron a los cristianos de la India el uso del codhumbi, el cordón, la sandalia y los baños, «hasta que la Santa Sede disponga lo contrario»; solo se prescribieron ciertas condiciones para evitar cualquier mezcla supersticiosa y cualquier ocasión de escándalo. En cuanto a la separación de castas, el papa se limita a «suplicar y rogar fervientemente (etiam atque etiam obtestamur et obsecramus) a los nobles que no desprecien a la gente baja, especialmente en las iglesias, escuchando la palabra divina y recibiendo los sacramentos aparte de ellos». De hecho, una orden estricta en este sentido habría sido equivalente a condenar a muerte al cristianismo recién nacido de Madura. El papa comprendió, sin duda, que las costumbres relacionadas con la distinción de castas, estando tan profundamente arraigadas en las ideas y hábitos de todos los hindúes, no admitían una supresión abrupta, ni siquiera entre los cristianos. Debían ser tratadas por la Iglesia , como lo había sido la esclavitud, la servidumbre y otras instituciones similares de tiempos pasados. La Iglesia nunca atacó directamente esas costumbres inveteradas; Pero ella inculcó la mansedumbre, la humildad, la caridad, el amor al Salvador que sufrió y dio su vida por todos, y mediante este método la esclavitud, la servidumbre y otros abusos sociales fueron erradicados lentamente.
Mientras imitaba esta sabia indulgencia hacia la debilidad de los nuevos conversos, el padre de Nobili se esmeró en inspirar a sus discípulos con los sentimientos propios de los verdaderos cristianos hacia sus hermanos más humildes. Al comienzo mismo de su predicación, insistió en que todos comprendieran que «la religión no dependía en absoluto de la casta; de hecho, debía ser una para todos, pues el verdadero Dios es uno para todos; aunque [añadió] la unidad de la religión no destruye la distinción civil de las castas ni los privilegios legítimos de los nobles». Explicando luego el mandamiento de la caridad, inculcó que se extendía tanto a los parias como a los demás, y no eximía a nadie de los deberes que impone; Pero bien podría decirles a sus neófitos que, por ejemplo, visitar a los parias u otras personas de casta baja en sus casas, tratarlos con familiaridad, incluso arrodillarse o sentarse junto a ellos en la iglesia, se refería a la perfección más que al precepto de la caridad, y que, por consiguiente, tales acciones podían omitirse sin culpa alguna, al menos cuando implicaban un perjuicio tan grave como la degradación de la casta superior. Los misioneros tenían derecho a hacer uso de este principio. Ciertamente, la caridad exigía más de los pastores de almas que de los demás; pero no de tal manera que pusieran en peligro la salvación de muchos para aliviar las necesidades de unos pocos. Por lo tanto, Nobili, al comienzo de su apostolado, evitó todo contacto público con las castas inferiores; pero no dejó de ministrar en secreto incluso a los parias. En el año 1638, había en Tiruchirapalli (Trichinopoly) varios cientos de parias cristianos , que habían sido instruidos y bautizados en secreto por los compañeros de Nobili. Por aquella época ideó un método para ayudar de forma más directa a las castas inferiores, sin arruinar el trabajo iniciado entre las castas superiores.
Además de los ascetas brahmánicos, existía otro grado de ascetas hindúes, llamados pandaram, que gozaban de menor consideración que los brahmánicos, pero a quienes se les permitía tratar públicamente con todas las castas e incluso tener relaciones con los parias. No estaban excluidos de las relaciones con las castas superiores. Siguiendo el consejo de Nobili, los superiores de la misión, junto con el arzobispo de Cranganore, resolvieron que en adelante habría dos clases de misioneros: los brahmánicos y los pandaram. El padre Balthasar da Costa fue el primero, en 1540, en adoptar el nombre y el hábito de pandaram, bajo el cual efectuó un gran número de conversiones, tanto de otros como de parias. Nobili tenía entonces tres compañeros jesuitas. Tras la reconfortante decisión de Roma , se apresuró a extender su predicación más allá de la ciudad de Madura, y el Evangelio se extendió gradualmente por todo el interior del sur de la India . En 1646, agotado tras cuarenta y dos años de trabajo y sufrimiento, se vio forzado a retirarse, primero a Jafnapatam en Ceilán y luego a Mylapore, donde falleció el 16 de enero de 1656. Dejó su misión en pleno desarrollo. Para ilustrar su evolución, cabe destacar que los superiores, en sus cartas al general de la Compañía , a mediados y durante la segunda mitad del siglo XVII, registran un promedio anual de cinco mil conversiones, cifra que nunca bajó de tres mil al año, incluso cuando la labor de los misioneros se vio más obstaculizada por la persecución. A finales del siglo XVII, el número total de cristianos en la misión fundada por Nobili, aún conocida como la Misión de Madura, aunque abarcaba, además de Madura, Mysore, Marava, Tanjore, Gingi, etc., superaba los 150 000. Sin embargo, el número de misioneros nunca superó los siete, asistidos, no obstante, por numerosos catequistas locales.
La misión de Madura pertenecía a la asistencia portuguesa de la Compañía de Jesús , pero contaba con hombres de todas las provincias de la Orden. Así, por ejemplo, el padre Beschi (c. 1710-1746), que alcanzó gran renombre entre hindúes, paganos y cristianos por sus escritos en tamil, era italiano, al igual que el fundador de la misión. En el último cuarto del siglo XVII, el padre francés Juan Venancio Bouchet trabajó durante doce años en Madura, principalmente en Trichinopoly, donde bautizó a unos 20,000 no creyentes. Cabe destacar que, en esta parte de la India , los catecúmenos solo eran admitidos al bautismo tras una rigurosa preparación. En efecto, los relatos misioneros de la época dan testimonio frecuente de las cualidades encomiables de estos cristianos: su ferviente piedad, su firmeza ante los sufrimientos que a menudo padecían por causa de la religión, su caridad hacia sus hermanos, incluso de las castas más bajas, y su celo por la conversión de los paganos. En el año 1700, el padre Bouchet, junto con algunos otros jesuitas franceses, abrió una nueva misión en el Karnático, al norte del río Kaveri. Al igual que sus colegas portugueses de Madura, los misioneros franceses del Karnático tuvieron mucho éxito, a pesar de las repetidas y casi continuas persecuciones de los idólatras. Además, varios de ellos se distinguieron por el amplio conocimiento que adquirieron de la literatura y las ciencias de la antigua India . Del padre Coeurdoux, los académicos franceses aprendieron el origen común de las lenguas sánscrita, griega y latina; a la iniciativa de Nobili y a los esfuerzos de sus seguidores en la misma línea se debe la primera revelación de un nuevo mundo intelectual en la India . Los primeros documentos originales, que permitieron a los eruditos explorar ese mundo, fueron extraídos de sus escondites en la India y enviados en gran número a Europa por los mismos misioneros. Pero la misión carnática apenas había comenzado cuando se vio perturbada por el resurgimiento de la controversia que la decisión de Gregorio XV había zanjado hacía tres cuartos de siglo.
El Decreto de Tournon.— Esta segunda fase, mucho más agitada y ruidosa que la primera, tuvo su origen en Pondicherry. Dado que los franceses se habían asentado en ese lugar, la atención espiritual de los colonos estaba en manos de los Padres Capuchinos, quienes también trabajaban por la conversión de los nativos. Con el fin de impulsar esta última labor, el Obispo de Mylapore o San Thorne, a cuya jurisdicción pertenecía Pondicherry, resolvió, en 1699, transferirla por completo a los Jesuitas de la misión carnática, asignándoles una iglesia parroquial en la ciudad y restringiendo el ministerio de los Capuchinos a los inmigrantes europeos, franceses o portugueses. Los Capuchinos se mostraron disgustados por este arreglo y apelaron a Roma . La petición que presentaron ante el Papa, en 1703, contenía no solo una queja contra la división de parroquias realizada por el obispo, sino también una acusación contra los métodos de la misión jesuita en el sur de la India . Su reclamo sobre el primer punto fue finalmente desestimado, pero las acusaciones tuvieron más éxito. El 6 de noviembre de 1703, Charles-Thomas-Maillard de Tournon, un prelado piamontés, Patriarca de Antioquía , enviado por Clemente XI, con el poder de legatus a latere, para visitar las nuevas misiones cristianas de las Indias Orientales y especialmente China , desembarcó en Pondicherry. Obligado a esperar allí ocho meses para tener la oportunidad de viajar a China , Tournon inició una investigación sobre los hechos alegados por los capuchinos. Según él mismo declaró, una enfermedad le impidió visitar cualquier parte de la misión en el interior; en la ciudad, además de los capuchinos, que no habían visitado el interior, interrogó a algunos nativos a través de intérpretes; a los jesuitas los consultó de forma bastante superficial, al parecer.
Menos de ocho meses después de su llegada a la India , se consideró justificado para emitir un decreto de vital importancia para todos los cristianos del país . Constaba de dieciséis artículos sobre prácticas en uso o que se suponía que se usaban entre los neófitos de Madura y Karnatic; el legado condenaba y prohibía estas prácticas por considerarlas una profanación de la pureza de la fe y la religión, y prohibía a los misioneros, bajo pena de severas censuras, permitirlas. Aunque fechado el 23 de junio de 1704, el decreto fue notificado a los superiores de los jesuitas recién el 8 de julio, tres días antes de la partida de Tournon de Pondicherry. Durante el breve tiempo que quedaba, los misioneros intentaron hacerle comprender en qué información incompleta se basaba su decreto y que su ejecución solo podía acarrear la ruina de la misión. Lograron persuadirlo para que retirara verbalmente la amenaza de censura adjunta y suspendiera provisionalmente la orden que obligaba a los misioneros a brindar asistencia espiritual a los enfermos marginados, no solo en las iglesias, sino también en sus hogares.
Examen de los ritos de Malabar en Roma.— El decreto de Tour non, interpretado por prejuicios e ignorancia como representativo, en las prácticas erróneas que condenaba, del verdadero estado de las misiones en la India , constituye hasta el día de hoy un arma muy utilizada contra los jesuitas. En Roma fue recibido con reservas. Clemente XI, quien quizás sobreestimó la prudencia de su celoso legado, ordenó, en la Congregación del Santo Oficio, el 7 de enero de 1706, que se le enviara una confirmación provisional del decreto, añadiendo que debía ejecutarse «hasta que la Santa Sede dispusiera lo contrario, después de haber escuchado a quienes pudieran tener alguna objeción». Mientras tanto, mediante un oráculo de viva voz concedido al procurador de la misión de Madura, el papa declaró que los misioneros estaban obligados a observar el decreto, «en la medida en que la gloria divina y la salvación de las almas lo permitieran». Las objeciones de los misioneros y las correcciones que deseaban fueron presentadas por varios delegados y examinadas cuidadosamente en Roma , sin efecto, durante la vida de Clemente XI y durante el breve pontificado de su sucesor Inocencio XIII. Benedicto XIII se ocupó del caso e incluso llegó a una decisión, ordenando “a los obispos y misioneros de Madura, Mysore y el Carnático” la ejecución del decreto de Tournon en todas sus partes (12 de diciembre de 1727). Sin embargo, se duda de que esa decisión llegara a la misión, y Clemente XII, quien sucedió a Benedicto XIII, ordenó que todo el asunto se discutiera nuevamente. En cuatro reuniones celebradas del 21 de enero al 6 de septiembre de 1733, los cardenales del Santo Oficio dieron sus conclusiones finales sobre todos los artículos del decreto de Tournon, declarando cómo cada uno de ellos debía ejecutarse, restringirse y mitigarse. Mediante un breve fechado el 24 de agosto de 1734, Clemente XII sancionó esta resolución; Además, el 13 de mayo de 1739, prescribió un juramento mediante el cual todo misionero debía comprometerse a obedecer y hacer que los neófitos obedecieran exactamente el Breve del 24 de agosto de 1734.
Muchas de las estrictas prescripciones de Tournon fueron atenuadas por la regulación de 1734. En cuanto al primer artículo, que condenaba la omisión del uso de saliva y aliento en los candidatos al bautismo, los misioneros, y los obispos de la India que los acompañaban, fueron reprendidos por no haber consultado a la Santa Sede antes de dicha omisión; sin embargo, se les permitió continuar durante diez años omitiendo estas ceremonias, a las que los hindúes sentían una extraña aversión. Otras prohibiciones o preceptos del legado fueron suavizados con la adición de un Quantum fieri potest, o incluso reemplazados por simples consejos o recomendaciones. En el sexto artículo, el taly, "con la imagen del ídolo Pulleyar", seguía prohibido, pero la Congregación observa que "los misioneros dicen que nunca permitieron el uso de tal taly". Ahora bien, esta observación parece indicar que posiblemente las prohibiciones del legado, quizás demasiado celoso, no siempre coincidían con los abusos existentes. Y una conclusión similar podría extraerse de varios otros artículos, por ejemplo del decimoquinto, donde se nos dice que la prohibición de usar cenizas y emblemas a la manera de los hindúes paganos debe mantenerse, pero de tal manera, se agrega, “que se observe en todo momento la Constitución de Gregorio XV del 31 de enero de 1623, 'Romanae Senis Antistes'”. Por esa Constitución, como ya hemos visto, algunos signos y ornamentos, materialmente similares a los prohibidos por Tournon, se permitieron a los cristianos, siempre que no se mezclara ninguna superstición con su uso. De hecho, como la Congregación de Propaganda. En una instrucción enviada al vicario apostólico de Pondicherry el 15 de febrero de 1792, explica: «El decreto del cardenal de Tournon y la Constitución de Gregorio XV coinciden en que ambos prohíben absolutamente cualquier signo que tenga la más mínima apariencia de superstición, pero permiten aquellos que se usan generalmente por motivos de adorno, buenas costumbres y limpieza corporal, sin ningún respeto a la religión».
El punto más difícil que se mantuvo fue el duodécimo artículo, que ordenaba a los misioneros administrar los sacramentos a los enfermos marginados en sus hogares, públicamente. Aunque se sometían obedientemente a todos los preceptos del Vicario de Cristo , los jesuitas de Madura no pudieron sino sentirse angustiados al experimentar cómo el último, en particular, dificultaba e incluso imposibilitaba su apostolado entre las clases altas hindúes. A petición suya, Benedicto XIV accedió a intentar una nueva solución al complejo problema, formando un grupo de misioneros que se dedicaran exclusivamente al cuidado de los marginados. Este plan se formalizó mediante la Constitución «Omnium sollicitudinum», publicada el 12 de septiembre de 1744. Salvo este punto, el documento confirmaba nuevamente toda la normativa promulgada por Clemente XII en 1734. El acuerdo sancionado por Benedicto XIV benefició enormemente a las clases bajas de neófitos hindúes; si también benefició a la misión en general es otra cuestión, sobre la cual los informes son menos alentadores. Sea como fuere, tras la supresión de la Compañía de Jesús (1773), la distinción entre misioneros brahmánicos y parias se extinguió con los misioneros jesuitas. A partir de entonces, las conversiones en las castas superiores fueron cada vez menos frecuentes, y hoy en día los hindúes cristianos , en su mayoría, pertenecen a las clases más bajas. Los misioneros jesuitas, al regresar a Madura en 1838, no vestían el atuendo de los sanias brahmánicos, como los fundadores de la misión; sin embargo, persiguieron un propósito que Nobili también tenía en mente, aunque no pudo llevarlo a cabo, al abrir su colegio de Negapatam, ahora en Trichinopoly. Esta institución ya ha abierto una brecha importante en el muro de la reserva brahmánica, donde cientos de brahmanes envían a sus hijos para que sean instruidos por los misioneros católicos . En los últimos años, unos cincuenta de estos jóvenes han abrazado la fe de sus maestros, a costa del rechazo de su casta e incluso de su familia. Estos ejemplos no pasan desapercibidos para sus compatriotas, ya sean de casta alta o baja.
JOSÉ BRUCKER