Ritos Malabar.—Término convencional para ciertas costumbres o prácticas de los nativos del Sur. India, que los misioneros jesuitas permitieron conservar a sus neófitos después de la conversión, pero que luego fueron prohibidos por la Santa Sede. Las misiones en cuestión no son las de la costa del suroeste India, al cual el nombre Malabar pertenece propiamente, pero los del interior del Sur India, especialmente los de los antiguos “reinos” de Madura, Mysore y Karnatic. La cuestión de los ritos malabar se originó en el método seguido por los jesuitas, desde principios del siglo XVII, para evangelizar esos países. La característica destacada de ese método era una adaptación condescendiente a los usos y costumbres de las personas cuya conversión se pretendía obtener. Pero, cuando enemigos acérrimos afirmaron, como algunos todavía afirman, que los misioneros jesuitas, en Madura, Mysore y Karnatic, aceptaron para sí mismos o permitieron a sus neófitos prácticas que sabían que eran idólatras o supersticiosas, esta acusación debe denominarse no sólo injusto, sino absurdo. De hecho, equivale a afirmar que estos hombres, cuya inteligencia al menos nunca fue cuestionada, fueron tan estúpidos como para poner en peligro su propia salvación para salvar a otros y soportar infinitas penurias para establecer entre los hindúes una sociedad corrupta y falsa. Cristianismo.
Los Papas, aunque desaprobaban algunos usos hasta entonces considerados inofensivos o tolerables por los misioneros, nunca los acusaron de haber adulterado a sabiendas la pureza de la religión. Sobre uno de ellos, que había observado los “ritos malabares” durante diecisiete años antes de su martirio, el Iglesia le ha conferido el honor de la beatificación. El proceso de beatificación del Padre John de Britto se desarrollaba en Roma durante el período más candente de la controversia sobre el famoso “Ritos“; y los adversarios de los jesuitas afirmaban que la beatificación era imposible, porque equivaldría a aprobar las “supersticiones e idolatrías” mantenidas por los misioneros de Madura. Sin embargo, la causa avanzó y Benedicto XIV. el 2 de julio de 1741, declaró “que los ritos en cuestión no habían sido utilizados, como entre los Gentiles, con significado religioso, sino meramente como observancias civiles, y que por tanto no eran obstáculo para sacar adelante el proceso”. (Escrito de beatificación de Juan de Britto, 18 de mayo de 1852.) No hay razón para ver los “ritos malabares”, tal como se practican generalmente en dichas misiones, bajo ninguna otra luz. Por tanto, no debe cuestionarse la buena fe de los misioneros al tolerar las costumbres nativas; por otra parte, sin duda se equivocaron al llevar esta tolerancia demasiado lejos. Pero la simple enumeración de los decretos por los cuales se decidió la cuestión muestra cuán desconcertante era y cuán difícil era la solución.
La obra del padre de Nobili. El fundador de las misiones del interior del Sur IndiaRoberto de Nobili nació en Roma, en 1577, de una familia noble de Montepulciano, que contaba entre muchos parientes distinguidos con el célebre Cardenal Roberto Belarmino. Cuando tenía diecinueve años de edad, ingresó a la Sociedad de Jesús; y, al cabo de algunos años, el joven religioso, aspirando al más puro ideal de abnegación, pidió a sus superiores que le enviaran a las misiones de India. Se embarcó en Lisboa en 1604 y en 1606 estaba cumpliendo su aprendizaje apostólico en el Sur. India. Cristianismo florecía entonces en las costas de este país. Es bien sabido que San Francisco Javier bautizó allí a muchos miles de personas, y desde la cúspide del triángulo indio la fe se extendió a ambos lados, especialmente al oeste, el Malabar costa. Pero el interior de la vasta península permaneció casi intacto. El propio Apóstol de Indias reconoció la oposición insuperable de los “brahmanes y otras castas nobles que habitaban el interior” a la predicación del Evangelio (Monumenta Xaveriana, I, 54). Sin embargo, sus discípulos no escatimaron esfuerzos. Un jesuita portugués, Gonsalvo Fernandes, había residido en la ciudad de Madura catorce años completos, habiendo obtenido permiso del rey para permanecer allí y velar por las necesidades espirituales de unos pocos cristianos de la costa; y, aunque era un misionero celoso y piadoso, no había logrado, en ese largo espacio de tiempo, convertir a nadie. Este doloroso estado de cosas fue testigo de Nobili en 1606, cuando junto con su superior, el Provincial of Malabar, visitó a Fernandes. Inmediatamente su ojo agudo percibió la causa y el remedio.
Era evidente que una aversión profundamente arraigada hacia los predicadores extranjeros impedía a los hindúes del interior, no sólo aceptar el Evangelio, sino incluso escuchar su mensaje. ¿Pero de dónde proviene esta aversión? Su objeto no era exactamente el forajido. pero el Prangui. Este nombre, con el que los naturales de India designaron a los portugueses, transmitieron a sus mentes la idea de una clase de hombres infame y abyecta, con quienes ningún hindú podría tener relación alguna sin degradarse a los rangos más bajos de la población. Ahora los Prangui eran abominados porque violaban las costumbres más respetadas de India, comiendo carne de res y deleitándose con vino y licores; pero por mucho que todos los hindúes bien educados aborrecieran esas cosas, les disgustaba más ver a los portugueses, sin tener en cuenta ninguna distinción de casta, tratar libremente con las clases más bajas, como los parias, quienes, a los ojos de sus compatriotas del castas superiores, no son nada mejores que los animales más viles. En consecuencia, como Fernandes era conocido por ser portugués, es decir, prangui, y además se le veía viviendo habitualmente con hombres de la casta más baja, la religión que predicaba, no menos que él mismo, tenía que compartir el desprecio y la execración que acompañaban a sus neófitos. y no hizo ningún progreso entre las mejores clases. Para llegar a ser aceptable para todos, Cristianismo debe presentarse de otra manera. Mientras Nobili reflexionaba sobre su plan, probablemente el ejemplo que acababa de dar su compatriota Mateo Riccien China, estaba ante su mente. En todo caso, partió del mismo principio, resolviendo llegar a ser, según el lema de San Pablo, todo para todos los hombres, e hindú para los hindúes, en la medida en que fuera lícito.
Habiendo madurado su diseño mediante una profunda meditación y consultando con sus superiores, el arzobispo de Cranganore y el provincial de Malabar, quien aprobó y alentó su resolución, Nobili comenzó audazmente su ardua carrera regresando a Madura con la vestimenta de los ascetas hindúes, conocidos como saniassy. Nunca intentó hacer creer que era nativo de India; de lo contrario habría merecido el nombre de impostor, con el que a veces se le ha tildado injustamente; pero aprovechó el hecho de que no era portugués para desaprobar el oprobioso nombre de Prangui. Se presentó como un raja (noble) romano, deseoso de vivir en Madura practicando la penitencia, orando y estudiando la ley sagrada. Evitó cuidadosamente encontrarse con el padre Fernandes y se alojó en una morada solitaria en el barrio de los brahmanes, obtenida gracias a la benevolencia de un alto oficial. Al principio se llamó a sí mismo raja, pero pronto cambió este título por el de brahmm, más adecuado a sus objetivos. Los rajas o kshatryas, al ser la segunda de las tres castas altas, formaban la clase militar; pero las ocupaciones intelectuales estaban casi monopolizadas por los brahmanes. Poseían desde tiempos inmemoriales el gobierno espiritual, si no político, de la nación, y eran los árbitros de lo que los demás debían creer, reverenciar y adorar. Sin embargo, hay que señalar que de ningún modo eran una casta sacerdotal; no poseían ningún derecho exclusivo para realizar funciones de culto religioso. Nobili permaneció mucho tiempo encerrado en su morada, según la costumbre de los penitentes indios, alimentándose de arroz, leche y hierbas con agua, y eso una vez al día; sólo recibió asistencia de sirvientes brahmanes. La curiosidad no podía dejar de despertarse, tanto más cuanto que el saniassy extranjero tardaba mucho en satisfacerla. Cuando, después de dos o tres negativas, admitió visitas, la entrevista se llevó a cabo según las más estrictas reglas de la etiqueta hindú. Nobili cautivó a su audiencia por la perfección con la que hablaba su propio idioma, el tamil; por las citas de autores indios famosos con las que intercalaba su discurso y, sobre todo, por los fragmentos de poesía nativa que recitaba o incluso cantaba con exquisita habilidad.
Habiendo ganado así una audiencia benévola, procedió paso a paso en su tarea misionera, trabajando primero para corregir las ideas de sus auditores con respecto a la verdad natural acerca de Dios, el alma, etc., y luego inculcando poco a poco los dogmas de la Cristianas fe. También aprovechó su conocimiento de los libros venerados por los hindúes, como sagrados y divinos. Éste, el primero de todos los europeos, se las arregló para leerlos y estudiarlos en los originales sánscritos. Para ello había contratado a un reputado maestro brahmán, con cuya ayuda y gracias a la laboriosidad de su agudo intelecto y su feliz memoria adquirió tal conocimiento de esta recóndita literatura que asombró a los médicos nativos, y muy pocos de ellos se sintieron capaz de competir con él en ese punto. De esta manera también pudo encontrar en el Vedas muchas verdades que utilizó como testimonio de la doctrina que predicaba. Con este método, y no menos con el prestigio de su vida pura y austera, el misionero pronto disipó la desconfianza y los prejuicios de muchos, y antes de finales de 1608, confirió el bautismo a varias personas destacadas por su nobleza y su saber. Si bien obligó a sus neófitos a rechazar todas las prácticas que implicaran superstición o saboreo de algún tipo de adoración idólatra, les permitió conservar sus costumbres nacionales, en la medida en que no contenían nada malo y se referían a usos meramente políticos o civiles. Por ello, los discípulos de Nobili continuaron, por ejemplo, vistiendo la vestimenta propia de la casta de cada uno; los brahmanes conservaban su codhumbi (mechón de pelo) y su cordón (cordón de algodón colgado del hombro izquierdo); todos adornaban, como antes, sus frentes con pasta de sándalo, etc. Sin embargo, se les impuso una condición, a saber, que el cordón y la sandalia, si alguna vez se tomaban con alguna ceremonia supersticiosa, debían quitarse y reemplazarse por otros con un especial. bendición, cuya fórmula había sido dada a Nobili por el arzobispo de Cranganore.
Mientras el misionero iba ganando cada vez más estima, no sólo por sí mismo, sino también por el Evangelio, incluso entre aquellos que no lo recibían, los ministros fanáticos y devotos de los dioses nacionales, a quienes iba a suplantar, no podían verlo. su progreso en silencio. De hecho, sus ataques obstaculizaron casi incesantemente su obra y en varias ocasiones apenas escapó de la ruina; pero se mantuvo firme a pesar de las calumnias, el encarcelamiento, las amenazas de muerte y todo tipo de malos tratos. En abril de 1609, el rebaño que había reunido a su alrededor era demasiado numeroso para su capilla y requería una iglesia; y el trabajo del ministerio se había vuelto tan agotador que rogó al provincial que le enviara un compañero. Pero entonces cayó sobre él una tormenta procedente del lugar menos esperado. Fernandes, el misionero ya mencionado, tal vez no sintiera celos al ver a Nobili triunfar tan felizmente donde había sido tan impotente; pero ciertamente se mostró incapaz de comprender o apreciar el método de su colega; probablemente también, como había vivido forzosamente apartado de los círculos en los que éste trabajaba, nunca estuvo bien informado de sus acciones. Sea como fuere, Fernandes dirigió a los superiores de los jesuitas en India y en Roma un informe extenso, en el que acusaba a Nobili de simulación, al rechazar el nombre de Prangui; con connivencia con la idolatría, al permitir que sus neófitos observaran costumbres paganas, como llevar insignias de castas; finalmente, con procedimiento cismático, al dividir a los cristianos en congregaciones separadas. Esta denuncia causó al principio una impresión muy desfavorable a Nobili. Influenciado por el relato de Fernandes, el provincial de Malabar (El Padre Laerzio, que siempre había apoyado a Nobili, había dejado entonces ese cargo), el Visitador de la India Misiones e incluso el General de la Sociedades at Roma envió severas advertencias al innovador misionero. El cardenal Belarmino, en 1612, escribió a su pariente, expresándole el dolor que sentía al enterarse de su imprudente conducta.
Las cosas cambiaron tan pronto como Nobili, al ser informado de la acusación, pudo responder sobre todos los puntos. Mediante explicaciones orales, en las asambleas de misioneros y teólogos en Cochin y Goa, y mediante una elaborada memoria que envió a Roma, justificó la manera en que se había presentado ante los brahmanes de Madura; luego, demostró que las costumbres nacionales que permitía mantener a sus conversos no tenían ningún significado religioso. Este último punto, el quid de la cuestión, lo aclaró mediante numerosas citas de los autorizados libros de leyes hindúes en sánscrito. Además, obtuvo declaraciones juradas de ciento ocho brahmanes, entre los más eruditos de Madura, todos respaldando su interpretación de las prácticas nativas. Reconoció que los infieles solían asociar esas prácticas con ceremonias supersticiosas; pero, observó, “estas ceremonias pertenecen al modo, no a la sustancia de las prácticas; La misma dificultad puede surgir respecto de la comida, la bebida, el matrimonio, etc., porque los paganos mezclan sus ceremonias con todas sus acciones. Basta con acabar con las ceremonias supersticiosas, como lo hacen los cristianos”. En cuanto al cisma, negó haber causado tal cosa: “había fundado una nueva Cristianismo, que nunca podría haberse unido con el anterior: la separación de las iglesias había sido aprobada por el arzobispo de Cranganore; y no excluía ni la unidad de fe ni Cristianas caridad, pues sus neófitos solían saludar amablemente a los de F.-Fernandes. Incluso en la costa hay diferentes iglesias para diferentes castas, y en Europa los lugares en las iglesias no son comunes para todos”. La disculpa de Nobili fue efectivamente secundada por el arzobispo de Cranganore, quien, habiendo alentado los primeros pasos del misionero, continuó firmemente a su lado y defendió calurosamente su causa en Goa ante el arzobispo, así como en Roma. Así, el erudito y celoso primado de India, Alexis de Menezes, aunque un sínodo celebrado por él había prohibido el cordón brahmán, fue ganado para la causa de Nobili. Y su sucesor, Cristóbal de Sa, habiendo considerado oportuno tomar un rumbo contrario, siguió siendo casi el único oponente en India.
At Roma las explicaciones de Nobili, del arzobispo de Cranganore y del inquisidor principal de Oa provocaron un efecto similar. En 1614 y 1615 el cardenal Belarmino y el general de la Sociedades Escribieron nuevamente al misionero, declarándose plenamente satisfechos. Por fin, después del habitual examen maduro por parte del Santa Sede, el 31 de enero de 1623, Gregorio XV, en su Carta Apostólica “Romance Sedis Antistes”, decidió la cuestión provisionalmente a favor del Padre de Nobili. En consecuencia, a los cristianos indios se les permitía el codhumbi, el cordón, la sandalia y los baños, “hasta el Santa Sede disponer lo contrario”; sólo se prescriben ciertas condiciones para evitar toda mezcla supersticiosa y toda ocasión de escándalo. En cuanto a la separación de castas, el Papa se limita a “rogar y suplicar encarecidamente (etiam atque etiam obtestamur et obsecramus) a los nobles que no desprecien a los inferiores, especialmente en las iglesias, escuchando la palabra divina y recibiendo los sacramentos aparte”. de ellos". De hecho, una orden estricta en este sentido habría equivalente a condenar al recién nacido Cristianismo de Madura a la muerte. El Papa comprendió, sin duda, que las costumbres relacionadas con la distinción de castas, tan profundamente arraigadas en las ideas y hábitos de todos los hindúes, no admitían una supresión abrupta, ni siquiera entre los cristianos. Debían ser tratados por el Iglesia, como lo habían sido la esclavitud, la servidumbre y otras instituciones similares de tiempos pasados. El Iglesia nunca atacó directamente esas costumbres inveteradas; pero ella inculcó la mansedumbre, la humildad, la caridad, el amor del Salvador que sufrió y dio su vida por todos, y por este método fueron lentamente erradicadas la esclavitud, la servidumbre y otros abusos sociales.
Mientras imitaba esta sabia indulgencia hacia la debilidad de los nuevos conversos, el padre de Nobili tuvo mucho cuidado en inspirar a sus discípulos los sentimientos que debían tener los verdaderos cristianos hacia sus hermanos más humildes. Desde el comienzo mismo de su predicación, insistió en hacer comprender a todos que “la religión no depende en modo alguno de las castas; de hecho debe ser uno para todos, el verdadero Dios ser uno para todos; aunque [añadió] la unidad de la religión no destruye la distinción civil de las castas ni los privilegios legítimos de los nobles”. Explicando entonces el mandamiento de la caridad, inculcó que se extendía tanto a los parias como a los demás, y no eximía a nadie de los deberes que impone; pero podría decir con razón a sus neófitos que, por ejemplo, visitar a parias u otras personas de casta inferior en sus casas, tratarlos familiarmente, incluso arrodillarse o sentarse junto a ellos en la iglesia, se refería más a la perfección que al precepto de la caridad, y que, en consecuencia, tales acciones podrían omitirse sin culpa alguna, al menos cuando implicaran un perjuicio tan grave como la degradación por parte de la casta superior. Los misioneros tenían derecho a utilizar este principio por sí mismos. En efecto, la caridad exigía más de los pastores de almas que de los demás; todavía no en tal. de manera que deberían poner en peligro la salvación de muchos para aliviar las necesidades de unos pocos. Por tanto, Nobili, al comienzo de su apostolado, evitó toda relación pública con las castas inferiores; pero no logró ministrar en secreto ni siquiera a los parias. En el año 1638, había en Tiruchirapalli (Triquinopolio) varios cientos Cristianas parias, que habían sido enseñados y bautizados en secreto por los compañeros de Nobili. Por esta época ideó un medio de ayudar más directamente a las castas inferiores, sin arruinar el trabajo iniciado entre las superiores.
Además de los brahmanes saniassy, había otro grado de ascetas hindúes, llamados pandaram, que gozaban de menos consideración que los brahmanes, pero a quienes se les permitía tratar públicamente con todas las castas e incluso mantener relaciones sexuales con los parias. No fueron excluidos de las relaciones con las castas superiores. Por consejo de Nobili, los superiores de la misión con el arzobispo de Cranganore resolvió que en adelante debería haber dos clases de misioneros, los brahmanes y los pandaram. El padre Balthasar da Costa fue el primero, en 1540, que tomó el nombre y el hábito de pandaram, bajo el cual efectuó un gran número de conversiones, tanto de otros como de parias. Nobili tenía entonces tres compañeros jesuitas. Después de la reconfortante decisión de Roma, se había apresurado a extender su predicación más allá de la ciudad de Madura, y el Evangelio se difundió gradualmente por todo el interior del Sur. India. En 1646, agotado por cuarenta y dos años de trabajo y sufrimiento, se vio obligado a retirarse, primero a Jafnapatam en Ceilán, luego a Mylapore, donde murió el 16 de enero de 1656. Dejó su misión en pleno progreso. Para dar una idea de su desarrollo, observamos que los superiores, escribiendo al general de la Sociedades, aproximadamente a mediados y durante la segunda mitad del siglo XVII, registran un promedio anual de cinco mil conversiones, número que nunca fue inferior a tres mil al año, incluso cuando la obra de los misioneros se vio más obstaculizada por la persecución. A finales del siglo XVII, se describe que el número total de cristianos en la misión fundada por Nobili y todavía llamada misión de Madura, aunque abarca, además de Madura, Mysore, Marava, Tanjore, Gingi, etc., excedía los 150,000. Sin embargo, el número de misioneros nunca pasó de siete, ayudados sin embargo por muchos catequistas nativos.
La misión de Madura perteneció a la asistencia portuguesa del Sociedad de Jesús, pero se abasteció de hombres de todas las provincias de la Orden. Así, por ejemplo, el padre Beschi (c. 1710-1746), que obtuvo tan alto renombre entre los hindúes, paganos y Cristianas, según sus escritos en tamil, era italiano, como lo había sido el fundador de la misión. En el último cuarto del siglo XVII, el padre francés John Venantius Bouchet trabajó durante doce años en Madura, principalmente en Trichinopoly, tiempo durante el cual bautizó a unos 20,000 infieles. Y es de notar que los catecúmenos, en estas partes de India, fueron admitidos al bautismo sólo después de una larga y cuidadosa preparación. De hecho, los relatos misioneros de la época dan testimonio frecuente de las cualidades muy encomiables de estos cristianos, su ferviente piedad, su firmeza en los sufrimientos que a menudo tuvieron que soportar por causa de la religión, su caridad hacia sus hermanos, incluso los de las castas más bajas, su celo por la conversión de los paganos. En el año 1700, el padre Bouchet, con algunos otros jesuitas franceses, abrió una nueva misión en Karnatic, al norte del río Kaveri. Al igual que sus colegas portugueses de Madura, los misioneros franceses del Karnatic tuvieron mucho éxito, a pesar de las repetidas y casi continuas persecuciones de los idólatras. Además, varios de ellos se destacaron especialmente por el amplio conocimiento que adquirieron de la literatura y las ciencias de la antigüedad. India. Del padre Coeurdoux los académicos franceses aprendieron el origen común de las lenguas sánscrita, griega y latina; A la iniciativa de Nobili y a los esfuerzos de sus seguidores en la misma línea se debe la primera revelación de un nuevo mundo intelectual en India. Los primeros documentos originales, que permitieron a los eruditos explorar ese mundo, fueron extraídos de sus escondites en India, y enviado en grandes cantidades a Europa por los mismos misioneros. Pero la misión Karnatic apenas había comenzado cuando se vio perturbada por el resurgimiento de la controversia, que la decisión de Gregorio XV había estado en reposo durante tres cuartos de siglo.
El sistema Decreto de Tournon.—Este La segunda fase, mucho más agitada y ruidosa que la primera, se originó en Pondicherry. Desde que los franceses se habían asentado en ese lugar, el cuidado espiritual de los colonos quedó en manos de los Padres Capuchinos, quienes también trabajaban por la conversión de los nativos. Con miras a adelantar este último trabajo, el Obispa de Mylapore o San Thorne, a cuya jurisdicción pertenecía Pondicherry, resolvió, en 1699, transferirla íntegramente a los jesuitas de la misión Karnatic, asignándoles una iglesia parroquial en la ciudad y restringiendo el ministerio de los capuchinos a los inmigrantes europeos, Francés o portugués. Los Capuchinos estaban disgustados por este acuerdo y apelaron a Roma. La petición que presentaron ante el Papa, en 1703, incluía no sólo una queja contra la división de parroquias hecha por el obispo, sino también una acusación contra los métodos de la misión jesuita en el sur. India. Su reclamación sobre el primer punto fue finalmente desestimada, pero los cargos tuvieron más éxito. El 6 de noviembre de 1703, Charles-Thomas-Maillard de Tournon, prelado piamontés, Patriarca of Antioch, enviado por Clemente XI, con poder de legatus a latere, para visitar la nueva Cristianas misiones de las Indias Orientales y especialmente China, aterrizó en Pondicherry. Obligado a esperar allí ocho meses para tener la oportunidad de pasar a China, Tournon inició una investigación sobre los hechos alegados por los Capuchinos. La enfermedad le impidió, como él mismo afirmó, visitar cualquier parte de la misión del interior; en la ciudad, además de los capuchinos, que no habían visitado el interior, interrogó a algunos naturales por medio de intérpretes; Al parecer, consultó a los jesuitas de forma bastante superficial.
Menos de ocho meses después de su llegada a India, se consideró justificado para emitir un decreto de vital importancia para el conjunto de los cristianos de India. Constaba de dieciséis artículos sobre prácticas en uso o que se suponía que estaban en uso entre los neófitos de Madura y Karnatic; el legado condenó y prohibió estas prácticas por considerarlas profanadoras de la pureza de la fe y la religión, y prohibió a los misioneros, so pena de fuertes censuras, permitirlas más. Aunque estaba fechado el 23 de junio de 1704, el decreto no fue notificado a los superiores de los jesuitas hasta el 8 de julio, tres días antes de la salida de Tournon de Pondicherry. Durante el poco tiempo que quedaba, los misioneros se esforzaron en hacerle comprender en qué información imperfecta se basaba su decreto, y que nada menos que la ruina de la misión era probable que se derivara de su ejecución. Lograron persuadirlo para que retirara oralmente la amenaza de censura adjunta y suspendiera provisionalmente la prescripción que ordenaba a los misioneros dar asistencia espiritual a los parias enfermos, no sólo en las iglesias, sino también en sus viviendas.
Examen de los ritos malabar en Roma. -TOURS decreto de Non, interpretado por prejuicios e ignorancia como representativo, en las malas prácticas que condenaba, del estado real de la India misiones, constituye hasta el día de hoy un arma muy utilizada contra los jesuitas. En Roma fue recibido con reserva. Clemente XI, que tal vez sobreestimó la prudencia de su celoso legado, ordenó, en la Congregación del Santo Oficio, el 7 de enero de 1706, que se le enviara una confirmación provisional del decreto, añadiendo que debía ejecutarse “hasta que Santa Sede podrá disponer lo contrario, después de haber oído a quienes pudieran tener algo que objetar”. Y mientras tanto, mediante un oraculum vivae vocis concedido al procurador de la misión de Madura, el Papa declaró que los misioneros estaban obligados a observar el decreto, “en la medida en que lo permitieran la gloria divina y la salvación de las almas”. Las objeciones de los misioneros y las correcciones que deseaban fueron propuestas por varios diputados y examinadas cuidadosamente en Roma, sin efecto, durante la vida de Clemente XI y durante el breve pontificado de su sucesor Inocencio XIII. Benedicto XIII abordó el caso e incluso llegó a una decisión, ordenando “a los obispos y misioneros de Madura, Mysore y Karnatic” la ejecución del decreto de Tournon en todas sus partes (12 de diciembre de 1727). Sin embargo, se duda de que esa decisión llegara alguna vez a la misión, y Clemente XII, que sucedió a Benedicto XIII, ordenó que se discutiera de nuevo todo el asunto. En cuatro reuniones celebradas del 21 de enero al 6 de septiembre de 1733, los cardenales del Santo Oficio dieron sus conclusiones finales sobre todos los artículos del decreto de Tournon, declarando cómo cada uno de ellos debía ser ejecutado, restringido y mitigado. Por escrito del 24 de agosto de 1734, Clemente XII sancionó esta resolución; además, el 13 de mayo de 1739 prescribió un juramento, por el cual todo misionero debía obligarse a obedecer y hacer obedecer a los neófitos exactamente el Breve del 24 de agosto de 1734.
Muchas duras prescripciones de Tournon fueron mitigadas por el reglamento de 1734. En cuanto al primer artículo, que condenaba la omisión del uso de saliva y respiración a los candidatos al bautismo, a los misioneros y a los obispos de India con ellos, son reprendidos por no haber consultado al Santa Sede previamente a esa omisión; sin embargo, se les permite continuar durante diez años omitiendo estas ceremonias, que los hindúes sentían tan extrañamente detestables. Otras prohibiciones o preceptos del legado se suavizan con la adición de un Quantum fieri potest, o incluso se reemplazan por meros consejos o consejos. En el artículo sexto, el taly, “con la imagen del ídolo Pulleyar”, todavía está prohibido, pero la Congregación observa que “los misioneros dicen que nunca permitieron llevar tal taly”. Ahora bien, esta observación parece bastante cercana a reconocer que posiblemente las prohibiciones del legado demasiado celoso no siempre afectaron a los abusos existentes. Y se podría sacar una conclusión similar de varios otros artículos, por ejemplo del decimoquinto, donde se nos dice que se debe mantener la prohibición de usar cenizas y emblemas a la manera de los hindúes paganos, pero de tal manera, es agregó, “que la Constitución de Gregorio XV del 31 de enero de 1623, 'Romanae Senis Antistes', se observará en todo momento”. Según esa Constitución, como ya hemos visto, se permitían a los cristianos algunos signos y ornamentos, materialmente similares a los prohibidos por Tournon, siempre que no se mezclara ninguna superstición con su uso. De hecho, como Congregación de Propaganda. explica en una Instrucción enviada a la Vicario Apostólico de Pondicherry, 15 de febrero de 1792, “el Decreto of Cardenal de Tournon y la Constitución de Gregorio XV convienen de esta manera, que ambos prohíben absolutamente cualquier signo que tenga la más mínima apariencia de superstición, pero permiten los que son de uso general para el adorno, las buenas maneras y la limpieza corporal, sin ningún respeto a la religión”.
El punto más difícil que se mantuvo fue el artículo duodécimo, que ordenaba a los misioneros administrar los sacramentos a los parias enfermos en sus viviendas, públicamente. Aunque se somete obedientemente a todos los preceptos del Vicario de Cristo, los jesuitas de Madura no pudieron menos que sentirse angustiados al experimentar cómo estos últimos, especialmente, hacían difícil e incluso imposible su apostolado entre las clases altas de los hindúes. A petición de ellos, Benedicto XIV consintió en intentar una nueva solución al espinoso problema, formando un grupo de misioneros que deberían ocuparse únicamente del cuidado de los parias. Este esquema se convirtió en ley formal a través de la Constitución “Omnium sollicitudinum”, publicada el 12 de septiembre de 1744. Excepto este punto, el documento confirmó nuevamente toda la regulación promulgada por Clemente XII en 1734. El acuerdo sancionado por Benedicto XIV benefició enormemente a las clases bajas de hindúes. neófitos; si funcionó también en beneficio de la misión en general es otra cuestión sobre la cual los informes son menos reconfortantes. Sea como fuere, tras la supresión de la Sociedad de Jesús (1773), la distinción entre misioneros brahmanes y parias se extinguió con los misioneros jesuitas. A partir de entonces las conversiones en las castas superiores fueron cada vez menos, y hoy en día la Cristianas Los hindúes, en su mayor parte, pertenecen a las clases más bajas y más bajas. Los misioneros jesuitas, al reingresar a Madura en el año 1838, no vinieron con la vestimenta de los brahmanes saniassy, como los fundadores de la misión; sin embargo, persiguieron un diseño que Nobili también tenía en mente, aunque no pudo llevarlo a cabo, ya que abrieron su colegio de Negapatam, ahora en Trichinopoly. Esa institución ya ha abierto una gran brecha en el muro de la reserva brahmínica, donde cientos de brahmanes envían a sus hijos para que sean enseñados por el Católico misioneros. En los últimos años, unos cincuenta de estos jóvenes han abrazado la fe de sus maestros, a costa del rechazo de su casta e incluso de su familia; Estos ejemplos no pasan desapercibidos para sus compatriotas, ya sean de casta alta o baja.
JOSÉ BRUCKER