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Magníficat

El título comúnmente dado al texto latino y a la traducción vernácula del Cántico de María en Lucas 1

2019-02-22T02:59:08
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Magnificat, título comúnmente dado al texto latino y traducción vernácula del Cántico (o Canto) de María. Es la palabra inicial del texto de la Vulgata (Lucas 1, 46-55): «Magnificat anima mea Dominum», etc. (Mi alma glorifica al Señor, etc.). En los antifonarios antiguos, a menudo se le denominaba Evangelium Marice, el «Evangelio de María». En el Breviario Romano se titula ( Vísperas del domingo ) Canticum BMV ( Cántico de la Santísima Virgen María). El «Magnificat», el « Benedictus » ( Cántico de Zacarías —Lucas 1, 68-79) y el « Nunc Dimittis » ( Cántico de Simeón —Lucas 2, 29-32) también se denominan «cánticos evangélicos», ya que se encuentran en el Evangelio (Evangelium) de San Lucas.

FORMA Y CONTENIDO. Los comentaristas lo dividen en tres o cuatro estrofas, de las cuales se pueden encontrar ilustraciones fácilmente accesibles en McEvilly, “Exposición del Evangelio de San Lucas” (división triple: versículos 46-19, 50-53, 54-55); en Maas, “ Vida de Jesucristo ” (también triple, pero ligeramente diferente: vv. 46-50, 51-53, 54-55); y en Schaff y Riddle, “Comentario popular sobre el Nuevo Testamento ” (división en cuatro estrofas: vv. 46-48, 49-50, 51-52, 53-55). El Magnificat es en muchos lugares muy similar en pensamiento y frase al Cántico de Ana (I Reyes, ii, 1-10), y a varios salmos (xxxiii, 3-4; xxxiv, 9; cxxxvii, 6; lxx, 19; cxxv, 2-3; cx, 9; xcvii, 1; cxvii, 16; xxxii, 10; cxii, 7; xxxiii, 11; xcvii, 3; exxxi, 11). Se encuentran similitudes con Hab., iii, 18; Mal., iii, 12; Job , v, 11; Is., xli, 8 y xlix, 3; Génesis 17:19. Impregnado así del pensamiento y la fraseología bíblicas, resumiendo en su éxtasis inspirado la economía de Dios con su Pueblo Elegido, indicando el cumplimiento de la antigua profecía y profetizando de nuevo hasta el fin de los tiempos, el Magníficat es la corona del canto del Antiguo Testamento , el último cántico del Antiguo y el primero del Nuevo Testamento . Fue pronunciado (o, no improbablemente, cantado) por la Santísima Virgen, cuando visitó a su prima Isabel en las circunstancias narradas por San Lucas en el primer capítulo de su Evangelio. Es un éxtasis de alabanza por el inestimable favor otorgado por Dios a la Virgen, por las misericordias mostradas a Israel y por el cumplimiento de las promesas hechas a Abraham y a los patriarcas. Aquí solo se señalarán cuatro puntos de exégesis. Algunos comentaristas distinguen el significado de «alma» (o «intelecto») y «espíritu» (o «voluntad») en los dos primeros versículos; pero, en vista del uso hebreo, probablemente ambas palabras signifiquen lo mismo: «el alma con todas sus facultades». En el versículo 48, «humildad» probablemente se refiere a la «humildad» o «humildad», más que a la virtud de la humildad. La segunda mitad del versículo 48 expresa una profecía que se ha cumplido desde entonces y que se suma a las abrumadoras razones para rechazar la autoría isabelina del cántico. Finalmente, la primera mitad del versículo 55 («Como habló a nuestros padres») probablemente sea un inciso.

AUTORÍA MARIANA.—La última década ha sido testigo de un debate sobre la autoría del Magnificat, basado en el hecho de que tres códices antiguos (Vercellensis, Veronensis, Rhedigerianus) tienen: “Et ait Elisabeth: Magnificat anima mea”, etc. (Y dijo Isabel : Mi alma magnifica, etc.); y también en un uso patrístico muy leve de la lectura variante. Harnack, en «Berliner Sitzungsberichte» (17 de mayo de 1900), págs. 538-56, anunció su opinión sobre la autoría isabelina, sosteniendo que la lectura original no es ni «María» ni « Elizabeth », sino simplemente «ella» (dijo). Aproximadamente dos años antes, Durand había criticado, en la «Revue Biblique», el argumento de Jacobe a favor de una probable atribución a Isabel . Dom Morin había llamado la atención («Revue Biblique», 1897) sobre las palabras de Nicetas (Niceta) de Remesiana , en un manuscrito vaticano de su «De psalmodiae bono»: «Cum Helisabeth Dominum anima nostra magnificat» (Con Isabel nuestra alma magnifica al Señor). Las obras de Nicetas han sido editadas recientemente por Burn y proporcionan (De saimodiae bono, ix, xi) evidencia de la opinión de Nicetas (véase la nota 4, pág. 79, ibíd.). En la introducción al volumen de Burn, Burkitt rechaza la lectura «Et ait Elisabeth» por ser totalmente insostenible en vista del testimonio contradictorio de Tertuliano y de todos los textos griegos y siríacos, pero defiende la lectura original «ella» (dijo) y la autoría isabelina. El obispo anglicano de Salisbury le responde, apoyando la probabilidad de una lectura original «ella», pero rechazando la atribución a Isabel (pp. clv-clviii). El testimonio de los códices y de los Padres es prácticamente unánime para la lectura de la Vulgata: «Et ait Maria»; pero, aparte de esto, la atribución del Magnificat a Isabel sería, en el contexto de San Lucas, muy anormal. Mucho antes de la reciente discusión, Westcott y Hort, en el apéndice (52) de su «Introducción al Nuevo Testamento en griego original» ( Nueva York , 1882), habían discutido brevemente y rechazado la lectura «Elisabeth»; y este rechazo se confirma sumariamente en su texto revisado del “NT en griego original” ( Londres , 1895), 523.

USO LITÚRGICO.—Si bien los cánticos tomados por los romanos Breviario del menú El Antiguo Testamento están ubicados con los salmos y están distribuidos de manera que se cantan sólo una vez a la semana, el Magnificat comparte con los otros dos “cánticos evangélicos” el honor de una recitación diaria y de una ubicación singularmente prominente inmediatamente antes de la Oratio, o Oración del Oficio diario (o, si hay preces, inmediatamente antes de éstos). El “Magnificat” está asignado a Vísperas, el "Benedictus" a Laudes, y el "nunc dimittis”a Completas. Durand nos da seis razones para la asignación del Magnificat a Vísperas, siendo el primero que el mundo fue salvado en su ocaso por el asentimiento de María al plan Divino de Redención. Otra razón la encuentra Colvenario en la probabilidad de que fuera al anochecer cuando Nuestra Señora llegó a la casa de San Pedro. Elizabeth. Sea como fuere, en la Regla (escrita antes de 502) de San Csario de Arles, el relato más antiguo que se conserva de su uso litúrgico, se asigna a Laudes, como ocurre en las Iglesias griegas de hoy. Las ceremonias que asisten a su canto en el Coro en solemne Vísperas son notablemente impresionantes. Al entonarse “Magnificat”, se levantan todos los que están en el santuario, y el celebrante (habiéndose quitado primero la birreta “en honor de los cánticos”) se dirige con sus asistentes al altar, donde, con las acostumbradas reverencias, etc., bendice el incienso e inciensa el altar como al comienzo de la Misa solemne. Para permitir la elaborada ceremonia del incienso, el Magnificat se canta mucho más lentamente que los salmos. Una ceremonia similar asiste al canto del Benedictus en solemne Laudes, pero no de la nunc dimittis en Completas.

Al comienzo del Magnificat y del Benedictus (pero no del Nunc Dimittis , salvo donde la costumbre lo permite), se hace la señal de la cruz . En algunas iglesias, el Magnficat se canta en devociones fuera de las Vísperas . En respuesta a una pregunta de Canadá , la «Revista Eclesiástica» (XXIII, 74) declara que las rúbricas permiten tal separación, pero prohíben la incensación del altar en tal caso. La misma revista (XXIII, 173) señala que «la práctica de hacer la señal de la cruz al comienzo del Magnificat, el Benedictus y el Nunc Dimittis en el Oficio es de uso muy antiguo y está sancionada por la más alta autoridad», y se refiere a la Congregación de Ritos Sagrados , 20 de diciembre de 1861.

ACOMPAÑAMIENTOS MUSICALES.—Al igual que los cánticos y salmos, el Magnificat va precedido y seguido de una antífona que varía según la fiesta o el Oficio ferial, y se canta en los ocho modos del canto llano. Sin embargo, el primer verso no tiene mediación, debido a la brevedad (la palabra Magniat) de la primera mitad. Los cánticos de María y de Zacarías comparten (incluso en el Oficio de Difuntos ) el honor de comenzar cada verso con un initium o entonación. Esta entonación varía según los distintos modos; y el Magnificat tiene una entonación solemne especial para el segundo, séptimo y octavo modo, aunque en este caso la entonación festiva habitual se aplica, en el segundo y octavo modo, a todos los versos excepto al primero. El tratamiento «musical», a diferencia del «canto llano», del cántico ha sido muy variado. A veces, los versos cantados se alternaban con canto llano armonizado, a veces con falso bordone con melodías originales en el mismo modo que el canto llano. Pero existen innumerables composiciones totalmente originales que abarcan todo el espectro de la expresión musical, desde la armonía más sencilla hasta el tratamiento dramático más elaborado, con acompañamiento orquestal del texto. Casi todos los grandes compositores de música sacra han trabajado con frecuencia y con ahínco en este tema. Palestrina publicó dos composiciones en cada uno de los ocho modos y dejó en manuscrito casi otras tantas. Cincuenta composiciones de Orlando di Lasso se conservan en la Biblioteca Real de Múnich, y la tradición le atribuye el doble. En nuestra época, se dice que César Franck (1822-90) completó sesenta y tres de las cien que había planeado. Además de nombres como Palestrina, di Lasso, Josquin des Pres, Morales, Goudimal, Animuccia, Vittoria, Anerio, Gabrieli y Suriano, quienes, junto con sus contemporáneos, contribuyeron con innumerables composiciones, la moderna Escuela Ceciliana ha trabajado extensamente en el Magnificat, tanto como cántico independiente como parte de un «Libro Completo de Vísperas » para diversas festividades. En los servicios anglicanos, el Magnificat recibe un tratamiento musical similar al de los demás cánticos, y por lo tanto, muy distinto al de las Vísperas católicas , donde el tiempo empleado en incensar el altar permite una mayor elaboración musical. Un vistazo al catálogo de «Servicios» de Novello revela que una sola editorial ha publicado más de mil composiciones del Magnificat para servicios anglicanos. En definitiva, la estimación de Krehbiel de que este cántico "probablemente ha sido musicalizado con más frecuencia que cualquier otro himno de la liturgia" parece bastante acertada.

HT HENRY


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