Magnificat, título comúnmente dado al texto latino y a la traducción vernácula del Himno (o Canción) de María. Es la palabra inicial del texto de la Vulgata (Lucas, i, 46-55): “Magnificat anima mea Dominum”, etc. (Engrandece mi alma al Señor, etc.). En los antifonarios antiguos a menudo se le llamaba Evangelium Marice, el “Evangelio de María”. en el romano Breviario tiene derecho (Vísperas for Domingo) Canticum BMV (Himno de las Bendito Virgen María). El “Magníficat”, “Benedictus"(Himno de Zacarías—Lucas i, 68-79), y “nunc dimittis"(Himno of Simeón—Lucas, ii, 29-32) también se denominan “cánticos evangélicos”, tal como se encuentran en el Evangelio (Evangelium) de San Lucas.
FORMA Y CONTENIDO. Los comentaristas lo dividen en tres o cuatro estrofas, de las cuales se pueden encontrar ilustraciones fácilmente accesibles en McEvilly, “Exposition of the Gospel of St. Luke” (triple división: versículos 4619, 50-53, 54-55). ; en Maas, “Vida of a Jesucristo” (también triple, pero ligeramente diferente: vv. 46-50, 51-53, 54-55); y en Schaff y Riddle, “Popular Commentary on the El Nuevo Testamento” (división en cuatro estrofas: vv. 46-48, 49-50, 51-52, 53-55). El Magnificat es en muchos lugares muy similar en pensamiento y frase al Himno of Ana (I Reyes, ii, 1-10), y a varios salmos (xxxiii, 3-4; xxxiv, 9; cxxxvii, 6; lxx, 19; cxxv, 2-3; cx, 9; xcvii, 1; cxvii, 16; xxxii, 10; cxii, 7; xcvii, 11; Se encuentran similitudes con Hab., iii, 3; Mal., iii, 11; Trabajos, v, 11; Is., xli, 8 y xlix, 3; Gen., xvii, 19. Impregnado así del pensamiento y la fraseología bíblicos, resumiendo en su éxtasis inspirado la economía de Dios con Su Pueblo Elegido, indicando el cumplimiento de la antigua profecía y profetizando de nuevo hasta el fin de los tiempos, el Magnificat es la corona del El Antiguo Testamento cantando, el último cántico del Antiguo y el primero del El Nuevo Testamento. Fue pronunciada (o, no es improbable, cantada) por el Bendito Virgen, cuando visitó a su prima Elizabeth en las circunstancias narradas por San Lucas en el primer capítulo de su Evangelio. Es un éxtasis de alabanza por el inestimable favor otorgado por Dios sobre la Virgen, por las misericordias mostradas a Israel, y por el cumplimiento de las promesas hechas a Abrahán y a los patriarcas. Aquí sólo se señalarán cuatro puntos de exégesis. Algunos comentaristas distinguen el significado de "alma" (o "intelecto") y "espíritu" (o "voluntad") en los dos primeros versículos; pero, en vista del uso hebreo, probablemente ambas palabras signifiquen lo mismo, "el alma con todas sus facultades". En el v. 48, “humildad” probablemente significa “humildad” o “humildad”, en lugar de la virtud de la humildad. La segunda mitad del v. 48 pronuncia una profecía que se ha cumplido desde entonces y que se suma a las razones abrumadoras para rechazar la autoría isabelina del cántico. Finalmente, la primera mitad del v. 55 (Mientras habló a nuestros padres) probablemente esté entre paréntesis.
AUTORÍA MARIANA.—La década pasada ha sido testigo de una discusión sobre la autoría del Magnificat, basada en el hecho de que tres códices antiguos (Vercellensis, Veronensis, Rhedigerianus) tienen: “Et ait Elisabeth: Magnificat anima mea”, etc. Elizabeth dijo: Mi alma se engrandece, etc.); y también sobre un uso patrístico muy leve de la lectura variante. Harnack en 'Berliner Sitzungsberichte” (17 de mayo de 1900), 538-56, anunció su punto de vista sobre la autoría isabelina, sosteniendo que la lectura original no es “María” ni “Elizabeth“, sino simplemente “ella” (dijo). Unos dos años antes, Durand había criticado, en la “Revue Biblique”, el argumento de Jacobe sobre una probable adscripción a Elizabeth. Dom Morin había llamado la atención (`Revue Biblique”, 1897) sobre las palabras de Nicetas (Niceta) de Remesiana, en un Vaticano EM. de su “De psalmodiae bono”: “Cum Helisabeth Dominum anima nostra magnificat” (Con Elizabeth nuestra alma engrandece al Señor). Las obras de Nicetas han sido editadas recientemente por Burn y dan (De saimodiae bono, ix, xi) evidencia de la opinión de Nicetas (ver nota 4, p. 79, ibid.). En la introducción al volumen de Burn, Burkitt rechaza la lectura “Et ait Elisabeth” como totalmente insostenible en vista del testimonio contradictorio de Tertuliano y de todos los textos griegos y siríacos, pero defiende la lectura original "ella" (dijo) y la autoría isabelina. Le responde el anglicano. Obispa de Salisbury, quien apoya la probabilidad de una lectura original "ella", pero rechaza la adscripción a Elizabeth (págs. clv-clviii). El testimonio de los códices y de los Padres es prácticamente unánime a favor de la lectura de la Vulgata: “Et ait Maria”; pero, aparte de esto, la atribución del Magnificat a Elizabeth Sería, en el contexto de San Lucas, muy anormal. Mucho antes de la reciente discusión, Westcott y Hort, en el apéndice (52) de su “Introducción a la El Nuevo Testamento en el griego original” (New York, 1882), había discutido y rechazado brevemente la lectura “Elisabeth”; y este rechazo se confirma sumariamente en su texto revisado del “NT en el griego original” (Londres, 1895), 523.
USO LITÚRGICO.—Si bien los cánticos tomados por los romanos Breviario del desplegable El Antiguo Testamento están ubicados con los salmos y están distribuidos de manera que se cantan sólo una vez a la semana, el Magnificat comparte con los otros dos “cánticos evangélicos” el honor de una recitación diaria y de una ubicación singularmente prominente inmediatamente antes de la Oratio, o Orar del Oficio diario (o, si hay preces, inmediatamente antes de éstos). El “Magnificat” está asignado a Vísperas, el "Benedictus" a Laudes, y el "nunc dimittis”a Completas. Durand nos da seis razones para la asignación del Magnificat a Vísperas, siendo el primero que el mundo fue salvado en su ocaso por el asentimiento de María al plan Divino de Redención. Otra razón la encuentra Colvenario en la probabilidad de que fuera al anochecer cuando Nuestra Señora llegó a la casa de San Pedro. Elizabeth. Sea como fuere, en la Regla (escrita antes de 502) de San Csario de Arles, el relato más antiguo que se conserva de su uso litúrgico, se asigna a Laudes, como ocurre en las Iglesias griegas de hoy. Las ceremonias que asisten a su canto en el Coro en solemne Vísperas son notablemente impresionantes. Al entonarse “Magnificat”, se levantan todos los que están en el santuario, y el celebrante (habiéndose quitado primero la birreta “en honor de los cánticos”) se dirige con sus asistentes al altar, donde, con las acostumbradas reverencias, etc., bendice el incienso e inciensa el altar como al comienzo de la Misa solemne. Para permitir la elaborada ceremonia del incienso, el Magnificat se canta mucho más lentamente que los salmos. Una ceremonia similar asiste al canto del Benedictus en solemne Laudes, pero no de la nunc dimittis en Completas.
A la primera palabra del Magnificat y del Benedictus (pero no de la nunc dimittis, salvo que la costumbre lo haga lícito) el Señal de la cruz está hecho. En algunas iglesias se canta el Magnficat en las devociones fuera de Vísperas. Respondiendo a una pregunta de Canadá, la “Revista Eclesiástica” (XXIII, 74) declara que las rúbricas permiten tal separación, pero prohíbe incensar el altar en tal caso. La misma reseña (XXIII, 173) señala que “la práctica de hacer el Señal de la cruz en la inauguración del Magnificat, el Benedictus, y la nunc dimittis en el Oficio es de uso muy antiguo y está sancionado por la mejor autoridad”, y se refiere a la Congregación de las Sagradas Ritos, Diciembre 20, 1861.
AJUSTES MUSICALES.—Al igual que los cánticos y los salmos, el Magnificat está precedido y seguido por una antífona que varía según la fiesta u Oficio ferial, y se canta en los ocho modos del canto sencillo. El primer verso, sin embargo, no tiene mediación, debido a la brevedad (la única palabra Magniat) de la primera mitad. Los Cánticos de María y de Zacarías comparten (incluso en el oficina de los muertos) el peculiar honor de comenzar cada verso con un initium o entonación. Esta entonación varía según los distintos modos; y el Magnificat tiene una entonación solemne especial para los modos segundo, séptimo y octavo, aunque en este caso la entonación festiva habitual se aplica, en los modos segundo y octavo, a todos los versos excepto al primero. El tratamiento “musical”, a diferencia del “canto llano”, del cántico ha sido muy variado. A veces los versos cantados se alternaban con un canto llano armonizado, a veces con un falso bordone que tenía melodías originales del mismo modo que el canto llano. Pero hay innumerables escenarios enteramente originales, que recorren todo el espectro de la expresión musical, desde la armonía más simple hasta el tratamiento dramático más elaborado, con acompañamiento orquestal del texto. Casi todos los grandes compositores de la iglesia han trabajado a menudo y con celo en este tema. Palestrina publicó dos escenarios en cada uno de los ocho modos y dejó manuscritos casi otros tantos. Cincuenta escenarios de Orlando di Lasso se encuentran en la Biblioteca Real de Munich, y la tradición le atribuye el doble. En nuestros días, se dice que César Franck (1822-90) completó sesenta y tres de los cien que había planeado. Además de nombres como Palestrina, di Lasso, Josquin des Pres, Morales, Goudimal, Animuccia, Vittoria, Anerio, Gabrieli, Suriano, quienes con sus contemporáneos contribuyeron con innumerables escenarios, la Escuela Ceciliana moderna ha trabajado mucho en el Magnificat tanto como un cántico aparte, y como uno de los números de un “Completo Vísperas”de muchas fiestas. En los servicios anglicanos, el Magnificat recibe un tratamiento musical no diferente del otorgado a los otros cánticos y, por lo tanto, bastante diferente al de los demás cánticos. Católico Vísperas, en el que el tiempo empleado en inciensar el altar permite una elaboración musical mucho mayor. Un vistazo a las páginas del catálogo de “Servicios” de Novello lleva a la estimación de más de mil configuraciones del Magnificat para los servicios anglicanos por parte de una sola editorial. En conjunto, la estimación de Krehbiel de que este cántico “probablemente ha sido musicalizado con más frecuencia que cualquier himno de la liturgia” parece estar dentro de la verdad.
HT HENRY