Macabeos , Los libros de.—El título de cuatro libros, de los cuales sólo el primero y el segundo son considerados por el Iglesia como canónico; el tercero y el cuarto, como los protestantes consideran los cuatro, son apócrifos. Los dos primeros han sido llamados así porque tratan de la historia de la rebelión de los Macabeos, el cuarto porque habla de los mártires macabeos. El tercero, que no tiene conexión alguna con el período Macabeo, debe sin duda su nombre al hecho de que, como los demás, trata de una persecución de los judíos. Por la canonicidad de I y II Mach. ver Canon de las Sagradas Escrituras.
LOS PRIMEROS LIBROS DE MACABEOS (Makkabaion; Liber Primus Machabieorum).—Contenido.—El primer libro del Macabeos es una historia de la lucha del pueblo judío por la libertad religiosa y política bajo el liderazgo de la familia Macabeo, con Judas Macabeo como figura central. Después de una breve introducción (i, 1-9) explicando cómo los judíos pasaron de la dominación persa a la de los Seleucids, relata las causas del aumento del subsuelo Matatías y los detalles de la revuelta hasta su muerte (i 10-ii); las hazañas gloriosas y la muerte heroica de Judas Macabeo (iii-ix, 22); la historia del exitoso liderazgo de Jonathan (ix, 23-xii), y de la sabia administración de Simón (xiii-xvi, 17). Concluye (xvi, 18-24) con una breve mención de las dificultades que acompañaron el ascenso de Juan Hircano y con un breve resumen de su reinado (ver The Macabeos). El libro abarca así el periodo comprendido entre los años 175 y 135 a.C.
Caracter.—La narrativa, tanto en estilo como en forma, se basa en los libros históricos anteriores del El Antiguo Testamento. El estilo suele ser sencillo, pero a veces se vuelve elocuente e incluso poético, como, por ejemplo, en Matatíasel lamento por los males del pueblo y la profanación del Templo (ii, 7-13), o en el elogio de Judas Macabeo (iii, 1-9), o nuevamente en la descripción de la paz y prosperidad del pueblo después de los largos años de guerra y sufrimiento (xiv, 4-15). El tono es tranquilo y objetivo, absteniéndose el autor por regla general de cualquier comentario directo sobre los hechos que narra. Los acontecimientos más importantes están cuidadosamente fechados según la era seléucida que comenzó en el otoño del 312 aC. Cabe señalar, sin embargo, que el autor comienza el año con la primavera (el mes Nisan), mientras que el autor de Ir Mach. comienza con el otoño (el mes Tishri). Debido a esta diferencia, algunos de los acontecimientos están fechados un año más tarde en el segundo libro que en el primero. (Cf. Patrizzi, “De Consensu Utriusque Libri Mach.”, 27 ss.; Schürer, “Hist. of the Jewish People”, I, i, 36 ss.)
Idioma original.-La El texto del que se derivan todas las traducciones es el griego de la Septuaginta. Pero hay pocas dudas de que la Septuaginta es en sí misma una traducción de un original hebreo o arameo, con probabilidades a favor del hebreo. No sólo la estructura de las oraciones es decididamente hebrea (o aramea), sino que aparecen muchas palabras y expresiones que son traducciones literales de modismos hebreos (p. ej., i, 4, 15, 16,44, 19; ii, 42, 48, 37; v , 40, 16, etc.). Estas peculiaridades difícilmente pueden explicarse suponiendo que el escritor fuera poco versado en griego, ya que varios casos muestran que estaba familiarizado con las sutilezas del idioma. Además, hay expresiones inexactas y oscuridades que sólo pueden explicarse en el supuesto de una traducción imperfecta o una mala lectura de un original hebreo (por ejemplo, i, 28, 19; iv, 24 28; xi, 5; xiv, 25). La evidencia interna está confirmada por el testimonio de San Jerónimo y de Orígenes. El primero escribe que vio el libro en hebreo: “Machabseorum primum librum Hebraicum reperi” (Prol. Galeat.). Como no hay fundamento para suponer que San Jerónimo se refiere a una traducción, y como no es probable que haya aplicado el término hebreo a un texto arameo, su testimonio habla fuertemente a favor de un original hebreo en contraposición a un original arameo. Orígenes afirma (Eusebio, “Hist. Eccl.”, vi, 30) que el título del libro era Sarbeth Sarbane el (MapI1896′ Fappak fir), o más correctamente Sarbeth Sabanaiel (E. Ea/avate`X). Aunque el significado de este título es incierto (se han propuesto varias explicaciones diferentes, especialmente de la primera lectura), es claramente hebreo o arameo. El fragmento de un texto hebreo publicado por Chwolson en XNUMX, y más tarde por Schweitzer, tiene pocas posibilidades de ser considerado parte del original.
Autor y Fecha de Composición.—No se pueden encontrar datos ni en el libro mismo ni en escritores posteriores que nos den una pista sobre la persona del autor. Es cierto que se han mencionado nombres, pero sobre la base de conjeturas infundadas. Que era nativo de Palestina es evidente por el idioma en el que escribió y por el profundo conocimiento de la geografía de Palestina que poseía. Aunque rara vez expresa sus propios sentimientos, el espíritu que impregna su obra es prueba de que era profundamente religioso, celoso de la Ley, y completamente en simpatía con el movimiento macabeo y sus líderes. Sin embargo, por extraño que parezca, evita cuidadosamente el uso de las palabras “Dios” y “Señor” (es decir, en el mejor texto griego; en el texto ordinario “Dios”se encuentra una vez, y “Señor” tres veces; en la Vulgata ambos aparecen repetidamente); pero esto probablemente se debe a la reverencia por los nombres Divinos, Jahweh y Adonis, ya que a menudo utiliza los equivalentes "cielo", "Tú" o "Él". No hay absolutamente ningún fundamento para la opinión, sostenida por algunos eruditos modernos, de que fuera un saduceo. Es cierto que no menciona a los sumos sacerdotes indignos, Jason y Menelao; pero como menciona a los no menos indignos Alcimo, y que en los términos más severos, no se puede decir que desee perdonar a la clase sacerdotal.
Los últimos versículos muestran que el libro no pudo haber sido escrito hasta algún tiempo después del comienzo del reinado de Juan Hircano (135-105 a. C.), porque mencionan su ascenso al trono y algunos de los actos de su administración. Generalmente se admite que la última fecha posible es anterior al 63 a.C., año de la ocupación de Jerusalén por Pompeyo; pero hay alguna diferencia al fijar la fecha aproximadamente exacta. Si se puede ubicar tan temprano como el reinado de Hircano depende del significado del versículo final: “He aquí, estos [los Hechos de Hircano] están escritos en el libro de los días de su sacerdocio, desde el tiempo (dip o'v , “ex quo”) que fue nombrado sumo sacerdote después de su padre”. Muchos entienden que indica que Hircano todavía estaba vivo, y este parece ser el significado más natural. Otros, sin embargo, interpretan que esto implica que Hircano ya estaba muerto. En esta última suposición, la composición de la obra debe haber seguido poco después de la muerte de ese gobernante. Porque no sólo el carácter vívido de la narración sugiere un período temprano después de los acontecimientos, sino también la ausencia de la más mínima alusión a acontecimientos posteriores a la muerte de Hircano y, en particular, a la conducta de sus dos sucesores que despertaron el interés popular. odio contra el Macabeos, hace improbable una fecha mucho más tardía. La fecha estaría, por tanto, en cualquier caso, dentro de los últimos años del siglo II a.C.
Historicidad.—En el siglo XVIII, los dos hermanos EF y G. Wernsdorf intentaron desacreditar a I Mach., pero con poco éxito. Los eruditos modernos de todas las escuelas, incluso las más extremas, admiten que el libro es un documento histórico del más alto valor. “Con respecto al valor histórico de I Mach”, dice Cornill (Einl., 3ª ed., 265), “sólo hay una voz; en él poseemos una fuente de primer orden, un relato absolutamente confiable de una de las épocas más importantes de la historia del pueblo judío”. Sin embargo, se ha negado la exactitud de algunos detalles menores sobre naciones extranjeras. Se dice que el autor se equivoca cuando afirma que Alexander el Grande dividió su imperio entre sus generales (i, 7), o cuando habla de los espartanos como afines a los judíos (xii, 6, 7, 21, es inexacto en varios detalles con respecto a los romanos (viii, 1 ss.) ; exagera el número de elefantes en la batalla de magnesia (viii, 6), y algunos otros números (p. ej., v, 34; vi, 30, 37; xi, 45, 48). Pero no se puede acusar al autor de las inexactitudes o exageraciones que puedan estar contenidas en viii, 1-16. Allí simplemente recoge los informes, inexactos y exagerados, sin duda, en algunos detalles, que habían llegado a Judas Macabeo. Lo mismo se aplica a la afirmación sobre el parentesco de los espartanos con los judíos. El autor se limita a reproducir la carta de Jonathan a los espartanos, y el escrito al sumo sacerdote Onías Yo por Arius.
Cuando un escritor simplemente informa las palabras de otros, sólo se le puede imputar un error cuando reproduce sus declaraciones de manera inexacta. La afirmación de que Alexander dividió su imperio entre sus generales (que debe entenderse a la luz de los vv. 9 y 10, donde se dice que “se hicieron reyes... y se pusieron coronas después de su muerte”), no puede demostrarse como erróneo. Quintus Curtius, que es la autoridad en la opinión contraria, reconoce que hubo escritores que creían que Alexander hizo una división de las provincias por su voluntad. Como dice el autor de I Mach. es un historiador cuidadoso y escribió aproximadamente un siglo y medio antes que Q. Curtius, merecería más crédito que este último, incluso si no contara con el apoyo de otros escritores. En cuanto a la exageración de los números en algunos casos, en la medida en que no sean errores de copistas, conviene recordar que los autores antiguos, tanto sagrados como profanos, frecuentemente no dan cifras absolutas, sino estimadas o popularmente corrientes. No es razonable esperar cifras exactas en un relato de una insurrección popular como la de Antioch (xi,45,48), porque no se pudieron determinar. Lo mismo ocurría a menudo con respecto a la fuerza de las fuerzas enemigas y al número de enemigos muertos en la batalla. En estos casos deberá aportarse una cláusula modificatoria, como “se informa”.
Fuentes.—Que el autor utilizó fuentes escritas en cierta medida lo atestiguan los documentos que cita (viii, 23-32; x, 3-6, 18-20, 25-45; xi, 30-37; xii, 6 -23; etcétera). Pero no hay duda de que también derivó la mayor parte del resto de la materia de registros escritos de los acontecimientos, siendo la tradición oral insuficiente para explicar los muchos y minuciosos detalles. Hay muchas razones para creer que tales registros existieron para las Actas de Jonathan y Simón así como para los de Judas (ix, 22), y de Juan Hircano (xvi, 23-24). Para la última parte, es posible que también se haya basado en las reminiscencias de sus contemporáneos más antiguos, o incluso en las suyas propias.
Texto griego y versiones antiguas.—La traducción griega probablemente se hizo poco después de escribirse el libro. El texto se encuentra en tres códices unciales, a saber, el Sinaítico, el Alejandrino y el Veneto, y en dieciséis manuscritos en cursiva. El textus receptus es el de la edición sixtina, derivado del Códice Venetus y algunas cursivas. Las mejores ediciones son las de Fritzsche (“Libri Apocryphi VT”, Leipzig, 1871, 203 ss.) y de Swete (“OT en griego”, Cambridge, 1905, III, 594 ss.), ambos basados en el Cod. Alejandrino. La antigua versión latina de la Vulgata es la de Itala, probablemente sin retoques de San Jerónimo. Parte de una versión aún más antigua, o más bien una recensión (cap. i-xiii), fue publicada por Sabatier (Biblior. Sacror. Latin Versiones Antiques, II, 1017 ss.), cuyo texto completo fue descubierto recientemente en un manuscrito. en Madrid. Se conservan dos versiones siríacas: la del Peshitto, que sigue el texto griego de la recensión de Luciano, y otra publicada por Ceriani (“Translatio Syra photolithographice edita”, Milán, 1876, 592-615), que reproduce el texto griego ordinario.
EL SEGUNDO LIBRO DE LOS MACABEOS (Makkabaion; Liber Secundus Machabasorum).—Contenido.—El Segundo Libro de Macabeos no es, como su nombre podría sugerir, una continuación del Primero, sino que cubre parte del mismo tema. El libro propiamente dicho (ii, 20-xv, 40) está precedido por dos cartas de los judíos de Jerusalén a sus correligionarios egipcios (i, 1-ii, 19). La primera (i, 1-10a), fechada en el año 188 de la era seléucida (es decir, 124 a. C.), más allá de expresiones de buena voluntad y una alusión a una carta anterior, no contiene más que una invitación a los judíos de Egipto para celebrar la fiesta del Dedicación de las Templo (instituido para conmemorar su nueva dedicación, I Mach., iv, 59; II Mach., x, 8). El segundo (i, 10b-ii, 19), que no tiene fecha, es del “senado” (gerusa) y Judas (Machabeus) a Aristóbulo, el preceptor o consejero de Ptolomeo (DV Ptolomee) (Filometor), y a los judíos en Egipto. Informa a los judíos egipcios de la muerte de Antíoco (Epífanes) mientras intentaba robar el templo de Naneal y los invita a unirse a sus hermanos palestinos para celebrar las fiestas del Dedicación y de la Recuperación del Fuego Sagrado. Luego se cuenta la historia de la recuperación del fuego sagrado y, en relación con ella, la historia de cómo el profeta Jeremías escondió el tabernáculo, el arca y el altar del incienso. Después de una oferta para enviar ejemplares de los libros que Judas había recogido siguiendo el ejemplo de Nehamías, repite la invitación a celebrar las dos fiestas y concluye con la esperanza de que los dispersos de Israel pronto puedan reunirse en Tierra Santa.
El libro en sí comienza con un elaborado prefacio (ii, 20-33) en el que el autor, después de mencionar que su obra es un epítome de la historia más amplia en cinco libros de, Jason of Cirene expone su motivo al escribir el libro y comenta sobre los deberes respectivos del historiador y del epitomizador. La primera parte del libro (iii-iv, 6) relata el intento de Heliodoro, primer ministro de Seleuco IV (187-175 a.C.), de robar los tesoros de la Templo por instigación de un tal Simón, y los problemas causados por este último individuo a Onías III. El resto del libro es la historia de la rebelión macabea hasta la muerte de Nicanor (161 a. C.), y por lo tanto corresponde a I Mach., i, 11-vii, 50. La sección iv, 7-x, 9, trata de el reinado de Antíoco Epífanes (I Mach., i, 11-vi, 16), mientras que la sección x, 10-xv, 37, registra los acontecimientos de los reinados de Antíoco Eupator y Demetrio I (I Mach., vi, 17-vii, 50). II Mach. cubre así un período de sólo quince años, del 176 al 161 a.C. Pero aunque el campo es más limitado, la narración es mucho más abundante en detalles que I Mach., y proporciona muchos detalles, por ejemplo, nombres de personas, que no se encuentran. en el primer libro.
Objeto y Caracter. -On comparando los dos libros de Macabeos se ve claramente que el autor del segundo no escribe historia, como el autor del primero, simplemente para familiarizar a sus lectores con los acontecimientos conmovedores del período que está tratando. Escribe historia con miras a la instrucción y la edificación. Su primer objetivo es exaltar la Templo de jerusalén como centro del culto judío. Esto se desprende del esfuerzo que se toma para ensalzar en cada ocasión su dignidad y santidad. Es “el gran templo” (ii, 20), “el más famoso” y “el más santo de todo el mundo” (ii, 23; v, 15), “el templo grande y santo” (xiv, 31) ; incluso los príncipes paganos la estimaron digna de honor y la glorificaron con grandes regalos (iii, 2-3; v, 16; xiii, 23); La preocupación de los judíos en tiempos de peligro era más por la santidad del Templo que para sus esposas e hijos (xv, 18); Dios lo protege mediante interposiciones milagrosas (iii, xiv, 31 ss.), y castiga a los culpables de sacrilegio contra él (iii, 24 ss.—ix, 16; xiii, 6-8; xiv, 31 ss.; xv, 32) ; si ha permitido que fuera profanada, fue por los pecados de los judíos (v, 17-20). Sin duda, es con este diseño que se le antepusieron las dos letras, que de otro modo no tienen conexión con el libro. Al parecer, el autor destinó su obra especialmente a los judíos de la dispersión, y más particularmente a los de Egipto, donde se había erigido un templo cismático en Leontópolis alrededor del 160 a. C. El segundo objetivo del autor es exhortar a los judíos a la fidelidad a la Ley, inculcándoles que Dios todavía es consciente de su pacto y de que no los abandona a menos que ellos primero lo abandonen; las tribulaciones que soportan son un castigo por su infidelidad, y cesarán cuando se arrepientan (iv, 17; v, 17, 19; vi, 13, 15, 16; vii, 32, 33, 37, 38; viii, 5, 36; xiv, 15; xv, 23, 24). A la diferencia de objeto corresponde una diferencia de tono y de método. El autor no se contenta con simplemente relatar hechos, sino que comenta libremente personas y actos, distribuyendo elogios o reproches según lo merezcan cuando se los juzga desde el punto de vista de un verdadero israelita. Se enfatiza la intervención sobrenatural a favor de los judíos. El estilo es retórico, las fechas son comparativamente pocas. Como se ha señalado, la cronología de II Mach. difiere ligeramente del de I Mach.
Autor y Fecha.—II Mach. es, como se ha dicho, el epítome de una obra más amplia de cierto Jason of Cirene. No se sabe más de esto Jason excepto que, a juzgar por su exacto conocimiento geográfico, debió haber vivido algún tiempo en Palestina. Se desconoce el autor del epítome. De la importancia que da a la doctrina de la resurrección de los muertos, se ha inferido que era fariseo. Algunos incluso han sostenido que su libro era un escrito partidista farisaico. Esta última, en cualquier caso, es una afirmación infundada. II Mach. no habla más severamente de Alcimo que I Mach., y el hecho de que menciona a los sumos sacerdotes, Jason y Menelao, por su nombre no prueba más que sea un escrito partidista farisaico, que la omisión de sus nombres en I Mach. demuestra que se trata de una producción saducea. Jason Debió haber terminado su trabajo poco después de la muerte de Nicanor, y antes de que el desastre se apoderara de él. Judas Macabeo, ya que no sólo omite aludir a la muerte de ese héroe, sino que hace la afirmación, que sería palpablemente falsa si hubiera escrito más tarde, que después de la muerte de Nicanor Jerusalén siempre permaneció en posesión de los judíos (xv, 38). El epítome no puede haber sido escrito antes de la fecha de la primera carta, es decir, 124 a.C.
En cuanto a la fecha exacta hay gran divergencia. En el supuesto muy probable de que la primera carta fuera enviada con una copia del libro, esta última sería aproximadamente de la misma fecha. En cualquier caso, no puede ser mucho más tarde, ya que la exigencia de una forma abreviada de JasonLa historia de la obra, a la que alude el autor en el prefacio (ii, 25-26), debió surgir en un tiempo razonablemente corto después de la publicación de aquella obra. La segunda carta debe haber sido escrita poco después de la muerte de Antíoco, antes de que se conocieran las circunstancias exactas. Jerusalén, por lo tanto, alrededor del 163 a. C. Que el Antíoco allí mencionado es Antíoco IV y no Antíoco III, como muchos Católico sostienen los comentaristas, se desprende claramente del hecho de que su muerte está relacionada con la celebración del Fiesta de la Dedicación, y que se le representa como enemigo de los judíos, lo que no es cierto en el caso de Antíoco III.
Idioma original.-La dos cartas dirigidas a los judíos de Egipto, que sabían poco o nada de hebreo o arameo, con toda probabilidad escribieron en griego. Que el libro en sí fue compuesto en el mismo idioma, es evidente por el estilo, como ya señaló San Jerónimo (Prol. Gal.). Los hebraísmos son menos de lo que cabría esperar considerando el tema, mientras que los modismos griegos y las construcciones griegas son muy numerosos. JasonEl origen helenístico y la ausencia en el epítome de todo signo que lo indique como traducción, son suficientes para demostrar que también escribió en griego.
Historicidad.—El segundo libro de Macabeos es mucho menos considerado como un documento histórico por personas noCatólico eruditos que el Primero, aunque Niese recientemente ha salido firmemente en su defensa. Las objeciones formuladas contra las dos cartas no tienen por qué ser necesarias. Sin embargo, nos conciernen, excepto en la medida en que afecten a su autenticidad, de lo cual se hablará más adelante. Estas cartas están en pie de igualdad con los demás documentos citados en I y II Mach.; Por tanto, el autor no es responsable de la veracidad de sus contenidos. Podemos, entonces, admitir que la historia del fuego sagrado, así como la del ocultamiento del tabernáculo, etc., es pura leyenda, y que el relato de la muerte de Antíoco tal como se da en la segunda carta es históricamente FALSO; El crédito del autor como historiador no se verá disminuido en lo más mínimo por ello. Algunos recientes Católico Los estudiosos han pensado que también se podrían admitir errores en el propio libro sin desacreditar al epitomizador, en la medida en que éste se niega a asumir la responsabilidad de la verdad exacta de todo su contenido. Pero aunque esta opinión puede encontrar algún apoyo en la Vulgata (ii, 29), el texto griego difícilmente la apoya. Además, no hay necesidad de recurrir a una teoría que, si bien absuelve al autor de un error formal, admitiría inexactitudes reales en el libro, disminuyendo así su valor histórico. Las dificultades que se le plantean no son tales que impidan una explicación satisfactoria. Algunas se basan en una interpretación falsa del texto, como cuando, por ejemplo, se le atribuye la afirmación de que Demetrio aterrizó en Siria con una poderosa hueste y una flota (xiv, 1), y así se coloca en oposición a I Mach., vii, 1, donde se dice que desembarcó con unos pocos hombres. Otras se deben a impresiones subjetivas, como cuando se cuestionan las apariciones sobrenaturales. La exageración de los números se ha tratado en relación con I Mach.
Las siguientes son las principales objeciones con algún fundamento real: (I) La campaña de Lisias, que I Mac., iv, 26-34, sitúa en el último año de Antíoco Epífanes, se transfiere en II Mac., xi, al reinado de Antíoco Eupátor; (2) Las incursiones judías contra las tribus vecinas y las expediciones a Galilea y Galaad, representada en I Mach., V, como se desarrolló en rápida sucesión después de la nueva dedicación del templo, están separadas en II Mach. y situado en un escenario histórico diferente (viii, 30; x, 15-38; xii, 10-45); (3) El relato dado en II Mac., ix, difiere del de I Mac., vi, con respecto a la muerte de Antíoco Epífanes, de quien se declara falsamente que escribió una carta a los judíos; (4) El cuadro de los martirios en vi, 18-vii es muy colorido, y es improbable que Antíoco estuviera presente en ellos.
A estas objeciones se puede responder brevemente: (I) La campaña de la que se habla en II Mach., xi, no es la misma que la relatada en I Mach., iv; (2) Los eventos mencionados en viii, 30 y x, 15 ss. no están narrados en I Mach., v. Antes de que se pueda decir que la expedición a Galaad (xii, 10 ss.) está fuera de su contexto histórico apropiado, habría que demostrar que soy Mach. invariablemente se adhiere al orden cronológico, y que los eventos agrupados en el cap. v tuvo lugar en rápida sucesión; (3) Los dos relatos de la muerte de Antíoco Epífanes difieren, es cierto, pero encajan muy bien el uno en el otro. Considerando el carácter de Antíoco y la condición en la que se encontraba en ese momento, no es del todo improbable que escribiera una carta a los judíos; (4) No hay razón para dudar de que, a pesar de la forma retórica, la historia de los martirios sea sustancialmente correcta. Como se desconoce el lugar donde ocurrieron, es difícil ver por qué motivo se niega la presencia de Antíoco. Cabe señalar, además, que el libro revela un conocimiento exacto en multitud de pequeños detalles, y que a menudo cuenta con el apoyo de Josefo, que no lo conocía. Incluso sus detractores admiten que la parte anterior es de mayor valor, y que en todo lo relacionado con Siria su conocimiento es extenso y minucioso. Por tanto, no es probable que sea culpable de los graves errores que se le imputan.
Autenticidad de los dos Letras.—Aunque estas cartas tienen una clara relación con el propósito del libro, se ha declarado que son falsificaciones palpables. Sin embargo, nada justifica tal opinión. La flagrante contradicción en la primera carta, que representa el clímax de la aflicción experimentado bajo Demetrio II, no tiene existencia. La carta no compara los sufrimientos bajo Demetrio con los del pasado, pero habla de todo el período de aflicción, incluido el tiempo de Demetrio. La leyenda del fuego sagrado, etc., no prueba nada contra la autenticidad de la segunda carta, a menos que se demuestre que tal leyenda no existía en ese momento. El relato falso de la muerte de Antíoco Epífanes es más bien una prueba a favor de la autenticidad de la carta. Semejante relato sería bastante natural si la carta se hubiera escrito poco después de que llegaran las primeras noticias, exageradas y distorsionadas como suelen ser las primeras noticias. Jerusalén. Sólo queda el llamado error garrafal de atribuir la construcción del Templo a Nehemías. La improbabilidad misma de un error tan grave por parte de un judío educado (el supuesto falsificador) debería haber hecho que los críticos se detuvieran. Nehemías dio los últimos toques al Templo (II Esdr., ii, 8; Josefo, “Antiq.”, XI, v, 6) que justifica el uso de oikodomsas. Códice 125 (Mosquensis) lee oikonomsas “habiendo ordenado el servicio del templo y del altar”; esto eliminaría toda dificultad (cf. II Esdr., x, 32 ss; xiii ss.).
Texto griego y versiones.—El texto griego generalmente se encuentra en el mismo manuscrito. como yo Mach.; sin embargo, falta en el Bacalao. Sinaítico. La versión latina en la Vulgata es la de Itala. Peyron publicó una versión anterior y nuevamente Ceriani del Códice Ambrosiano. Un tercer texto latino se encuentra en el MSS de Madrid. que contiene una versión antigua de I Mach. La versión siríaca es a menudo una paráfrasis más que una traducción.
LOS LIBROS TERCER Y CUARTO DE LOS MACABEOS.—III Mach. es la historia de una persecución de los judíos en Egipto bajo Ptolomeo IV Filopator (222-205 a. C.) y, por tanto, no tiene derecho a su título. Aunque la obra contiene mucho de histórico, la historia es una ficción. IV Mach. es un tratado filosófico judío-estoico sobre la supremacía de la razón piadosa, es decir, los principios religiosos, sobre las pasiones. El martirio de Eleazar y de los siete hermanos (II Mach., vi, 18-vii) se introduce para ilustrar la tesis del autor. Ninguno de los libros tiene ningún derecho a ser canonicidad, aunque el primero recibió durante un tiempo consideración favorable en algunas Iglesias.
F. BECHTEL