Los Libros de los Macabeos. —Título de cuatro libros, de los cuales solo el primero y el segundo son considerados canónicos por la Iglesia ; el tercero y el cuarto, como los protestantes consideran los cuatro, son apócrifos. Los dos primeros han sido nombrados así porque tratan la historia de la rebelión de los Macabeos , el cuarto porque habla de los mártires Macabeos. El tercero, que no tiene ninguna relación con el período de los Macabeos, sin duda debe su nombre al hecho de que, al igual que los otros, trata sobre una persecución de los judíos. Para la canonicidad de I y II Macabeos, véase el Canon de las Sagradas Escrituras.
LOS PRIMEROS LIBROS DE LOS MACHABEOS ( Makkabaion ; Liber Primus Machabieorum).—Contenido.—El Primer Libro de los Macabeos es una historia de la lucha del pueblo judío por la libertad religiosa y política bajo el liderazgo de la familia Macabeos, con Judas Macabeo como figura central. Después de una breve introducción (i, 1-9) que explica cómo los judíos pasaron de la dominación persa a la de los seléucidas , relata las causas del levantamiento bajo el mando de Matatías y los detalles de la revuelta hasta su muerte (i 10-ii); las gloriosas hazañas y la heroica muerte de Judas Macabeo (iii-ix, 22); la historia del exitoso liderazgo de Jonatán (ix, 23-xii) y de la sabia administración de Simón (xiii-xvi, 17). Concluye (xvi, 18-24) con una breve mención de las dificultades que rodearon la ascensión de Juan Hircano al trono y con un breve resumen de su reinado (véase Los Macabeos ). El libro abarca, por tanto, el período comprendido entre los años 175 y 135 a. C.
Carácter. —La narración, tanto en estilo como en manera, se inspira en los libros históricos anteriores del Antiguo Testamento . El estilo suele ser sencillo, aunque a veces se vuelve elocuente e incluso poético, como, por ejemplo, en el lamento de Matatías por las desgracias del pueblo y la profanación del Templo (ii, 7-13), o en el elogio de Judas Macabeo (iii, 1-9), o de nuevo en la descripción de la paz y la prosperidad del pueblo tras los largos años de guerra y sufrimiento (xiv, 4-15). El tono es sereno y objetivo, y el autor, por regla general, se abstiene de cualquier comentario directo sobre los hechos que narra. Los acontecimientos más importantes están cuidadosamente fechados según la era seléucida, que comenzó con el otoño del 312 a. C. Cabe señalar, sin embargo, que el autor comienza el año con la primavera (el mes de Nisán), mientras que el autor de Ir Mach. lo comienza con el otoño (el mes de Tishri). Debido a esta diferencia, algunos de los acontecimientos se fechan un año después en el segundo libro que en el primero. (Cf. Patrizzi, “De Consensu Utriusque Libri Mach.”, 27 ss.; Schürer, “Hist. of the Jewish People”, I, i, 36 ss.)
Idioma original.— El texto del que se derivan todas las traducciones es el griego de la Septuaginta. Sin embargo, no cabe duda de que la Septuaginta es, a su vez, una traducción de un original hebreo o arameo, con mayor probabilidad a favor del hebreo. No solo la estructura de las oraciones es claramente hebrea (o aramea), sino que aparecen muchas palabras y expresiones que son traducciones literales de modismos hebreos (p. ej., i, 4, 15, 16, 44; ii, 19, 42, 48; v, 37, 40; etc.). Estas peculiaridades difícilmente pueden explicarse suponiendo que el autor tuviera escasos conocimientos de griego, pues varios ejemplos demuestran que conocía las sutilezas del idioma. Además, existen expresiones inexactas y ambigüedades que solo pueden explicarse suponiendo una traducción imperfecta o una mala interpretación de un original hebreo (p. ej., i, 16, 28; iv, 19, 24; xi, 28; xiv, 5). La evidencia interna se confirma con el testimonio de San Jerónimo y de Orígenes. El primero escribe que vio el libro en hebreo: «Machabseorum primum librum Hebraicum reperi» (Prol. Galeat.). Dado que no hay fundamento para suponer que San Jerónimo se refiera a una traducción, y puesto que es improbable que haya aplicado el término hebreo a un texto arameo, su testimonio apunta claramente a un original hebreo en contra de uno arameo. Orígenes afirma (Eusebio, «Hist. Eccl.», vi, 25) que el título del libro era Sarbeth Sarbane el (MapI30′ Fappak fir), o más correctamente Sarbeth Sabanaiel (E. Ea/avate`X). Aunque el significado de este título es incierto (se han propuesto varias explicaciones, especialmente de la primera lectura), es claramente hebreo o arameo. El fragmento de un texto hebreo publicado por Chwolson en 1896, y posteriormente por Schweitzer, no tiene mucha validez para ser considerado parte del original.
Autor y fecha de composición. —Ni en el libro mismo ni en autores posteriores se encuentran datos que nos permitan identificar al autor. Si bien se mencionan algunos nombres, se trata de conjeturas infundadas. Que era originario de Palestina resulta evidente por el idioma en que escribía y por su profundo conocimiento de la geografía palestina. Aunque rara vez expresa sus propios sentimientos, el espíritu que impregna su obra demuestra su profunda religiosidad, su celo por la Ley y su total simpatía por el movimiento macabeo y sus líderes. Sin embargo, curiosamente, evita cuidadosamente el uso de las palabras « Dios » y «Señor» (en el texto griego de mayor calidad; en el texto común, « Dios » aparece una vez y «Señor» tres; en la Vulgata, ambas se repiten); pero esto probablemente se deba a su reverencia por los nombres divinos, Yahvé y Adonai , ya que a menudo utiliza los equivalentes «cielo», «Tú» o «Él». No existe fundamento alguno para la opinión, sostenida por algunos estudiosos modernos, de que fuera saduceo. Es cierto que no menciona a los indignos sumos sacerdotes Jasón y Menelao; pero como menciona al no menos indigno Alcimo , y además en los términos más severos, no puede decirse que desee eximir de culpa a la clase sacerdotal.
Los últimos versículos demuestran que el libro no pudo haber sido escrito hasta algún tiempo después del comienzo del reinado de Juan Hircano (135-105 a. C.), ya que mencionan su ascenso al trono y algunos de los actos de su administración. Generalmente se acepta que la fecha más tardía posible es anterior al 63 a. C., año de la ocupación de Jerusalén por Pompeyo; sin embargo, existe cierta discrepancia en cuanto a la fecha aproximada. Si puede ubicarse tan pronto como en el reinado de Hircano depende del significado del versículo final: «He aquí que estas [las Actas de Hircano] están escritas en el libro de los días de su sacerdocio, desde el tiempo (dip o'v, «ex quo») en que fue hecho sumo sacerdote después de su padre». Muchos lo interpretan como una indicación de que Hircano aún vivía entonces, y este parece ser el significado más natural. Otros, sin embargo, lo interpretan como una indicación de que Hircano ya había fallecido. En esta última suposición, la composición de la obra debió haber ocurrido poco después de la muerte de dicho gobernante. No solo el carácter vívido de la narración sugiere un período temprano después de los acontecimientos, sino que la ausencia incluso de la más mínima alusión a sucesos posteriores a la muerte de Hircano, y, en particular, a la conducta de sus dos sucesores que despertó el odio popular contra los Macabeos , hace improbable una fecha mucho más tardía. Por lo tanto, la fecha se situaría, en cualquier caso, dentro de los últimos años del siglo II a. C.
Historicidad. —En el siglo XVIII, los hermanos E.F. y G. Wernsdorf intentaron desacreditar el I Mac., pero con escaso éxito. Los estudiosos modernos de todas las escuelas, incluso las más extremas, admiten que el libro es un documento histórico de altísimo valor. «Con respecto al valor histórico del I Mac.», afirma Cornill (Einl., 3.ª ed., pág. 265), «solo hay una voz; en ella poseemos una fuente de primer orden, un relato absolutamente fiable de una de las épocas más importantes de la historia del pueblo judío». Sin embargo, se ha negado la exactitud de algunos detalles menores relativos a naciones extranjeras. Se dice que el autor se equivoca cuando afirma que Alejandro Magno dividió su imperio entre sus generales (i, 7), o cuando habla de los espartanos como parientes de los judíos (xii, 6, 7, 21). Es inexacto en varios aspectos con respecto a los romanos (viii, 1 y ss.); exagera el número de elefantes en la batalla de Magnesia (viii, 6), y algunas otras cifras (p. ej., v, 34; vi, 30, 37; xi, 45, 48). Pero no se le puede acusar al autor de las inexactitudes o exageraciones que pueda contener viii, 1-16. Allí simplemente recoge los informes, inexactos y exagerados, sin duda, en algunos aspectos, que habían llegado a Judas Macabeo . Lo mismo ocurre con la afirmación sobre el parentesco de los espartanos con los judíos. El autor simplemente reproduce la carta de Jonatán a los espartanos y la escrita al sumo sacerdote Onías I por Arrio.
Cuando un autor simplemente recoge las palabras de otros, solo se le puede imputar un error si reproduce sus afirmaciones de forma inexacta. La afirmación de que Alejandro dividió su imperio entre sus generales (que debe entenderse a la luz de los versículos 9 y 10, donde se dice que «se proclamaron reyes y se coronaron tras su muerte») no puede demostrarse errónea. Quinto Curcio, autoridad en la opinión contraria, reconoce que hubo autores que creían que Alejandro dividió las provincias por voluntad propia. Dado que el autor de I Macbeth es un historiador riguroso y escribió aproximadamente un siglo y medio antes que Quinto Curcio, merecería mayor credibilidad que este último, incluso si no contara con el apoyo de otros autores. En cuanto a la exageración de cifras en algunos casos, en la medida en que no se trate de errores de copistas, cabe recordar que los autores antiguos, tanto sagrados como profanos, con frecuencia no dan cifras absolutas, sino estimaciones o cifras de uso común. No cabe esperar cifras exactas en el relato de una insurrección popular, como la de Antioquía (xi,45,48), ya que resultaban imposibles de determinar. Lo mismo ocurría a menudo con respecto a la fuerza del enemigo y al número de bajas en combate. En estos casos, es necesario añadir una aclaración, como «se dice que…».
Fuentes. —Que el autor utilizó fuentes escritas en cierta medida queda demostrado por los documentos que cita (viii, 23-32; x, 3-6, 18-20, 25-45; xi, 30-37; xii, 6-23; etc.). Pero no cabe duda de que también extrajo la mayor parte del resto de la información de registros escritos de los acontecimientos, ya que la tradición oral era insuficiente para dar cuenta de los numerosos y minuciosos detalles. Hay motivos suficientes para creer que existían tales registros para los Hechos de Jonatán y Simón, así como para los de Judas (ix, 22) y los de Juan Hircano (xvi, 23-24). Para la última parte, es posible que también se basara en las reminiscencias de contemporáneos mayores, o incluso en las suyas propias.
Texto griego y versiones antiguas.—La traducción griega probablemente se realizó poco después de que se escribiera el libro. El texto se encuentra en tres códices unciales, a saber, el Sinaítico, el Alejandrino y el Véneto, y en dieciséis manuscritos cursivos. El texto receptus es el de la edición Sixtina, derivado del Códice Véneto y algunos manuscritos cursivos. Las mejores ediciones son las de Fritzsche («Libri Apocryphi VT», Leipzig , 1871, págs. 203 y ss.) y de Swete («OT in Greek», Cambridge, 1905, III, págs. 594 y ss.), ambas basadas en el Códice Alejandrino. La antigua versión latina de la Vulgata es la de la Itala, probablemente sin retoques de San Jerónimo. Parte de una versión aún más antigua, o más bien recensión (cap. i-xiii), fue publicada por Sabatier (Biblior. Sacror. Latin Versiones Antiques, II, 1017 y ss.), cuyo texto completo fue descubierto recientemente en un manuscrito en Madrid. Existen dos versiones siríacas: la del Peshitto, que sigue el texto griego de la recensión de Luciano, y otra publicada por Ceriani («Translatio Syra photolithographice edita», Milán, 1876, 592-615), que reproduce el texto griego común.
EL SEGUNDO LIBRO DE MACHABEOS ( Makkabaion ; Liber Secundus Machabasorum).—Índice.—El Segundo Libro de Macabeos no es, como su nombre podría sugerir, una continuación del Primero, sino que abarca parte del mismo tema. El libro propiamente dicho (ii, 20-xv, 40) está precedido por dos cartas de los judíos de Jerusalén a sus correligionarios egipcios (i, 1-ii, 19). La primera (i, 1-10a), fechada en el año 188 de la era seléucida (es decir, 124 a. C.), más allá de expresiones de buena voluntad y una alusión a una carta anterior, no contiene más que una invitación a los judíos de Egipto a celebrar la fiesta de la Dedicación del Templo (instituida para conmemorar su rededicación, I Mac., iv, 59; II Mac., x, 8). El segundo (i, 10b-ii, 19), sin fecha, es una carta del «senado» ( gerousia ) y Judas (Machabeus) a Aristóbulo, preceptor o consejero de Ptolomeo (DV Ptolomeo) (Filométor), y a los judíos de Egipto . Informa a los judíos egipcios de la muerte de Antíoco (Epífanes) mientras intentaba saquear el templo de Naneal y los invita a unirse a sus hermanos palestinos en la celebración de las fiestas de la Dedicación y de la Recuperación del Fuego Sagrado. A continuación, se narra la historia de la recuperación del fuego sagrado y, en relación con ella, la historia de cómo el profeta Jeremías ocultó el tabernáculo, el arca y el altar del incienso. Tras ofrecerse a enviar ejemplares de los libros que Judas había recopilado siguiendo el ejemplo de Nehamías, reitera la invitación a celebrar las dos fiestas y concluye con la esperanza de que los dispersos de Israel puedan reunirse pronto en Tierra Santa.
El libro comienza con un extenso prefacio (ii, 20-33) en el que el autor, tras mencionar que su obra es un compendio de la historia más amplia de Jasón de Cirene , plasmada en cinco libros, expone su motivación para escribirla y comenta las respectivas funciones del historiador y del compenditor. La primera parte del libro (iii-iv, 6) relata el intento de Heliodoro, primer ministro de Seleuco IV (187-175 a. C.), de robar los tesoros del Templo a instancias de un tal Simón, y los problemas que este último causó a Onías III. El resto del libro es la historia de la rebelión de los Macabeos hasta la muerte de Nicanor (161 a. C.), y por lo tanto corresponde a I Mac., i, 11-vii, 50. La sección iv, 7-x, 9, trata sobre el reinado de Antíoco Epífanes (I Mac., i, 11-vi, 16), mientras que la sección x, 10-xv, 37, registra los eventos de los reinados de Antíoco Eupator y Demetrio I (I Mac., vi, 17-vii, 50). II Mac. cubre así un período de solo quince años, de 176 a 161 a. C. Pero si bien el campo es más limitado, la narración es mucho más copiosa en detalles que I Mac., y proporciona muchos detalles, por ejemplo, nombres de personas, que no se encuentran en el primer libro.
Objeto y carácter.— Al comparar los dos Libros de Macabeos, se ve claramente que el autor del segundo no escribe historia, como el autor del primero, simplemente para familiarizar a sus lectores con los acontecimientos trascendentales del período que está tratando. Escribe historia con un propósito de instrucción y edificación. Su primer objetivo es exaltar el Templo de Jerusalén como centro del culto judío. Esto se evidencia en el empeño que pone en ensalzar en cada ocasión su dignidad y santidad. Es “el gran templo” (ii, 20), “el más renombrado” y “el más santo de todo el mundo” (ii, 23; v, 15), “el gran y santo templo” (xiv, 31); incluso los príncipes paganos lo estimaban digno de honor y lo glorificaban con grandes ofrendas (iii, 2-3; v, 16; xiii, 23); la preocupación de los judíos en tiempos de peligro era más por la santidad del Templo que por sus esposas e hijos (xv, 18); Dios lo protege mediante interposiciones milagrosas (iii, xiv, 31 ss.), y castiga a los culpables de sacrilegio contra él (iii, 24 ss.—ix, 16; xiii, 6-8; xiv, 31 ss.; xv, 32); si ha permitido que sea profanado, fue por los pecados de los judíos (v, 17-20). Sin duda, es con este propósito que las dos cartas, que de otro modo no tienen conexión con el libro, fueron antepuestas a él. El autor aparentemente pretendía su obra especialmente para los judíos de la Dispersión, y más particularmente para los de Egipto , donde se había erigido un templo cismático en Leontópolis alrededor del 160 a. C. El segundo objetivo del autor es exhortar a los judíos a la fidelidad a la Ley , imprimiéndoles que Dios todavía se acuerda de su pacto, y que no los abandona a menos que ellos primero lo abandonen a Él; Las tribulaciones que padecen son un castigo por su infidelidad y cesarán cuando se arrepientan (iv, 17; v, 17, 19; vi, 13, 15, 16; vii, 32, 33, 37, 38; viii, 5, 36; xiv, 15; xv, 23, 24). A la diferencia de objeto corresponde una diferencia de tono y método. El autor no se contenta con simplemente relatar hechos, sino que comenta libremente sobre personas y actos, distribuyendo elogios o reproches según lo merezcan al ser juzgados desde el punto de vista de un verdadero israelita. Se enfatiza la intervención sobrenatural a favor de los judíos. El estilo es retórico, las fechas son relativamente pocas. Como se ha señalado, la cronología de II Mac. difiere ligeramente de la de I Mac.
Autor y fecha. —II Mac. es, como se ha dicho, un epítome de una obra mayor de un tal Jasón de Cirene . No se sabe nada más de este Jasón , salvo que, a juzgar por su preciso conocimiento geográfico, debió de vivir algún tiempo en Palestina. Se desconoce el autor del epítome. Por la importancia que otorga a la doctrina de la resurrección de los muertos, se ha inferido que era fariseo. Algunos incluso han sostenido que su libro era un escrito fariseo partidario. Esta última afirmación, en cualquier caso, carece de fundamento. II Mac. no habla de Alcimo con mayor severidad que I Mac., y el hecho de que mencione por su nombre a los sumos sacerdotes Jasón y Menelao no prueba que sea un escrito fariseo partidario, del mismo modo que la omisión de sus nombres en I Mac. no prueba que sea una obra saducea. Jasón debió terminar su obra poco después de la muerte de Nicanor y antes de que la desgracia se cerniera sobre Judas Macabeo , ya que no solo omite aludir a la muerte de este héroe, sino que afirma, de haber escrito posteriormente, que tras la muerte de Nicanor Jerusalén permaneció siempre en posesión de los judíos (xv, 38). El epítome no pudo haber sido escrito antes de la fecha de la primera carta, es decir, el 124 a. C.
En cuanto a la fecha exacta, existe una gran divergencia. Suponiendo, muy probablemente, que la primera carta se enviara con una copia del libro, la segunda sería aproximadamente de la misma fecha. En cualquier caso, no puede ser mucho posterior, puesto que la demanda de una versión abreviada de la historia de Jasón , a la que el autor alude en el prefacio (ii, 25-26), debió surgir poco después de la publicación de dicha obra. La segunda carta debió escribirse poco después de la muerte de Antíoco, antes de que se conocieran en Jerusalén las circunstancias exactas de la misma, es decir, alrededor del 163 a. C. Que el Antíoco mencionado sea Antíoco IV y no Antíoco III, como sostienen muchos comentaristas católicos , queda claro por el hecho de que su muerte se relaciona con la celebración de la Fiesta de la Dedicación y que se le presenta como enemigo de los judíos, lo cual no es cierto en el caso de Antíoco III.
Idioma original. —Las dos cartas dirigidas a los judíos de Egipto , que sabían poco o nada de hebreo o arameo, fueron escritas con toda probabilidad en griego. Que el libro mismo fue compuesto en el mismo idioma es evidente por el estilo, como ya señaló San Jerónimo (Prol. Gál.). Los hebraísmos son menos numerosos de lo que cabría esperar considerando el tema, mientras que las expresiones y construcciones griegas son muy abundantes. El origen helenístico de Jasón y la ausencia en el epítome de cualquier indicio que lo señale como traducción son suficientes para demostrar que también escribió en griego.
Historicidad.—El Segundo Libro de Macabeos es considerado mucho menos como documento histórico por los estudiosos no católicos que el Primero, aunque Niese recientemente ha salido enérgicamente en su defensa. Sin embargo, las objeciones planteadas contra las dos cartas no nos conciernen, salvo en la medida en que afectan a su autenticidad, de la cual hablaremos más adelante. Estas cartas tienen el mismo estatus que los demás documentos citados en I y II Macabeos; por lo tanto, el autor no es responsable de la veracidad de su contenido. Podemos, pues, admitir que la historia del fuego sagrado, así como la de la ocultación del tabernáculo, etc., es una pura leyenda, y que el relato de la muerte de Antíoco que se da en la segunda carta es históricamente falso; la credibilidad del autor como historiador no se verá menoscabada en lo más mínimo por ello. Algunos estudiosos católicos recientes han pensado que también se podrían admitir errores en el propio libro sin desacreditar al compenditario, puesto que este se niega a asumir la responsabilidad de la veracidad exacta de todo su contenido. Pero si bien esta opinión puede encontrar cierto apoyo en la Vulgata (ii, 29), difícilmente es respaldada por el texto griego. Además, no hay necesidad de recurrir a una teoría que, si bien absuelve al autor de errores formales, admitiría inexactitudes reales en el libro, disminuyendo así su valor histórico. Las dificultades que se le aducen no son tales como para desafían una explicación satisfactoria. Algunas se basan en una interpretación errónea del texto, como cuando, por ejemplo, se le atribuye la afirmación de que Demetrio desembarcó en Siria con un poderoso ejército y una flota (xiv, 1), y así se contrapone a 1 Mac., vii, 1, donde se dice que desembarcó con unos pocos hombres. Otras se deben a impresiones subjetivas, como cuando se cuestionan las apariciones sobrenaturales. La exageración de las cifras se ha tratado en relación con 1 Mac.
Las siguientes son las principales objeciones con cierto fundamento real: (1) La campaña de Lisias , que I Mac., iv, 26-34, sitúa en el último año de Antíoco Epífanes, se traslada en II Mac., xi, al reinado de Antíoco Eupator; (2) Las incursiones judías en tribus vecinas y las expediciones a Galilea y Galaad, representadas en I Mac., v, como llevadas a cabo en rápida sucesión después de la rededicación del templo, se separan en II Mac. y se sitúan en un contexto histórico diferente (viii, 30; x, 15-38; xii, 10-45); (3) El relato dado en II Mac., ix, difiere del de I Mac., vi, con respecto a la muerte de Antíoco Epífanes, de quien se declara falsamente que escribió una carta a los judíos; (4) La imagen de los martirios en vi, 18-vii está muy coloreada, y es improbable que Antíoco estuviera presente en ellos.
A estas objeciones se puede responder brevemente: (1) La campaña mencionada en II Mac., xi, no es la misma que la relatada en I Mac., iv; (2) Los eventos mencionados en viii, 30 y x, 15 y ss. no se narran en I Mac., v. Antes de que se pueda decir que la expedición a Galaad (xii, 10 y ss.) está fuera de su contexto histórico apropiado, habría que probar que I Mac. se adhiere invariablemente al orden cronológico, y que los eventos agrupados en el cap. v tuvieron lugar en rápida sucesión; (3) Los dos relatos de la muerte de Antíoco Epífanes difieren, es cierto, pero encajan muy bien entre sí. Considerando el carácter de Antíoco y la condición en que se encontraba en ese momento, no es en absoluto improbable que escribiera una carta a los judíos; (4) No hay razón para dudar de que, a pesar de la forma retórica, la historia de los martirios es sustancialmente correcta. Dado que se desconoce el lugar donde ocurrieron los hechos, resulta difícil comprender en qué se basa la negación de la presencia de Antíoco. Cabe señalar, además, que el libro revela un conocimiento preciso en multitud de detalles y que a menudo es respaldado por Josefo, quien no lo conocía. Incluso sus detractores admiten que la primera parte es la más valiosa y que, en todo lo relacionado con Siria, su conocimiento es extenso y minucioso. Por lo tanto, es improbable que incurra en los graves errores que se le imputan.
Autenticidad de las dos cartas. —Aunque estas cartas guardan una clara relación con el propósito del libro, se las ha declarado falsificaciones evidentes. Sin embargo, nada justifica tal opinión. La flagrante contradicción en la primera carta, que presenta el punto álgido de la aflicción como si se hubiera vivido bajo el reinado de Demetrio II, carece de fundamento. La carta no compara los sufrimientos bajo Demetrio con los del pasado, sino que habla de todo el período de aflicción, incluyendo la época de Demetrio . La leyenda del fuego sagrado, etc., no prueba nada en contra de la autenticidad de la segunda carta, a menos que se demuestre que tal leyenda no existía en aquel entonces. El relato falso de la muerte de Antíoco Epífanes, en cambio, constituye una prueba a favor de la autenticidad de la carta. Tal relato sería completamente natural si la carta se hubiera escrito poco después de que las primeras noticias, exageradas y distorsionadas como suele ocurrir, llegaran a Jerusalén . Solo queda el supuesto error de atribuir la construcción del Templo a Nehemías. La improbabilidad misma de semejante error por parte de un judío instruido (el supuesto falsificador) debería haber hecho reflexionar a los críticos. Nehemías dio los últimos retoques al Templo (II Esdr., ii, 8; Josefo, «Antiq.», XI, v, 6), lo que justifica el uso de oikodomsas . El Códice 125 (Mosquensis) dice oikonomsas «habiendo ordenado el servicio del templo y del altar»; esto eliminaría toda dificultad (cf. II Esdr., x, 32 y ss.; xiii y ss.).
Texto y versiones griegas.—El texto griego suele encontrarse en los mismos manuscritos que el I Macabeo; sin embargo, falta en el Códice Sinaítico. La versión latina de la Vulgata es la de la Itala. Una versión anterior fue publicada por Peyron y posteriormente por Ceriani a partir del Códice Ambrosiano. Un tercer texto latino se halla en los manuscritos de Madrid, que contienen una versión antigua del I Macabeo. La versión siríaca suele ser una paráfrasis más que una traducción.
EL TERCER Y CUARTO LIBRO DE MACABEZAS.—III Macabeos narra la persecución de los judíos en Egipto bajo el reinado de Ptolomeo IV Filopator (222-205 a. C.), por lo que no tiene derecho a su título. Si bien la obra contiene muchos elementos históricos, la historia es ficticia. IV Macabeos es un tratado filosófico judeo-estoico sobre la supremacía de la razón piadosa, es decir, de los principios religiosos, sobre las pasiones. El martirio de Eleazar y de los siete hermanos (II Macabeos, vi, 18-vii) se introduce para ilustrar la tesis del autor. Ninguno de los dos libros tiene derecho a ser canonizado, aunque el primero gozó durante un tiempo de consideración favorable en algunas Iglesias.
F. BECHTEL