Mentir, tal como lo define St. Thomas Aquinas, es una declaración en desacuerdo con la mente. Esta definición es más precisa que la mayoría de las demás actuales. Así, una autoridad reciente define una mentira como una declaración falsa hecha con la intención de engañar. Pero es posible mentir sin hacer una declaración falsa y sin intención de engañar. Porque si un hombre hace una afirmación que cree falsa, pero que en realidad es verdadera, ciertamente miente en la medida en que intenta decir lo que es falso, y aunque un mentiroso conocido no tenga intención de engañar a otros, porque sabe que nadie cree en una palabra de lo que dice; sin embargo, si habla en desacuerdo con su mente, no deja de mentir. Siguiendo a San Agustín y Santo Tomás, Católico Los teólogos y los escritores éticos suelen hacer una distinción entre (I) mentiras perjudiciales o dañinas, (2) oficiosas y (3) mentiras jocosas. Las mentiras jocosas se dicen con el fin de divertir. Por supuesto, lo que se dice simple y obviamente en broma no puede ser una mentira: para que haya alguna malicia en ello, lo que se dice debe ser naturalmente capaz de engañar a los demás y debe decirse con la intención de decir algo que es falso. Una mentira oficiosa o piadosa es tal que no perjudica a nadie: es una mentira de excusa, o una mentira dicha para beneficiar a alguien. Una mentira perjudicial es aquella que hace daño.
Siempre se ha admitido que la cuestión de la mentira plantea grandes dificultades para el moralista. Desde los albores de la especulación ética, han existido dos opiniones distintas sobre si mentir es permisible en algún caso. Aristóteles , en su « Ética », parece sostener que nunca está permitido mentir, mientras que Platón, en su «República», es más indulgente; permite que médicos y estadistas mientan ocasionalmente por el bien de sus pacientes y por el bien común. Los filósofos modernos están divididos de la misma manera. Kant no permitía la mentira bajo ninguna circunstancia. Paulsen y la mayoría de los autores modernos no católicos admiten la legalidad de la mentira por necesidad. De hecho, la tendencia pragmática actual, que niega la existencia de la verdad absoluta y mide la moralidad de las acciones por su efecto en la sociedad y en el individuo, parece abrir de par en par las puertas a todas las mentiras, excepto las perjudiciales. Pero incluso desde el punto de vista del pragmatismo, conviene tener presente que las mentiras piadosas suelen allanar el camino a otras de carácter más oscuro. Existe cierta discrepancia entre los Padres de la Iglesia cristiana . Orígenes cita a Platón y aprueba su doctrina al respecto (Estrofas, VI). Afirma que quien se ve en la necesidad de mentir debe reflexionar detenidamente para no extralimitarse. Debe aceptar la mentira con la misma resignación con que un enfermo toma su medicina. Debe guiarse por el ejemplo de Judit, Ester y Jacob . Si se extralimita, será considerado enemigo de Aquel que dijo: «Yo soy la Verdad ». San Juan Crisóstomo sostenía que es lícito engañar a otros para su beneficio, y Casiano enseñaba que a veces podemos mentir como si tomáramos una medicina, impulsados a ello por la pura necesidad.
San Agustín, sin embargo, adoptó la postura contraria y escribió dos breves tratados para demostrar que mentir nunca es lícito. Su doctrina sobre este punto ha sido generalmente seguida en la Iglesia occidental y ha sido defendida como opinión común por los escolásticos y los teólogos modernos. Se fundamenta, en primer lugar, en la Sagrada Escritura . En innumerables pasajes, la Sagrada Escritura parece condenar la mentira con la misma absoluta e incondicional con que condena el asesinato y la fornicación. Inocencio III expresa esta interpretación en uno de sus decretales, al afirmar que la Sagrada Escritura nos prohíbe mentir incluso para salvar la vida de alguien. Si, por lo tanto, permitimos la mentira por necesidad, desde el punto de vista teológico no parece haber razón alguna para no permitir el asesinato y la fornicación ocasionales cuando estos crímenes reporten una gran ventaja temporal; el carácter absoluto de la ley moral se vería socavado, reduciéndose a una mera conveniencia. El principal argumento racional que Santo Tomás y otros teólogos han utilizado para demostrar su doctrina se basa en la naturaleza de la verdad. La mentira se opone a la virtud de la verdad o veracidad. La verdad consiste en una correspondencia entre lo significado y su significado. El ser humano, como ser racional y social, tiene la capacidad de manifestar sus pensamientos a sus semejantes. El orden correcto exige que, al hacerlo, sea veraz. Si la manifestación externa difiere del pensamiento interno, el resultado es una falta de orden correcto, una monstruosidad en la naturaleza, una máquina descontrolada, cuyas partes no funcionan en armonía. Dado que se trata de algo que pertenece al orden moral y a la virtud, la falta de orden correcto, que es la esencia de la mentira, posee una particular vileza moral. Existe precisamente la misma malicia en la hipocresía, y en este vicio vemos la vileza moral con mayor claridad. Un hipócrita finge tener una cualidad que sabe que no posee. La misma falta de correspondencia entre la mente y su expresión externa constituye la esencia de la mentira. La vileza y la malicia de la hipocresía son evidentes para todos. Si resulta más difícil percibir la malicia de una mentira, al menos en parte, puede deberse a que estamos más familiarizados con ella. La verdad es, ante todo, una virtud que nos beneficia a nosotros mismos: es algo que el ser humano debe a su propia naturaleza racional, y nadie que tenga respeto por su dignidad y autoestima será culpable de la vileza de la mentira. Así como el hipócrita es justamente detestado y despreciado, también debería serlo el mentiroso. Como ningún hombre honesto consentiría en ser hipócrita, tampoco ningún hombre honesto será jamás culpable de una mentira.
La malicia absoluta de la mentira también se evidencia en las nefastas consecuencias que tiene para la sociedad. Estas son bastante evidentes en las mentiras que perjudican los derechos y la reputación de los demás. Pero la confianza mutua, la relación y la amistad, tan importantes para la sociedad, se ven muy afectadas incluso por las mentiras entrometidas y jocosas. En esto, como en otras cuestiones morales, para discernir claramente la calidad moral de una acción, debemos considerar cuál sería el efecto si dicha acción se considerara perfectamente correcta y se practicara comúnmente. Aplicando esta prueba, podemos ver la desconfianza, la sospecha y la total falta de confianza en los demás que resultarían de la mentira indiscriminada, incluso en aquellos casos en que no se inflige un daño directo. Además, cuando se ha adquirido el hábito de la falsedad, es prácticamente imposible restringir sus deslices a asuntos inofensivos: tanto el interés como el hábito conducen inevitablemente a la violación de la verdad en detrimento de los demás. Así pues, parecería que, aunque por definición las mentiras oficiosas y jocosas excluyen el daño a otros, en la práctica no existe mentira que no perjudique a alguien. Pero si se acepta la doctrina común de la teología católica sobre este punto, y concedemos que mentir siempre es incorrecto, se deduce que nunca estamos justificados al mentir, pues no podemos hacer el mal para que venga el bien: el fin no justifica los medios. ¿Qué medios tenemos, entonces, para proteger los secretos y defendernos de la indiscreta curiosidad de los curiosos? ¿Qué diremos cuando un moribundo nos pregunta algo, sabiendo que si le decimos la verdad lo mataremos al instante? Debemos decir algo, si queremos preservar su vida: enseguida comprendería el significado de nuestro silencio. La gran dificultad de la cuestión de la mentira reside en encontrar una respuesta satisfactoria a preguntas como estas.
San Agustín sostenía que la verdad, sin importar las consecuencias, debía decirse. Recomendaba que, en casos difíciles, se guardara silencio si era posible. Si el silencio equivalía a darle a un enfermo una noticia terrible que lo mataría, era preferible, decía, que pereciera el cuerpo del enfermo antes que el alma del mentiroso. Además de este ejemplo, planteaba otro caso que se convirtió en clásico en las escuelas. Si un hombre se esconde en tu casa y unos asesinos buscan su vida, y vienen a preguntarte si está allí, puedes decir que sabes dónde está, pero no lo dirás; no puedes negar que esté allí. Los escolásticos, si bien aceptaban la enseñanza de San Agustín sobre la malicia absoluta e intrínseca de la mentira, la modificaron en el punto que estamos tratando. Resulta interesante leer lo que San Raimundo de Pennafort escribió sobre el tema en su «Suma Teológica», publicada antes de mediados del siglo XIII. Dice que la mayoría de los médicos coinciden con San Agustín, pero que otros opinan que en tales casos se debe mentir. Luego da su propia opinión, hablando con vacilación y a la espera de correcciones. El dueño de la casa donde el hombre yace oculto, al ser preguntado si está allí, debería, en la medida de lo posible, guardar silencio. Si el silencio equivaliera a traicionar el secreto, entonces debería desviar la pregunta formulando otra: «¿Cómo voy a saberlo?», o algo por el estilo. O, dice San Raimundo, puede recurrir a una expresión con doble sentido, una ambigüedad, como: «Non est his, id est, Non comedit hic» o algo parecido. Un sinfín de ejemplos lo llevaron a permitir tales ambigüedades, afirma. Jacob , Esaú , Abraham , Jehú y el arcángel Rafael las utilizaron. O bien, añade, se puede decir simplemente que el dueño de la casa debe negar que el hombre esté allí, y, si su conciencia le dice que esa es la respuesta correcta, entonces no irá en contra de su conciencia y, por lo tanto, no pecará. Esta indicación tampoco es contraria a lo que enseña Agustín, pues si da esa respuesta no mentirá, ya que no hablará en contra de su conciencia («Suma Teológica», libro I, «De Mendacio»).
La glosa del capítulo “Ne quis” (causa xxii, q. 2) del Decretum de Graciano, que reproduce la enseñanza común de las escuelas de la época, adopta la opinión de San Raymundo, con la razón añadida de que Está permitido engañar a un enemigo. Para que la doctrina no se extienda indebidamente a casos a los que no se aplica, la glosa advierte al estudiante que un testigo que está obligado a decir la pura verdad no puede utilizar la ambigüedad. Una vez introducida en las escuelas la doctrina del equívoco, resultó difícil mantenerla dentro de los límites adecuados. Se introdujo para proporcionar una vía de escape de graves dificultades a quienes sostenían que nunca estaba permitido decir mentiras. Había que preservar el secreto de la confesión y otros secretos; este era un medio de cumplir esos deberes necesarios sin decir mentiras. Algunos, sin embargo, forzaron indebidamente la doctrina. Enseñaban que no miente un hombre que niega haber hecho algo que en verdad había hecho, si quería decir que no lo había hecho de otra manera, o en otro momento, que no lo había hecho. Un sirviente, por ejemplo, que había roto una ventana en la casa de su amo, al ser preguntado por su amo si la había roto, podría afirmar sin mentir que no lo había hecho, si con eso quería decir que no la había roto la última vez. año, o con un hacha. Se ha calculado que hasta cincuenta autores enseñaron esta doctrina, y entre ellos se encontraban algunos de mayor peso, cuyas obras son clásicas. Por supuesto, hubo muchos otros que rechazaron tales equívocos y que enseñaron que no eran más que mentiras, como de hecho lo son. El jesuita alemán Laymann, que murió en el año 1625, era de este número. Refutó los argumentos en los que se basaba la falsa doctrina y demostró de manera concluyente lo contrario. Sus adversarios afirmaron que tal afirmación no era mentira, en la medida en que no contradecía la mente del hablante. Layman no vio fuerza en este argumento; el hombre sabía que había roto la ventana, y sin embargo dijo que no lo había hecho; había una contradicción evidente entre su afirmación y su pensamiento. Las palabras utilizadas significaban que no lo había hecho; no había circunstancias externas de ningún tipo, ningún uso o costumbre que permitiera entenderlos en otro sentido que no fuera el obvio. Sólo podían entenderse en ese sentido obvio, y ese era su único significado verdadero. Como estaba en desacuerdo con el conocimiento del hablante, la declaración era mentira. Laymann explica que no quería rechazar todas las reservas mentales.
A veces, una afirmación adquiere un significado especial por el uso y la costumbre, por las circunstancias particulares en las que se encuentra una persona o simplemente por el hecho de ocupar un puesto de confianza. Cuando un hombre le pide al sirviente que diga que no está en casa, el uso común permite que cualquier persona sensata interprete correctamente la frase. Cuando un preso se declara inocente ante un tribunal, todos los implicados entienden lo que quiere decir. Cuando a un estadista, a un médico o a un abogado se le hacen preguntas impertinentes sobre algo que no puede revelar sin traicionar la confianza, simplemente responde: «No lo sé», y aunque la afirmación sea cierta, adquiere el significado especial que le confiere la posición del hablante: «No tengo información que pueda comunicar al respecto». Lo mismo ocurre con cualquiera que guarde secretos y sea interrogado injustificadamente sobre ellos. Los hombres prudentes solo hablan de lo que deben hablar, y sus palabras deben entenderse con esa reserva. Los autores católicos denominan a afirmaciones como las anteriores reservas mentales y las califican como reservas mentales amplias para distinguirlas de las reservas mentales estrictas. Estas últimas son ambigüedades cuyo verdadero sentido está determinado únicamente por la mente del hablante, y no por ninguna circunstancia externa ni uso común. Fueron condenadas como mentiras por la Santa Sede el 2 de marzo de 1679. Desde entonces, todos los escritores católicos las han rechazado como ilícitas . Cabe señalar que cuando se emplea una amplia reserva mental, se dice la simple verdad; no hay ninguna afirmación que contradiga la mente. Pues no solo deben considerarse las palabras utilizadas en una afirmación cuando deseamos comprender su significado y llegar a la verdadera intención del hablante. Las circunstancias de lugar, tiempo, persona y manera forman parte de la afirmación y de la expresión externa del pensamiento. Las palabras «No soy culpable» derivan el significado especial que tienen en boca de un prisionero durante su juicio de las circunstancias en las que se encuentra. Es una afirmación verdadera, sea o no culpable en realidad. Esto debe entenderse de todas las restricciones mentales que son lícitas. La virtud de la verdad exige que, salvo razón de peso, quien se dirige a otro hable con franqueza y franqueza, de forma que el interlocutor lo entienda. No es lícito guardar silencio sin motivo justificado. Según la enseñanza común de Santo Tomás y otros teólogos, la mentira hiriente es pecado mortal, pero las mentiras meramente oficiosas y jocosas son, por su naturaleza, pecados veniales.
La doctrina expuesta anteriormente reproduce la enseñanza común y universalmente aceptada de las escuelas católicas a lo largo de la Edad Media hasta tiempos recientes. Desde mediados del siglo XVIII, se han escuchado algunas voces discordantes. Algunos autores, como Van der Velden y algunos escritores franceses y belgas, si bien admitían que, en general, la mentira es intrínsecamente mala, argumentaban que existen excepciones a la regla. Así como es lícito matar en legítima defensa, también lo es mentir en legítima defensa. Otros deseaban modificar la definición tradicional de "él". Un autor reciente de la serie parisina "Ciencia y Religión " propone añadir a la definición común términos como "dicha a quien tiene derecho a la verdad". De este modo, una declaración falsa hecha a sabiendas a quien no tiene derecho a la verdad no constituiría una mentira. Sin embargo, esto parece ignorar la malicia inherente a la mentira, como la hipocresía, y derivarla únicamente de las consecuencias sociales de mentir. La mayoría de estos autores que atacan la opinión generalizada demuestran no haber comprendido su verdadero significado. En cualquier caso, han tenido poca o ninguna repercusión en la enseñanza común de las escuelas católicas .
T. SLATER