Mentir, tal como lo define St. Thomas Aquinas, es una declaración en desacuerdo con la mente. Esta definición es más precisa que la mayoría de las demás actuales. Así, una autoridad reciente define una mentira como una declaración falsa hecha con la intención de engañar. Pero es posible mentir sin hacer una declaración falsa y sin intención de engañar. Porque si un hombre hace una afirmación que cree falsa, pero que en realidad es verdadera, ciertamente miente en la medida en que intenta decir lo que es falso, y aunque un mentiroso conocido no tenga intención de engañar a otros, porque sabe que nadie cree en una palabra de lo que dice; sin embargo, si habla en desacuerdo con su mente, no deja de mentir. Siguiendo a San Agustín y Santo Tomás, Católico Los teólogos y los escritores éticos suelen hacer una distinción entre (I) mentiras perjudiciales o dañinas, (2) oficiosas y (3) mentiras jocosas. Las mentiras jocosas se dicen con el fin de divertir. Por supuesto, lo que se dice simple y obviamente en broma no puede ser una mentira: para que haya alguna malicia en ello, lo que se dice debe ser naturalmente capaz de engañar a los demás y debe decirse con la intención de decir algo que es falso. Una mentira oficiosa o piadosa es tal que no perjudica a nadie: es una mentira de excusa, o una mentira dicha para beneficiar a alguien. Una mentira perjudicial es aquella que hace daño.
Siempre se ha admitido que la cuestión de la mentira crea grandes dificultades al moralista. Desde los albores de la especulación ética ha habido dos opiniones diferentes sobre la cuestión de si alguna vez está permitido mentir. Aristóteles, en su "Ética“, parece sostener que nunca está permitido decir mentiras, mientras que Platón, en su “República”, es más complaciente; permite que médicos y estadistas mientan ocasionalmente por el bien de sus pacientes y por el bien común. Los filósofos modernos están divididos de la misma manera. Kant no permitió mentir bajo ninguna circunstancia. Paulsen y la mayoría de los no modernosCatólico Los escritores admiten la legalidad de la mentira de la necesidad. De hecho, la tendencia pragmática de la época, que niega que exista algo llamado verdad absoluta y mide la moralidad de las acciones por su efecto en la sociedad y en el individuo, parecería abrir de par en par las puertas a todo menos a mentiras perjudiciales. Pero incluso desde el punto de vista del pragmatismo es bueno que tengamos en cuenta que las mentiras piadosas pueden preparar el camino para otras de un tono más oscuro. Hay algunas diferencias de opinión entre los Padres de la cristianas Iglesia. Orígenes cita a Platón y aprueba su doctrina sobre este punto (Stromata, VI). Dice que el hombre que se encuentre en la necesidad de mentir, debe considerar diligentemente el asunto para no excederse. Debería tragarse la mentira como un enfermo traga su medicina. Debe guiarse por el ejemplo de Judit, Esthery Jacob. Si se excede, será juzgado enemigo de Aquel que dijo: “Yo soy el Verdad“. San Juan Crisóstomo sostuvo que es lícito engañar a otros para su beneficio, y Casiano enseñó que a veces podemos mentir mientras tomamos medicamentos, impulsados por pura necesidad.
San Agustín, sin embargo, tomó el lado opuesto y escribió dos breves tratados para demostrar que nunca es lícito mentir. Su doctrina sobre este punto ha sido generalmente seguida en Occidente. Iglesia, y ha sido defendida como opinión común por los hombres de la Escuela y por los teólogos modernos. Se basa en primer lugar en el Santo Escritura. En lugares casi innumerables Santos Escritura Parece condenar la mentira tan absoluta y sin reservas como condena el asesinato y la fornicación. Inocencio III expresa en una de sus decretales esta interpretación; cuando dice que Santo Escritura nos prohíbe mentir incluso para salvar la vida de un hombre. Entonces, si permitimos la mentira de la necesidad, no parece haber razón desde el punto de vista teológico para no permitir el asesinato y la fornicación ocasionales cuando estos crímenes proporcionarían una gran ventaja temporal; el carácter absoluto de la ley moral se verá socavado y se reducirá a una cuestión de mera conveniencia. El principal argumento racional que Santo Tomás y otros teólogos han utilizado para probar su doctrina se deriva de la naturaleza de la verdad. La mentira se opone a la virtud de la verdad o la veracidad. Verdad Consiste en una correspondencia entre la cosa significada y la significación de la misma. Hombre tiene el poder como ser razonable y social de manifestar sus pensamientos a sus semejantes. Derecha el orden exige que al hacer esto sea sincero. Si la manifestación externa está en desacuerdo con el pensamiento interno, el resultado es una falta de orden correcto, una monstruosidad en la naturaleza, una máquina fuera de marcha, cuyas partes no trabajan juntas armoniosamente. Como se trata de algo que pertenece al orden moral y a la virtud, la falta del orden correcto, que es esencialmente una mentira, tiene una vileza moral especial en sí misma. Hay precisamente la misma malicia en la hipocresía, y en este vicio vemos más claramente la vileza moral. Un hipócrita finge tener una buena cualidad que sabe que no posee. Existe la misma falta de correspondencia entre la mente y su expresión externa que constituye la esencia de una mentira. La vileza y la malicia de la hipocresía son obvias para todos. Si es más difícil darse cuenta de la malicia de una mentira, la razón parcial, al menos, puede deberse a que estamos más familiarizados con ella. Verdad es principalmente una virtud que se refiere a sí mismo: es algo que el hombre debe a su propia naturaleza racional y nadie que tenga algún respeto por su propia dignidad y respeto por sí mismo será culpable de la vileza de una mentira. Así como el hipócrita es justamente detestado y despreciado, así debe serlo el mentiroso. Así como ningún hombre honesto consentiría en hacerse hipócrita, ningún hombre honesto será jamás culpable de una mentira.
La absoluta malicia de la mentira se manifiesta también en las malas consecuencias que tiene para la sociedad. Estos son bastante evidentes en las mentiras que afectan perjudicialmente los derechos y la reputación de los demás. Pero la confianza mutua, el trato y la amistad, que son de gran importancia para la sociedad, sufren mucho incluso por mentiras oficiosas y jocosas. En ésta, como en otras cuestiones morales, para ver claramente la calidad moral de una acción debemos considerar cuál sería el efecto si la acción en cuestión se considerara perfectamente correcta y se practicara comúnmente. Al aplicar esta prueba, podemos ver que la desconfianza, la sospecha y la total falta de confianza en los demás serían el resultado de una mentira promiscua, incluso en aquellos casos en los que no se inflige un daño positivo. Además, cuando se ha contraído el hábito de mentir, es prácticamente imposible restringir sus caprichos a asuntos que son inofensivos: tanto el interés como el hábito conducen inevitablemente a la violación de la verdad en detrimento de los demás. Y así parecería que, aunque el daño a otros está excluido de las mentiras oficiosas y jocosas por definición, en lo concreto no hay ningún tipo de mentira que no sea perjudicial para alguien. Pero si la enseñanza común de Católico Si admitimos la teología en este punto, y admitimos que mentir siempre es malo, se sigue que nunca estamos justificados para decir una mentira, porque no podemos hacer el mal para que venga el bien: el fin no justifica los medios. ¿Qué medios tenemos, entonces, para proteger los secretos y defendernos de las indiscreciones impertinentes de los curiosos? ¿Qué vamos a decir cuando un moribundo hace una pregunta y sabemos que si le decimos la verdad lo matará directamente? Debemos decir algo si queremos preservar su vida: él detectará inmediatamente el significado del silencio por nuestra parte. La gran dificultad de la cuestión de la mentira consiste en encontrar una respuesta satisfactoria a preguntas como éstas.
San Agustín sostuvo que se debe decir la verdad desnuda, cualesquiera que sean las consecuencias. Pide que en los casos difíciles se guarde, si es posible, silencio. Si el silencio equivaldría a dar a un enfermo una noticia no deseada que lo mataría, es mejor, dice, que perezca el cuerpo del enfermo que el alma del mentiroso. Además de éste, pone otro caso que se volvió clásico en las escuelas. Si un hombre está escondido en tu casa, y sus asesinos buscan su vida, y vienen y te preguntan si está en la casa, podrás decir que sabes dónde está, pero no lo dirás; no lo negarás. el está aquí. Los escolásticos, si bien aceptaron la enseñanza de San Agustín sobre la malicia absoluta e intrínseca de la mentira, modificaron su enseñanza en el punto que estamos discutiendo. Es interesante leer lo que escribió sobre el tema San Raymundo de Pennafort en su “Summa”, publicada antes de mediados del siglo XIII. Dice que la mayoría de los médicos están de acuerdo con San Agustín, pero que otros dicen que en tales casos hay que mentir. Luego da su propia opinión, hablando con vacilación y bajo corrección. El dueño de la casa donde yace escondido el hombre, al ser preguntado si se encuentra allí, debe en la medida de lo posible no decir nada. Si el silencio equivaldría a traicionar el secreto, entonces debería desviar la pregunta preguntando otra: "¿Cómo debería saberlo?", o algo por el estilo. O, dice San Raymundo, puede hacer uso de una expresión con un doble significado, un equívoco, como por ejemplo: Non est his, id est, Non comeedit hic o algo así. Un número infinito de ejemplos le indujeron a cometer tales equívocos, afirma. Jacob, Esaú, Abrahán, Jehúy el arcángel Rafael hizo uso de ellos. O, añade, se puede decir simplemente que el dueño de la casa debería negar que el hombre esté allí y, si su conciencia le dice que ésta es la respuesta adecuada, entonces no irá en contra de su conciencia y para que no peque. Esta dirección tampoco es contraria a lo que enseña Agustín, porque si da esa respuesta no mentirá, porque no hablará en contra de su mente (“Summa”, lib. I, “De Mendacio”).
La glosa del capítulo “Ne quis” (causa xxii, q. 2) del Decretum de Graciano, que reproduce la enseñanza común de las escuelas de la época, adopta la opinión de San Raymundo, con la razón añadida de que Está permitido engañar a un enemigo. Para que la doctrina no se extienda indebidamente a casos a los que no se aplica, la glosa advierte al estudiante que un testigo que está obligado a decir la pura verdad no puede utilizar la ambigüedad. Una vez introducida en las escuelas la doctrina del equívoco, resultó difícil mantenerla dentro de los límites adecuados. Se introdujo para proporcionar una vía de escape de graves dificultades a quienes sostenían que nunca estaba permitido decir mentiras. Había que preservar el secreto de la confesión y otros secretos; este era un medio de cumplir esos deberes necesarios sin decir mentiras. Algunos, sin embargo, forzaron indebidamente la doctrina. Enseñaban que no miente un hombre que niega haber hecho algo que en verdad había hecho, si quería decir que no lo había hecho de otra manera, o en otro momento, que no lo había hecho. Un sirviente, por ejemplo, que había roto una ventana en la casa de su amo, al ser preguntado por su amo si la había roto, podría afirmar sin mentir que no lo había hecho, si con eso quería decir que no la había roto la última vez. año, o con un hacha. Se ha calculado que hasta cincuenta autores enseñaron esta doctrina, y entre ellos se encontraban algunos de mayor peso, cuyas obras son clásicas. Por supuesto, hubo muchos otros que rechazaron tales equívocos y que enseñaron que no eran más que mentiras, como de hecho lo son. El jesuita alemán Laymann, que murió en el año 1625, era de este número. Refutó los argumentos en los que se basaba la falsa doctrina y demostró de manera concluyente lo contrario. Sus adversarios afirmaron que tal afirmación no era mentira, en la medida en que no contradecía la mente del hablante. Layman no vio fuerza en este argumento; el hombre sabía que había roto la ventana, y sin embargo dijo que no lo había hecho; había una contradicción evidente entre su afirmación y su pensamiento. Las palabras utilizadas significaban que no lo había hecho; no había circunstancias externas de ningún tipo, ningún uso o costumbre que permitiera entenderlos en otro sentido que no fuera el obvio. Sólo podían entenderse en ese sentido obvio, y ese era su único significado verdadero. Como estaba en desacuerdo con el conocimiento del hablante, la declaración era mentira. Laymann explica que no quería rechazar todas las reservas mentales.
A veces una declaración recibe un significado especial por el uso y la costumbre, o por las circunstancias especiales en las que se encuentra un hombre, o por el mero hecho de que ocupa un puesto de confianza. Cuando un hombre le pide al sirviente que le diga que no está en casa, el uso común permite a cualquier hombre sensato interpretar la frase correctamente. Cuando un preso se declara “inocente” ante un tribunal de justicia, todos los interesados comprenden lo que se quiere decir. Cuando a un estadista, o a un médico, o a un abogado se le hacen preguntas impertinentes sobre lo que no puede dar a conocer sin abuso de confianza, simplemente dice: "No lo sé", y la afirmación es verdadera, recibe el significado especial. desde la posición del hablante: “No tengo ningún conocimiento comunicable sobre este punto”. Lo mismo se aplica a cualquiera que tenga secretos que guardar y a quien se le interrogue injustificadamente sobre ellos. Los hombres prudentes sólo hablan de lo que deben hablar, y lo que dicen debe entenderse con esa reserva. Católico Los escritores llaman reservas mentales a declaraciones como las anteriores y las califican como reservas mentales amplias para distinguirlas de las reservas mentales estrictas. Estos últimos son equívocos cuyo verdadero sentido está determinado únicamente por la mente del hablante y ninguna circunstancia externa o uso común. Fueron condenados como mentiras por el Santa Sede el 2 de marzo de 1679. Desde entonces han sido rechazados como ilegales por todos Católico escritores. Debe observarse que cuando se emplea una amplia reserva mental se dice la simple verdad, no hay ninguna afirmación que esté en desacuerdo con la mente. Porque no sólo deben considerarse las palabras realmente utilizadas en una declaración, cuando deseamos comprender su significado y llegar a la verdadera mente del hablante. Las circunstancias de lugar, tiempo, persona y manera forman parte del enunciado y expresión externa del pensamiento. Las palabras “no soy culpable” derivan el significado especial que tienen en boca de un prisionero en su proceso de las circunstancias en las que se encuentra. Es una declaración verdadera de hecho, ya sea que en realidad sea culpable o no. Esto debe entenderse de todas las restricciones mentales que sean lícitas. La virtud de la verdad exige que, salvo razón especial en contrario, quien habla a otro hable franca y abiertamente, de tal manera que sea comprendido por el destinatario. No es lícito utilizar reservas mentales sin una buena razón. Según la enseñanza común de Santo Tomás y otros teólogos, la mentira hiriente es pecado mortal, pero las mentiras meramente oficiosas y jocosas son por naturaleza veniales.
La doctrina que hemos expuesto anteriormente reproduce la enseñanza común y universalmente aceptada de la Católico escuelas en todo el Edad Media hasta tiempos recientes. Desde mediados del siglo XVIII en adelante se han escuchado de vez en cuando algunas voces discordantes. Algunos de ellos, como Van der Velden y algunos escritores franceses y belgas, si bien admiten que en general una mentira es intrínsecamente incorrecta, sostienen que hay excepciones a la regla. Así como es lícito matar a otro en defensa propia, también en defensa propia es lícito decir una mentira. Otros deseaban cambiar la definición recibida de él. Un escritor reciente en el París serie, “Ciencia y Religión“, desea añadir a la definición común algunas palabras como “hecho a quien tiene derecho a la verdad”. De modo que una declaración falsa hecha a sabiendas a quien no tiene derecho a la verdad no será mentira. Esto, sin embargo, parece ignorar la malicia que la mentira tiene en sí misma, como la hipocresía, y derivarla únicamente de la consecuencia social de la mentira. La mayoría de estos escritores que atacan la opinión común demuestran que han captado de manera muy imperfecta su verdadero significado. En cualquier caso, han causado poca o ninguna impresión en la enseñanza común de la Católico escuelas.
T. SLATER