

Iglesia Baja, nombre que se le da a uno de los tres partidos o tendencias doctrinales que prevalecen en el Establecimiento Iglesia of England y sus Iglesias hijas, siendo las correlativas Altas Iglesia y amplio Iglesia. El último de estos nombres no tiene un siglo de antigüedad, pero los otros dos comenzaron a utilizarse simultáneamente a principios del siglo XVIII. Su invención se debió a las controversias suscitadas por el intento de Guillermo III de deshacer la Ley de Uniformidad de 1662 y conceder a los disidentes todo lo que habían exigido en la guerra. Saboya Conferencia. Toda una guerra de panfletos se llevó a cabo en el momento en que los términos Altos Iglesia y Low Church fueron circulados de un lado a otro. Para citar un testigo entre muchos, Obispa Burnet, en su “Historia de su propia Hora(VII. 347), escribe: “A partir de estas disputas en la Convocatoria, las divisiones recorrieron todo el cuerpo del clero, y para fijarlas se descubrieron nuevos nombres.
Se distinguían por los nombres de Iglesia Alta y Baja. Todos los que trataban a los disidentes con temperamento y moderación, y estaban a favor de residir constantemente en sus curas... fueron representados como partidarios secretos del presbiterio, y como desafectos hacia los curas. Iglesia, y fueron llamados miembros de la baja iglesia. Se decía que estaban en el Iglesia sólo mientras la ley y los privilegios estaban de su lado, pero que estaban dispuestos a renunciar a ello tan pronto como vieran el momento adecuado para declararse”.
Naturalmente, a los miembros de la Baja Iglesia les molestaba una denominación con la que se asociaba esta sugerencia de motivos indignos. Aun así, el término ha pasado a ser de uso general y, si olvidamos, como lo ha olvidado el mundo, una implicación que de ninguna manera es esencial para él, no se puede negar que él y su correlativo indican bastante bien una diferencia de raíz que a lo largo de todo el mundo ha pasado a ser de uso general. sus distintas etapas ha caracterizado a los dos partidos. ¿Cuál es la naturaleza de lo visible? Iglesia? ¿Es una sociedad cuya organización con su triple ministerio ha sido predeterminada por Jesucristo, y por lo tanto es esencial, ¿o es una organización en la que se puede abandonar esta organización, aunque tiene un precedente apostólico, sin perder el estatus de iglesia? Los miembros de la Alta Iglesia siempre han defendido la primera de estas alternativas y los miembros de la Baja Iglesia, la segunda. Además, en torno a estas posiciones centrales se han acumulado convicciones más o menos trascendentales. Los altos clérigos, al menos en teoría, enfatizan el principio de la autoridad de la iglesia como tribunal final de apelación doctrinal; mientras que los miembros de la Baja Iglesia apelan más bien a la Biblia, interpretado en privado, como el juez decisivo. La altura Iglesia-Los hombres exaltan la tradición eclesiástica como la voz de la autoridad de la iglesia, consideran al Santo Eucaristía como en algún sentido un sacrificio y los sacramentos como canales eficaces de gracia, e insisten en los ritos y ceremonias como expresión apropiada del culto externo; Mientras que los miembros de la Baja Iglesia desconfían de lo que llaman tradiciones humanas, consideran el Santo Eucaristía solo como una comida simbólica, sosten firmemente que la gracia de la justificación y la santificación se imparte al alma independientemente de los canales visibles, y no te gustan todos los ritos y ceremonias, excepto aquellos de tipo más simple, que tienden a sustituir la verdadera devoción interna por un formalismo externo. . En resumen, unos conceden mayor importancia y otros menores a lo visible. Iglesia y sus ordenanzas; y esto puede ser suficiente para justificar la conservación de los nombres, aunque siempre debe tenerse en cuenta que establecen extremos entre los cuales siempre han subsistido muchos grados intermedios de pensamiento y sentimiento en el anglicano. Iglesia.
Del período anterior a la Revolución, aunque los dos nombres aún no habían sido acuñados, puede decirse que las ideas de la Baja Iglesia estuvieron en ascenso durante todo el reinado de Elizabeth, pero que bajo Jaime I la opinión religiosa empezó a crecer, hasta que, principalmente por la acción de arzobispo Laud, obtuvo una base firme en el mercado nacional. Iglesia; y, a pesar del lapso de la rebelión, lo mantuvo durante todo el período carolino, e incluso durante los reinados de Guillermo y Ana, aunque Guillermo llenó las sedes episcopales con prelados de la Iglesia Baja. Con la llegada de la dinastía Hannoveriana, un profundo letargo espiritual se apoderó del país. Los obispados ahora se otorgaban abiertamente como recompensa por el servicio político; los beneficios menores los ocupaban en su mayoría pluralistas de buena familia. La principal preocupación del clero era llevar una vida cómoda; su mayor esfuerzo espiritual, si se le podía llamar así, tomaba la forma de sermones sobre la razonabilidad de la vida. Cristianismo dirigidos contra los deístas, o insulsos elogios a la virtud moral. Luego, en los años cuarenta del siglo XVIII, esta temporada de letargo irrumpió en un intenso resurgimiento del fervor religioso que conmovió al país hasta sus cimientos y dio un carácter nuevo y mucho mejor a las creencias y al espíritu del partido de la Baja Iglesia. Ahora, como antes, la denominación generó resentimiento, los seguidores del partido transformado afirmaban ser llamados, como todavía lo hacen sus descendientes, evangélicos. El nombre, sin embargo, se les atribuye y es aplicable en la medida en que comparten la doctrina sobre la Iglesia que ha sido descrito.
Los evangélicos del siglo XVIII insistieron en que no estaban introduciendo ninguna doctrina nueva en su Iglesia pero sólo llamando a la gente a tomar en serio sus doctrinas y aplicarlas seriamente en sus vidas. Aun así, hubo puntos de doctrina a los que dieron una construcción propia y en los que pusieron especial énfasis. Son estos los que caracterizan a su partido. Insistieron en la total depravación de la naturaleza humana en Dioslos ojos como consecuencia de la Caída; sobre el sacrificio vicario de Cristo como sustituto del hombre caído; sobre la justicia imputada de Cristo como única causa formal de justificación; sobre la necesidad de una conversión consciente a Dios que debe ir precedida por la convicción de pecado (no sólo de pecados), y que implica una especie de fe mediante la cual la mano está, por así decirlo, extendida con firme seguridad para apropiarse de la justificación ofrecida, el testimonio del Spirit mediante el cual se certifica interiormente que el alma se encuentra en estado de salvación, y se inicia un proceso de santificación interior obrado en el corazón por el Santo Spirit. Esta doctrina, que en su forma más antigua se remonta a Lutero, se debe en realidad a un análisis falso de algunos aspectos fundamentales. Católico verdades, y es esta mezcla de verdad con error lo que hace inteligible la rica cosecha de conversiones edificantes y vidas santas, obstaculizadas, sin embargo, por casos no infrecuentes de lamentables extravagancias, que marcaron los inicios del nuevo movimiento espiritual. El nombre más destacado entre sus líderes fue el de John Wesley, quien, debe recordarse, aunque algo inquieto por su disciplina, nunca abandonó la comunión anglicana, aunque el cuerpo principal de sus seguidores lo hizo poco después de su muerte.
Pero al lado de los Wesley y Whitefield, los anglicanos Iglesia En esa época había otros líderes en quienes la misma especie de impulso espiritual estaba activo, pero en quienes se mantenía más libre de excesos emocionales y no manifestaba ninguna tendencia a desviarse hacia el separatismo. Son ellos quienes deben ser reconocidos como los verdaderos Padres de la Baja Iglesia o partido evangélico moderno. William Romaine puede ser considerado su precursor, pero pronto fue seguido por Henry Venn de Huddersfield. John Newton de Olney, William Cow-per, el poeta, con sus colegas más jóvenes, Thomas Scott, el comentarista, Joseph Milner, su historiador, e Isaac Milner, su hermano, también Dick Cecil, su jefe intelectual. Estos fueron los líderes de la segunda mitad del siglo XVIII. En el siglo diecinueve Obispa Handley Moule, su representante más distinguido en la actualidad, señala tres períodos de la historia evangélica. De ellos, el primero duró aproximadamente hasta mediados de siglo. Lo llama el período de Simeón y Wilberforce, en honor al clérigo y al laico cuya influencia contribuyó sobre todo a su progreso y desarrollo. Al comienzo de este período, un rasgo notable fue la reunión en torno a Lord Teignmouth, Henry Thornton y John Venn de la llamada "Secta Clapham". A este pequeño grupo también pertenecían Zachary Macaulay, Josiah Pratt, James Stephen y Sir Fowell Buxton. Aunque eran pocos en número, el efecto de su íntima asociación entre ellos se vio en las importantes obras que su celo dio origen. Ellos fundaron el “cristianas Observer” (durante tres cuartos de siglo, el órgano de su partido), del que Josiah Pratt y Zachary Macaulay fueron los primeros editores. Jugaron principalmente un papel decisivo en la fundación de la Iglesia Misionero Sociedades en 1799, tuvo mucho que ver con la fundación de la Biblia Sociedades en 1804, y colaboró activamente, para su eterno crédito, con Wilberforce y Henry Thornton en su exitosa cruzada contra la trata de esclavos.
Su segundo periodo Obispa Moule nombra el período de Shaftesbury, en honor al noble verdaderamente venerable que dedicó su vida a la protección y elevación de las clases más pobres. Era un ferviente evangélico y, como gran laico, tenía con el partido algo de la relación que William Wilberforce había tenido con él en la primera parte del siglo, y sus miembros, a su vez, cooperaban con él enérgicamente en sus muchas empresas caritativas. A través de su influencia con Lord Palmerston obtuvo el ascenso de varios evangélicos destacados a puestos de responsabilidad. Así, Villiers, Baring, Waldegrave, Wiggram y Pelham fueron promovidos a obispados y cerca del decanato de Carlisle. Otros nombres destacados durante este motín fueron John Bird Sumner, arzobispo de Canterury, Edward Bickersteth, John Charles Ryle, Hugh McNeile, Hugh Stowell. Este también fue el período floreciente de las reuniones de mayo que se celebraban anualmente en Exeter Hall, y fue en 1876 cuando se iniciaron por primera vez las convenciones de Keswick, que desde entonces se han convertido en eventos anuales. Su tercer período, al que asigna las dos últimas décadas del siglo XIX, Obispa Moule llama al Iglesia Misionero Sociedades período, en vista del inmenso avance que ese hijo favorito del partido ha logrado durante los últimos años. Así como el evangelicalismo hizo con las viejas ideas de la Baja Iglesia, también el Tractarismo, que surgió a mediados del siglo XIX, dio una nueva interpretación a las viejas ideas de la Alta Iglesia. Iglesia puntos de vista, que desde entonces han sido llevados en la dirección de Católico doctrina mucho más allá de lo que los viejos teólogos carolinos alguna vez soñaron. Este movimiento también ha echado raíces en el país, y se ha extendido tanto que en los últimos años se empieza a preguntar si el partido evangélico no está desapareciendo. De hecho, hay apariencias que pueden parecer que apuntan en esa dirección, pero como prueba de lo contrario, los evangélicos pueden razonablemente señalar su Iglesia Misionero Sociedades, que se sustenta íntegramente con sus aportaciones. Últimamente sus ingresos anuales han llegado a poco menos de 400,000 libras esterlinas, más del doble que los de la sociedad que le sigue. Seguramente es una inferencia justa de este hecho impresionante que el evangelicalismo sigue siendo una fuerza viva de gran poder; y debe agregarse que, aunque este no es de ninguna manera su privilegio exclusivo, todavía puede señalar innumerables ejemplos brillantes de vida santa entre aquellos que toman en serio sus enseñanzas.
SYDNEY F. SMITH