Iglesia Baja, nombre dado a una de las tres facciones o tendencias doctrinales que prevalecen en la Iglesia Establecida de Inglaterra y sus iglesias hijas, siendo los correlativos Iglesia Alta e Iglesia Amplia . El último de estos nombres no tiene un siglo de antigüedad, pero los otros dos comenzaron a usarse simultáneamente a principios del siglo XVIII. Su invención se debió a las controversias suscitadas por el intento de Guillermo III de derogar el Acta de Uniformidad de 1662 y conceder a los disidentes todo lo que habían exigido en la Conferencia de Saboya . En ese momento se libró una verdadera guerra de panfletos en la que los términos Iglesia Alta e Iglesia Baja se intercambiaban. Para citar un testigo entre muchos, el obispo Burnet, en su “Historia de su propio tiempo ” (VII. 347), escribe: “De estas disputas en la Convocación surgieron divisiones en todo el cuerpo del clero, y para fijarlas se encontraron nuevos nombres.
Se distinguían por los nombres de Alta y Baja Iglesia. Todos aquellos que trataban a los disidentes con moderación y respeto, y que abogaban por residir constantemente en sus parroquias, eran considerados partidarios secretos del presbiterio y descontentos con la Iglesia , y se les llamaba miembros de la Baja Iglesia. Se decía que solo pertenecían a la Iglesia mientras la ley y los cargos públicos les fueran favorables, pero que estaban dispuestos a abandonarla en cuanto vieran la oportunidad de manifestarse.
Naturalmente, los miembros de la Iglesia Baja se resintieron de una denominación que asociara esta sugerencia de motivos indignos. Sin embargo, el término se ha generalizado y, si olvidamos, como el mundo lo ha hecho, una implicación que no es esencial para él, no se puede negar que tanto este como su correlativo indican bastante bien una diferencia fundamental que, a lo largo de sus diversas etapas, ha caracterizado a ambos grupos. ¿Cuál es la naturaleza de la Iglesia visible ? ¿Es una sociedad cuya organización, con su triple ministerio, ha sido preordenada por Jesucristo y, por lo tanto, es esencial, o es una en la que esta organización, aunque de precedente apostólico, puede abandonarse sin perder su condición de iglesia? Los miembros de la Iglesia Alta siempre han defendido la primera de estas alternativas, los de la Iglesia Baja la segunda. Además, en torno a estas posiciones centrales se han reunido convicciones más o menos importantes. Los miembros de la Iglesia Alta, al menos en teoría, enfatizan el principio de la autoridad eclesiástica como tribunal supremo de apelación doctrinal; mientras que los miembros de la Iglesia Baja apelan más bien a la Biblia , interpretada de forma privada, como juez decisivo. Los miembros de la Alta Iglesia exaltan la tradición eclesiástica como la voz de la autoridad de la Iglesia, consideran la Sagrada Eucaristía como un sacrificio y los sacramentos como canales eficaces de gracia, e insisten en los ritos y ceremonias como la expresión apropiada del culto externo; mientras que los miembros de la Baja Iglesia desconfían de lo que llaman tradiciones humanas, consideran la Sagrada Eucaristía solo como una comida simbólica, sostienen firmemente que la gracia de la justificación y la santificación se imparte al alma independientemente de los canales visibles, y rechazan todos los ritos y ceremonias, salvo los más sencillos, por considerarlos una tendencia a sustituir un formalismo externo por la verdadera devoción interior. En resumen, una parte otorga mayor importancia, la otra menor, a la Iglesia visible y sus ordenanzas; y esto puede bastar para justificar la conservación de los nombres, aunque siempre debe tenerse en cuenta que estos designan extremos entre los cuales siempre han existido muchos grados intermedios de pensamiento y sentimiento en la Iglesia Anglicana.
Del período prerrevolucionario, aunque aún no se habían acuñado los dos nombres, puede decirse que las ideas de la Iglesia Baja predominaron durante todo el reinado de Isabel I , pero que bajo Jacobo I la opinión religiosa comenzó a elevarse, hasta que, principalmente gracias a la acción del arzobispo Laud, obtuvo una base sólida en la Iglesia nacional ; y, a pesar del fracaso de la Rebelión, la conservó durante todo el período carolingio, e incluso durante los reinados de Guillermo y Ana, aunque Guillermo llenó las sedes episcopales con prelados de la Iglesia Baja. Con la llegada de la dinastía Hannover, una profunda apatía espiritual se apoderó del país. Los obispados se otorgaban ahora abiertamente como recompensa por servicios políticos, y los beneficios menores eran ocupados mayoritariamente por pluralistas de buena familia. La principal preocupación del clero era llevar una vida cómoda, y su mayor esfuerzo espiritual, si es que podía llamarse así, se manifestaba en sermones sobre la razonabilidad del cristianismo dirigidos contra los deístas, o en insulsas alabanzas de la virtud moral. Luego, en la década de 1840, este periodo de letargo se vio interrumpido por un intenso fervor religioso que sacudió al país hasta sus cimientos y dio un nuevo y mucho más refinado carácter a la fe y el espíritu del partido de la Iglesia Baja. Ahora, como antes, la denominación era rechazada, y los seguidores del partido transformado afirmaban ser llamados, como aún lo hacen sus descendientes, evangélicos. Sin embargo, el nombre se les ha asociado y es aplicable en la medida en que comparten la doctrina sobre la Iglesia que se ha descrito.
Los evangélicos del siglo XVIII insistían en que no introducían nuevas doctrinas en su Iglesia , sino que simplemente exhortaban a la gente a tomar en serio sus doctrinas y aplicarlas a sus vidas. Sin embargo, había puntos doctrinales a los que daban su propia interpretación y en los que ponían especial énfasis. Es por estos que se caracteriza su partido. Insistían en la depravación total de la naturaleza humana a los ojos de Dios como consecuencia de la Caída; en el sacrificio vicario de Cristo como sustituto del hombre caído; en la justicia imputada de Cristo como única causa formal de la justificación; en la necesidad de una conversión consciente a Dios que debe estar precedida por la convicción de pecado (no solo de pecados), y que implica una especie de fe por la cual la mano se extiende, por así decirlo, con firme seguridad para apropiarse de la justificación ofrecida, el testimonio del Espíritu por el cual el alma se certifica interiormente que está en estado de salvación, y el comienzo de un proceso de santificación interior obrado en el corazón por el Espíritu Santo . Esta doctrina, que en su forma más primitiva se remonta a Lutero, se debe en realidad a un análisis erróneo de algunas verdades católicas fundamentales . Es esta mezcla de verdad y error lo que hace comprensible la abundante cosecha de conversiones edificantes y vidas santas, salpicadas, sin embargo, por frecuentes casos de lamentables extravagancias, que marcaron los inicios del nuevo movimiento espiritual. El nombre más destacado entre sus líderes fue el de John Wesley, quien, cabe recordar, aunque algo reacio a su disciplina, nunca abandonó la comunión anglicana, si bien la mayor parte de sus seguidores sí lo hizo poco después de su muerte.
Pero junto a los Wesley y Whitefield, la Iglesia Anglicana de aquella época tuvo otros líderes en quienes el mismo tipo de impulso espiritual estaba activo, pero en quienes se mantenía más libre de excesos emocionales y no manifestaba ninguna tendencia a desviarse hacia el separatismo. Son ellos quienes deben ser reconocidos como los verdaderos Padres de la Iglesia Baja o partido evangélico moderno. William Romaine puede ser considerado su precursor, pero pronto le siguieron Henry Venn de Huddersfield, John Newton de Olney, William Cowper, el poeta, con sus colegas más jóvenes, Thomas Scott, el comentarista, Joseph Milner, su historiador, e Isaac Milner, su hermano, también Richard Cecil, su líder intelectual. Estos fueron los líderes en la segunda mitad del siglo XVIII. En el siglo XIX, el obispo Handley Moule, su representante más distinguido en la actualidad, señala tres períodos de la historia evangélica. De estos, el primero duró hasta mediados de siglo. Él la denomina el período de Simeón y Wilberforce, en honor al clérigo y al laico cuya influencia fue la que más contribuyó a su progreso y desarrollo. Al comienzo de este período, un rasgo notable fue la reunión en torno a Lord Teignmouth, Henry Thornton y John Venn, de la llamada «Secta de Clapham». A este pequeño grupo pertenecían también Zachary Macaulay, Josiah Pratt, James Stephen y Sir Fowell Buxton. Aunque eran pocos, el efecto de su estrecha relación se hizo patente en las importantes obras que surgieron de su fervor. Fundaron el « Christian Observer» (durante tres cuartos de siglo, órgano de su partido), del cual Josiah Pratt y Zachary Macaulay fueron los primeros editores. Fueron fundamentales en la fundación de la Sociedad Misionera de la Iglesia en 1799, tuvieron mucho que ver con la fundación de la Sociedad Bíblica en 1804 y colaboraron activamente, para su eterno mérito, con Wilberforce y Henry Thornton en su exitosa cruzada contra la trata de esclavos.
Su segundo período, al que el obispo Moule denomina el período Shaftesbury, honra al venerable noble que dedicó su vida a la protección y elevación de las clases más pobres. Era un ferviente evangélico y, como gran laico, mantuvo con el partido una relación similar a la que William Wilberforce había mantenido con él a principios de siglo; sus miembros, a su vez, colaboraron enérgicamente con él en sus numerosas obras de caridad. Gracias a su influencia sobre Lord Palmerston, consiguió el ascenso de varios evangélicos prominentes a puestos de responsabilidad. Así, Villiers, Baring, Waldegrave, Wiggram y Pelham fueron nombrados obispos, y Close, decano de Carlisle. Otros nombres destacados durante este período fueron John Bird Sumner, arzobispo de Canterbury, Edward Bickersteth, John Charles Ryle, Hugh McNeile y Hugh Stowell. Este también fue el período de auge de las reuniones de mayo que se celebraban anualmente en Exeter Hall, y fue en 1876 cuando se iniciaron las convenciones de Keswick, que desde entonces se han convertido en eventos anuales. Su tercer período, al que asigna las dos últimas décadas del siglo XIX, el obispo Moule lo denomina el período de la Sociedad Misionera de la Iglesia , en vista del inmenso avance que esta rama del partido ha experimentado en los últimos años. Así como el evangelicalismo transformó las antiguas ideas de la Iglesia Baja, el tractarianismo, surgido a mediados del siglo XIX, ha dado una nueva interpretación a las antiguas concepciones de la Iglesia Alta , que desde entonces se han orientado hacia la doctrina católica mucho más allá de lo que los antiguos teólogos carolingios jamás imaginaron. Este movimiento también ha echado raíces en el país y se ha extendido tanto que en los últimos años la gente ha comenzado a preguntarse si el partido evangélico no está desapareciendo. Ciertamente, hay indicios que podrían apuntar en esa dirección, pero como prueba de lo contrario, los evangélicos pueden señalar razonablemente su Sociedad Misionera de la Iglesia , que se sustenta enteramente con sus contribuciones. Sus ingresos anuales recientes rondan las 400,000 libras esterlinas, más del doble que los de la siguiente organización en la lista. Sin duda, de este impresionante dato se deduce que el evangelicalismo sigue siendo una fuerza viva y poderosa; y cabe añadir que, si bien esto no es en absoluto su privilegio exclusivo, aún puede, como antaño, mostrar innumerables ejemplos brillantes de vida santa entre quienes adoptan sus enseñanzas.
SYDNEY F. SMITH