El amor, VIRTUD TEOLÓGICA DE, la tercera y más grande de las virtudes divinas enumeradas por San Pablo (I Cor., xiii, 13), generalmente llamada caridad, y definida: un hábito divinamente infundido, que inclina la voluntad humana a apreciar Dios por sí mismo sobre todas las cosas, y el hombre por amor a Dios. Esta definición destaca las principales características de la caridad:- (I) Su origen, por infusión divina. “La caridad de Dios es derramado en nuestros corazones, por el Espíritu Santo” (Rom., v, 5). Es, por tanto, distinta y superior a la inclinación innata o al hábito adquirido de amar. Dios en el orden natural. Los teólogos coinciden en decir que se infunde junto con la gracia santificante, con la que está estrechamente relacionada ya sea por medio de una identidad real, como algunos sostienen, o, según la opinión más común, por medio de una emanación connatural. (2) Su asiento, en la voluntad humana. Aunque la caridad es a veces intensamente emocional y frecuentemente reacciona sobre nuestras facultades sensoriales, aun así reside propiamente en la voluntad racional, un hecho que no deben olvidar aquellos que quisieran convertirla en una virtud imposible. (3) Su acto específico, es decir, el amor de benevolencia y amistad. Amar Dios es desearle todo honor y gloria y todo bien, y esforzarnos, en la medida de nuestras posibilidades, en obtenerlo para Él. San Juan (xiv, 23; xv, 14) subraya el rasgo de la reciprocidad que hace de la caridad una verdadera amistad del hombre con Dios. (4) Su motivo, es decir, la bondad o amabilidad Divina tomada de manera absoluta y tal como se nos da a conocer por la fe. No importa si esa bondad se ve en uno, en varios o en todos los atributos Divinos, pero, en todos los casos, se debe adherirse a ella, no como una fuente de ayuda, recompensa o felicidad para nosotros mismos, sino como una el bien en sí mismo infinitamente digno de nuestro amor; solo en este sentido es Dios amado por amor a sí mismo. Sin embargo, la distinción de los dos amores: la concupiscencia, que suscita esperanza; y la benevolencia, que anima la caridad, no debe ser forzada a una especie de exclusión mutua, como lo hacen los Iglesia ha condenado repetidamente cualquier intento de desacreditar el funcionamiento de Esperanza (qv). (5) Su alcance, es decir, tanto Dios y hombre. Mientras Dios Sólo todos son amables; sin embargo, dado que todos los hombres, por gracia y gloria, comparten realmente o al menos son capaces de compartir la bondad divina, se sigue que el amor sobrenatural los incluye más que los excluye, según Mateo, xxii, 39, y Lucas, x, 27. Por lo tanto, una y la misma virtud de la caridad termina en ambos Dios y hombre, Dios en primer lugar y el hombre en segundo lugar.
I. AMOR DE DIOS.—HombreEl deber supremo de amar. Dios se expresa concisamente en Deut., vi, 5; Mateo, XXII, 37; y Lucas, x, 27. Bastante obvio es el carácter imperativo de las palabras "tú deberás". Inocencio XI (Denziger, núms. 1155-57) declara que el precepto no se cumple mediante un acto de caridad realizado una vez en la vida, o cada cinco años, o en las ocasiones más bien indefinidas en las que no se puede obtener la justificación de otra manera. Los moralistas instan a la obligación (I) al comienzo de la vida moral, cuando la razón ha alcanzado su pleno desarrollo; (2) en el momento de la muerte; y (3) de vez en cuando durante la vida, no siendo posible ni necesario un recuento exacto ya que el cristianas El hábito de la oración diaria seguramente cubre la obligación. La violación del precepto es generalmente negativa, es decir, por omisión, o indirecta, es decir, implícita en toda falta grave; Sin embargo, hay pecados directamente opuestos al amor de Dios: pereza espiritual, al menos cuando implica un odio voluntario a los bienes espirituales y el odio a Dios, ya sea abominación de Diosleyes restrictivas y punitivas o una aversión por Su Sagrado Persona (consulta: Perezoso; Odio).
Las calificaciones, “con todo tu corazón, y con toda tu alma, y con toda tu mente, y con todas tus fuerzas”, no significan un máximo de intensidad, porque la intensidad de la acción nunca cae bajo una orden; Menos aún implican la necesidad de sentir un amor más sensible por Dios que para las criaturas, porque las criaturas visibles, por imperfectas que sean, apelan a nuestra sensibilidad mucho más que las invisibles. Dios. Su verdadero significado es que, tanto en nuestra apreciación mental como en nuestra resolución voluntaria, Dios debe estar por encima de todos los demás, sin exceptuar al padre o a la madre, al hijo o a la hija (Mat., x, 37). Santo Tomás (II-II, Q. xliv, a. 5) asignaría un significado especial a cada una de las cuatro frases bíblicas; otros, con más razón, toman toda la frase en su sentido acumulativo, y ven en ella el propósito, no sólo de elevar la caridad por encima de lo bajo Materialismo de las Saduceos o el ritualismo formal del Fariseos, pero también de declarar que “amar Dios sobre todas las cosas es asegurar la santidad de toda nuestra vida” (Le Camus, “Vie de Notre-Seigneur Jesus-Christ”, III, 81).
El amor de Dios es incluso más que un precepto que obliga a la conciencia humana; es también, como observa Le Camus, “el principio y la meta de la perfección moral”.
Como principio de perfección moral en el orden sobrenatural, con la fe como fundamento y la esperanza como incentivo, el amor a Dios ocupa el primer lugar entre los medios de salvación denominados por los teólogos necesarios, “necessitate medii”. Al afirmar que “la caridad nunca deja de ser” (I Cor., xiii, 8), San Pablo insinúa claramente que no hay diferencia de tipo, sino sólo de grado, entre la caridad aquí abajo y la gloria arriba; como consecuencia el amor divino se convierte en el inicio necesario de ese Dios-Como vida que alcanza su plenitud sólo en el cielo. La necesidad de la caridad habitual se infiere de su estrecha comunión con la gracia santificante. La necesidad de una caridad real no es menos evidente. Aparte de los casos de recepción efectiva del bautismo, penitencia o extremaunción, en los que el amor de caridad, por dispensa especial de Dios, admite el desgaste como sustituto, todos los adultos tienen necesidad de él, según 14 Juan, iii, XNUMX: “El que no ama, permanece en la muerte”.
Como fin de la perfección moral, siempre en el orden sobrenatural, el amor al Dios se llama “el mayor y el primer mandamiento” (Mat., xxii, 38), “el fin del mandamiento” (I Tim., i, 5), “el vínculo de la perfección” (Col., iii, 14) . Se presenta como un factor de suma importancia en las dos fases principales de nuestra vida espiritual, la justificación y la adquisición de méritos. El poder justificador de la caridad, tan bien expresado en Lucas, vii, 47, y I Pedro, 8, XNUMX, de ninguna manera ha sido abolido o reducido por la institución de la caridad. Sacramentos of Bautismo y Penitencia como medio necesario de rehabilitación moral; sólo se ha hecho para incluir la voluntad de recibir estos sacramentos donde y cuando sea posible. Su poder meritorio, subrayado por San Pablo (Rom., viii, 28), abarca tanto los actos suscitados como los ordenados por la caridad. San Agustín (De laudibus caritatis) llama a la caridad la “vida de virtudes” (vita virtutum); y Santo Tomás (II-II, Q. xxiii, a. 8), la “forma de las virtudes” (forma virtutum). El significado es que las demás virtudes, aunque poseen un valor real propio, derivan una excelencia nueva y mayor de su unión con la caridad, la cual, extendiéndose directamente a Dios, le ordena todas nuestras acciones virtuosas. En cuanto a la manera y grado de influencia que la caridad debe ejercer sobre nuestras acciones virtuosas para hacerlas meritorias del cielo, los teólogos están lejos de estar de acuerdo; algunos exigen sólo el estado de gracia, o caridad habitual, otros insisten en el estado de gracia o caridad habitual, mientras que otros insisten en el estado de gracia o caridad habitual. renovación menos frecuente de distintos actos de amor divino. Por supuesto, el poder meritorio de la caridad es, como la virtud misma, susceptible de crecimiento indefinido. Santo Tomás (II-II, Q. xxiv, 24 a. 4 y g) menciona tres etapas principales: (I) libertad del pecado mortal mediante una enérgica resistencia a la tentación; (2) evitación de pecados veniales deliberados mediante la práctica asidua de la virtud; unión con Dios a través de la frecuente recurrencia de actos de amor. Para estos, escritores ascéticos como Álvarez de Paz, Santa Teresa, San Francisco de Sales, añaden muchos más grados, anticipando así también en este mundo las “muchas moradas en la casa del Padre”. Sin embargo, las prerrogativas de la caridad no deben interpretarse en el sentido de que incluyan la inadmisibilidad. El dicho de San Juan (I Ep., iii, 6): “Todo aquel que permanece en él [Dios], no peca”, significa de hecho la permanencia especial de la caridad principalmente en sus grados superiores, pero no es una garantía absoluta contra la posible pérdida de la misma; Si bien el hábito infuso nunca disminuye por los pecados veniales, basta una sola falta grave para destruirlo y poner fin a la unión y amistad del hombre con Dios.
II. AMOR AL HOMBRE.—Si bien la caridad abarca a todos los hijos de Dios en el cielo, en la tierra y en el purgatorio (ver comunión de los santos), se entiende aquí como el amor sobrenatural del hombre por el hombre, y el de este mundo; como tal, incluye tanto el amor a uno mismo como el amor al prójimo.
Amor a uno mismo.—St. Gregorio Magno (Horn. XIII in Evang.) Objeta la expresión “caridad hacia uno mismo”, alegando que la caridad requiere dos términos; y San Agustín (De bono viduitatis, xxi) comenta que no se necesitaba ninguna orden para que el hombre se amara a sí mismo. Obviamente, la objeción de San Gregorio es puramente gramatical; La observación de San Agustín se aplica al amor propio natural. De hecho, el precepto del amor sobrenatural a uno mismo no sólo es posible o necesario, sino que también está claramente implícito en el mandamiento de Cristo de amar a nuestro prójimo como a nosotros mismos. Su obligación, sin embargo, se refiere de manera vaga a la salvación de nuestra alma (Mat., xvi, 26), la adquisición de méritos (Mat., vi, 19 ss.), la cristianas uso de nuestro cuerpo (Rom., vi, 13; I Cor., vi, 19; Col., iii, 5), y difícilmente puede reducirse a puntos prácticos que no estén ya cubiertos por preceptos más específicos.
Amor al prójimo.—El sistema cristianas La idea del amor fraternal en comparación con el concepto pagano o judío ha sido abordada en otra parte (ver Caridad y organizaciones benéficas). En pocas palabras, su rasgo distintivo, y también su superioridad, se encuentra menos en sus órdenes, o prohibiciones, o incluso en sus resultados, que en el motivo que impulsa sus leyes y prepara sus logros. La fiel ejecución del “nuevo mandamiento” se llama criterio de la verdadera cristianas discipulado (Juan, xiii, 34 ss.), el estándar por el cual seremos juzgados (Mat., xxv, 34 ss.), la mejor prueba de que amamos Dios mismo (I Juan, iii, 10), y el cumplimiento de toda la ley (Gal., v, 14), porque, viendo al prójimo en Dios y mediante Dios, tiene el mismo valor que el amor de Dios. La expresión “amar al prójimo por amor a Dios”significa que nos elevamos por encima de la consideración de la mera solidaridad natural y el sentimiento de compañerismo hacia la visión más elevada de nuestra común adopción divina y herencia celestial; sólo en ese sentido nuestro amor fraternal podría acercarse al amor que Cristo tuvo por nosotros (Juan, xiii, 35), y una especie de identidad moral entre Cristo y el prójimo (Mat., xxv, 40), volverse inteligible. De este elevado motivo se sigue como consecuencia necesaria la universalidad de la caridad fraterna. Quien ve en sus semejantes, no las peculiaridades humanas, sino las Dios-dado y Dios-como privilegios, ya no puede restringir su amor a miembros de la familia, ni a correligionarios, ni a conciudadanos, ni a extraños dentro de las fronteras (Lev., xix, 34), sino que debe necesariamente extenderlo, sin distinción de judío o gentil ( Rom., x, 12), a todas las unidades de la especie humana, a los marginados sociales (Lucas, x, 33 ss.), e incluso a los enemigos (Mat., v, 23 ss.). Muy contundente es la lección con la que Cristo obliga a sus oyentes a reconocer, en el tan despreciado samaritano, el verdadero tipo del prójimo, y verdaderamente nuevo es el mandamiento mediante el cual nos insta a perdonar a nuestros enemigos, a reconciliarnos con ellos, a ayudar y amarlos.
El ejercicio de la caridad pronto se volvería imprudente e inoperante si no hubiera en ésta, como en todas las virtudes morales, un orden bien definido. El ordo caritatis, como lo denominan los teólogos, posiblemente a partir de una traducción errónea al latín de Cant., ii, 4 (ordinavit in me charitatem), tiene en cuenta estos diferentes factores: (I) las personas que reclaman nuestro amor, (2) las ventajas que deseamos conseguirles, y (3) la necesidad en la que se encuentran. El precedente es bastante claro cuando estos factores se consideran por separado. Sólo en cuanto a las personas, el orden es más o menos el siguiente: yo, esposa, hijos, padres, hermanos y hermanas, amigos, criados, vecinos, compatriotas y todos los demás. Considerando los bienes por sí mismos, hay un triple orden: los bienes espirituales más importantes, pertenecientes a la salvación del alma, deben apelar primero a nuestra solicitud; luego los bienes intrínsecos y naturales del alma y del cuerpo, como la vida, la salud, el conocimiento, la libertad, etc.; finalmente, los bienes extrínsecos de reputación, riqueza, etc. Considerando aparte las diversas clases de necesidad, se obtendría el siguiente orden: primero, la extrema necesidad, en la que un hombre está en peligro de condenación, de muerte o de pérdida de otros. bienes de casi igual importancia y no puede hacer nada para ayudarse a sí mismo; en segundo lugar, una grave necesidad, cuando alguien que se encuentra en un peligro similar sólo puede liberarse mediante esfuerzos heroicos; tercero, la necesidad común, que afecta a los pecadores comunes o a los mendigos que pueden ayudarse a sí mismos sin gran dificultad.
Cuando se combinan los tres factores, dan lugar a reglas complicadas, las principales de las cuales son estas: (I) El amor a la complacencia y el amor a la beneficencia no siguen el mismo estándar, siendo el primero guiado por la dignidad, el segundo por la cercanía y necesidad, del prójimo. (2) Nuestra salvación personal debe ser preferida a todo lo demás. Nunca estamos justificados para cometer el más mínimo pecado por amor a nadie ni a nada, ni debemos exponernos a peligros espirituales excepto en casos y con precauciones que nos den un derecho moral y una garantía de DiosLa protección. (3) Estamos obligados a socorrer a nuestro prójimo en extrema necesidad espiritual incluso a costa de nuestra propia vida, obligación que, sin embargo, supone la certeza de la necesidad del prójimo y de la eficacia de nuestro servicio hacia él. (4) Excepto en los casos muy raros descritos anteriormente, no estamos obligados a arriesgar la vida o la integridad física por nuestro prójimo, sino sólo a sufrir la cantidad de molestias que estén justificadas por la necesidad y la cercanía del prójimo. Los casuistas no están de acuerdo en cuanto al derecho a dar la propia vida por la vida de otro de igual importancia.
JF SOLIER