Luis. XIV, Rey de Francia, b. en Saint-Germain en-Laye, 16 de septiembre de 1638; d. en Versalles, el 1 de septiembre de 1715; Era hijo de Luis XIII y Ana de Austria, y se convirtió en rey tras la muerte de su padre, el 14 de mayo de 1643. Hasta 1661, el verdadero maestro de Francia era Cardenal Jules Mazarino (qv), bajo cuyo gobierno su país, victorioso sobre Austria (1643-48) y España (1643-59), adquirida por los Tratados de Westfalia (1684) y los Pirineos (1659) Alsacia, Artois y Rosellón, que ya estaban ocupados por tropas francesas desde la época de Richelieu. A raíz del matrimonio entre Luis XIV y María Teresa de Austria, Luis XIV también adquirió derechos sobre los Países Bajos. Cuando comenzó el gobierno personal de Luis (1661) Francia fue el árbitro de Europa: había restablecido la paz entre las Potencias del Norte (Suecia, Brandenburgo, Dinamarca, y Polonia); ella protegió el Liga del Rin, y su autoridad en Alemania era mayor que el del emperador. En ese período el poder de Francia, establecida sobre los cimientos más firmes, era quizás menos imponente, pero seguramente más sólida de lo que llegó a ser durante los días más gloriosos del gobierno personal de Luis XIV.
El recuerdo de aquellos peligros con los que la Fronda parlamentaria y la Fronda de los nobles (1648-53) habían amenazado el poder de la Corona persuadió al joven rey de que debía gobernar de manera absoluta, sin importar las reliquias provinciales y los derechos locales aún existentes. La nobleza se convirtió en una nobleza cortesana y, los nobles en lugar de residir en sus propiedades donde eran influyentes, se convirtieron en meros adornos de la Corte. Los Parlamentos, que hasta entonces habían utilizado su derecho de registro (droit d'enregistrenent) de edictos para revisar, en cierta medida, los decretos del rey, fueron adiestrados para la sumisión. Todo el poder del Estado, representado en las provincias por intendentes a la vez dóciles y enérgicos, fue reunido en manos del rey, quien consultaba, en su consejo, a ciertos asistentes elegidos por él mismo: Colbert, para finanzas y justicia; Louvois, para la guerra; Lionne, para asuntos exteriores. Colbert (qv) deseaba que Francia gobernara el mar. Hizo mucho para desarrollar el poder colonial francés; Pero antes del final de su reinado, ese poder entraría en su período de decadencia. Los planes de Colbert, en efecto, se vieron constantemente obstaculizados por las guerras continentales que emprendió Luis. Sin duda, el rey se vio obligado a participar en algunas de estas guerras: era necesario reforzar la frontera francesa en ciertos puntos. Pero su sed de fama, la adulación de sus cortesanos y su deseo de humillar a Europa lo llevaron a preferir las glorias de la guerra a los triunfos más sabios y duraderos que un desarrollo marítimo más activo habría asegurado para Francia. Su política europea continuó la de Richelieu y Mazarino en la lucha contra la Casa de Austria, pero también se diferenció de las políticas de los dos cardenales al ser una política de credo religioso, que se enfrentaba al protestantismo en Holanda e Inglaterra.
La guerra contra España (1667-68), emprendida para hacer valer la pretensión de la reina María Teresa a la soberanía de los Países Bajos (guerra de devolución), en la que el rey personalmente consumó la conquista de Flandes y realizó un desfile militar en el Franco Condado; la guerra de los Países Bajos (1672-78), en la que Luis se distinguió por aquel paso del Rin, del que cantaron los poetas contemporáneos, por el asedio de Besanzón, la conquista definitiva del Franco Condado (1674) y dos campañas en Flandes (1676-78); Las medidas judiciales y policiales en virtud de las cuales, sin ninguna declaración de guerra, ocupó Estrasburgo (1681), una ciudad libre e imperial, así como otros lugares a orillas del Rin, llevaron a Luis XIV al apogeo de su gloria, cuya fecha se suele fijar en 1685. Pero estos mismos éxitos, la costumbre del rey de no considerarse obligado por los tratados y el orgullo que lo llevó a conmemorar con medallas insultantes sus triunfos sobre diversas naciones, se combinaron para suscitar en Europa una especie de levantamiento contra Francia que se expresó, por un lado, en numerosos panfletos y, por otro, en coaliciones diplomáticas. El alma de estas coaliciones fue el protestante Guillermo de Orange. La Liga de Augsburgo, formada en 1688 entre el emperador, España , Holanda y Saboya , puso en marcha una guerra durante la cual el propio Luis, en 1691 y
En 1692, realizó dos campañas en Flandes . A pesar de las victorias de Luxemburgo y Catinat, la guerra fue ruinosa para Luis XIV y terminó en una paz menos gloriosa que las anteriores (Paz de Ryswick, 1697), lo que lo obligó a restituir Lorena y todas las ciudades del imperio fuera de Alsacia, y a reconocer a Guillermo como rey de Inglaterra . Así, a principios del siglo XVIII, Luis se encontró frente a frente con Inglaterra , una potencia protestante, una potencia en la que, en lugar de la monarquía o el derecho divino, el Parlamento ejercía su poder y, por último, una potencia ya más fuerte en el mar que Francia ; tres circunstancias que hicieron que el prestigio de esa nación resultara aún más irritante para el rey de Francia.
A consecuencia del testamento de Carlos II, rey de España , el trono español pasó de los Habsburgo a los Borbones. El duque de Anjou, nieto del rey, se convirtió en Felipe V de España . De ahí surgió la Guerra de Sucesión Española, una guerra larga y devastadora, pero a la vez gloriosa, gracias a los triunfos de Vendôme y Villars, aunque llevó a Francia al borde de la destrucción. En 1712, el rey llegó a pensar en encabezar su nobleza y sepultarse bajo las ruinas de su trono. La victoria de Villars en Denain (1712) salvó al país. Los Tratados de Utrecht y Baden (1713 y 1714) mantuvieron a Felipe V en el trono de España , pero cedieron al emperador las antiguas posesiones españolas en Italia , condenaron a la destrucción el poder marítimo de Francia y supusieron una brecha en su poder colonial mediante la cesión de Terranova y Acadia a Inglaterra , estableciendo así firmemente a Inglaterra en América del Norte al mismo tiempo que se establecía en Gibraltar, en el Mediterráneo.
El final de su reinado, entristecido por estos reveses y por catástrofes financieras, también trajo consigo una serie de penas personales para Luis XIV: la muerte del Delfín (1711), del Duque de Borgoña , nieto del rey, y de la Duquesa de Borgoña (1712), de su hijo mayor (1712) y de su otro nieto, el Duque de Berry (1714). Dejó el trono a Luis XV, que entonces tenía cinco años, hijo del Duque de Borgoña . Así, todas las glorias del reinado terminaron en los peligros de una regencia. Tal como fue, Luis XIV dejó una gran huella en el alma de Francia . Voltaire denomina al siglo XVII la Era de Luis XIV. Guerreros como Turenne, Condé, Luxemburgo, Catinat, Vendôme y Villars, navegantes como Duquesne, Trouville y Duguay-Trouin, predicadores como Bossuet, Bourdaloue y Massillon, ingenieros como Vauban, arquitectos como Perrault y Mansart, pintores como Poussin, Le Sueur y Le Brun, escultores como Puget, escritores como Corneille, Racine, Molière, Boileau, La Fontaine, La Bruyère, Fénelon y Madame de Sévigné, dieron a Francia una gloria de la que se benefició Luis XIV, y las "Memorias" de Saint-Simon, en las que a menudo se muestra lo contrario de esa gloria, han enriquecido la historia del reinado más que perjudicado el prestigio del rey.
Luis XIV Y LA RELIGIÓN. Luis XIV se ocupó mucho de la religión y las cuestiones religiosas. Su reinado se considera generalmente dividido en dos períodos: (1) el del libertinaje, durante el cual su corazón estuvo gobernado por Mlle de la Vallière, Madame de Montespan y otras favoritas; (2) el de la devoción, que coincidió con la influencia de Madame de Maintenon, la viuda de Scarron, quien, cuando María Teresa murió (31 de julio de 1683), se casó en secreto con el rey y quien, durante un cuarto de siglo, lo ayudó a gobernar el reino. El segundo de estos dos períodos fue también el de la influencia de Pere Le Tellier (véase). Esta división es natural y explica ciertos desarrollos de la política religiosa; pero no debe exagerarse. Incluso durante su período de libertinaje, Luis XIV mostró un interés apasionado por las cuestiones religiosas; y durante su período de devoción, nunca abandonó por completo aquellos principios galicanos que incesantemente lo expusieron a conflictos con Roma . Algunos panfletos, publicados en tiempos de la Fronda, contraponían a las doctrinas del absolutismo real la antigua doctrina teológica sobre el origen y las responsabilidades del poder. «Le Theologien Politique» declara que la obediencia se debe únicamente a aquellos reyes que exigen lo justo y razonable; el tratado «Chretien et Politique» afirma que los reyes no hacen a los pueblos, sino que los pueblos han hecho a los reyes. Pero la doctrina del derecho divino de los reyes logró establecerse sobre las ruinas de la Fronda; según esa doctrina, Luis XIV solo tenía que rendir cuentas ante Dios , y la misma doctrina sirvió como uno de los pilares de la dictadura que pretendía ejercer sobre la Iglesia de Francia.
En las «Memorias» de Luis XIV se expone toda una teoría sobre las relaciones entre la Iglesia y el Estado. Afirma que el rey es el propietario de la riqueza de la Iglesia , en virtud del principio de que no hay otro propietario en el reino sino el rey. Sostiene que todos los fieles, «sean laicos o tonsurados», son súbditos del soberano; que el clero está obligado a contribuir pecuniariamente a las cargas públicas, y que «no deben excusarse de esa obligación alegando que sus posesiones tienen un propósito particular, o que el empleo de esas posesiones debe estar regulado por la intención de los donantes». Las asambleas del clero, que discuten las cantidades que deben aportar, son, a ojos de Luis XIV, meramente toleradas; Considera que, como soberano, estaría en su derecho de imponer tributos al clero, y que «los papas que han querido cuestionar ese derecho de la realeza lo han hecho más claro e incontestable al retirar las ambiciosas pretensiones que se han visto obligados a formular»; declara inadmisible que los eclesiásticos, «exentos de los peligros de la guerra y de las cargas familiares», no contribuyan a las necesidades del Estado. Los Mínimos de Provenza habían dedicado a Luis XIV una tesis en la que lo comparaban con Dios ; Bossuet declaró que el rey no podía tolerar tal doctrina, y la Sorbona la condenó. Pero en la Corte, la persona del rey era objeto de una especie de culto religioso, al que ciertos obispos cortesanos accedían con demasiada facilidad, y cuyas consecuencias se hicieron perceptibles en las relaciones entre la Iglesia y el Estado.
De estos principios resultó su actitud hacia las asambleas del clero. Acortó la duración de sus sesiones y las hizo vigilar por sus ministros, mientras Colbert, que detestaba la autonomía financiera de la que gozaba el clero, llegó incluso a decir que sería bueno "poner fin a estas asambleas que los políticos más sabios siempre han considerado enfermedades del cuerpo político”. De estos principios también surgió el temor a todo aquello por lo que los eclesiásticos pudieran adquirir influencia política. A diferencia de sus predecesores, Luis XIV empleó pocos prelados al servicio del Estado.
El Concordato de Francisco I puso a disposición de Luis XIV un gran número de beneficios eclesiásticos; él consideraba que el nombramiento de obispos era la parte más crucial de su deber real, y los obispos que designó fueron, en general, muy bien elegidos. Sin embargo, erró al eximirlos con tanta facilidad de la residencia en sus diócesis, mientras que, en cuanto a las abadías, las utilizó con demasiada frecuencia para recompensar los servicios prestados por laicos y como medio de sustento para nobles empobrecidos. Al conde de Vexin, su hijo con Madame de Montespan, le concedió las dos grandes abadías de Saint-Denis y Saint-Germain-des-Prés.
Luis XIV era particularmente aficionado a inmiscuirse en asuntos doctrinales; y quienes lo rodeaban llegaron a creer que el rey podía supervisar la Iglesia y proporcionarle información sobre cuestiones religiosas. Daguesseau, el 14 de agosto de 1699, llegó incluso a proclamar que el rey de Francia debía ser a la vez rey y sacerdote. Así fue como, por ejemplo, en plena guerra de la Liga de Augsburgo, Luis se preocupó de que se le preparara un informe sobre un catecismo sospechoso de ser jansenista; y así, de nuevo, en 1715, mandó reprender a un teniente de policía por no haber denunciado a tres predicadores parisinos que solían hablar de la gracia con un estilo jansenista.
Luis XIV Y EL PAPADO. Siempre hubo cierta inconsistencia en la política de Luis hacia la Santa Sede . Por un lado, solicitó la intervención de Alejandro VII contra los jansenistas (véase más adelante), lo cual habría sido anómalo si el rey hubiera creído que el obispo de Roma no pertenecía a la Iglesia más que cualquier otro obispo. Por otro lado, se erigió como cabeza de su Iglesia (aunque, al mismo tiempo, sin desear ser cismático); y el galicanismo de sus magistrados y algunos de sus obispos encontró apoyo en él. La sumisión total a Roma y la ruptura con Roma le resultaban igualmente desagradables. La humillación que infligió a Alejandro VII cuando Crequi, su embajador, tuvo que quejarse de la guardia corsa del papa (agosto de 1662) se debió más a la necesidad de demostrar su poder ilimitado que a cualquier sentimiento de hostilidad hacia la Santa Sede (véase Papa Alejandro VII ). En 1665, tras una bula papal que condenaba la censura emitida por la Sorbona contra la doctrina de la infalibilidad, Luis XIV, después de invitar al procurador general a interponer un recurso de apelación, desistió de emprender nuevas acciones. En 1666, cuando Colbert, con el fin de reducir el número de sacerdotes y monjes, quiso restablecer la edad legal para la ordenación, el nuncio declaró al padre Aunat, confesor del rey, que se produciría un cisma si el monarca seguía consultando únicamente a laicos en asuntos espirituales; Luis XIV consideró estas palabras «horribles» y el proyecto de Colbert fue abandonado. En resumen, Luis XIV sostenía, como él mismo lo expresó, que era «una ventaja que la Curia Romana le fuera favorable en lugar de desfavorable».
En 1673 estalló el conflicto del derecho de regalía. Este derecho se refería a la facultad del rey, tras la muerte de un obispo, para percibir los ingresos de la diócesis y realizar nombramientos para los beneficios eclesiásticos hasta que el nuevo obispo prestara juramento en la Cámara de los Obispos. Luis XIV reclamó, en 1673 y nuevamente en 1675, que el derecho de regalía le pertenecía en todos los obispados del reino. Pavilion, obispo de Alet, y Caulet, obispo de Pamiers, se negaron a someterse. Estos prelados, ambos jansenistas, alegaron que los jesuitas habían extendido el derecho de regalía para aumentar el número de beneficios en cuya administración el padre La Chaise, confesor del rey, podía ejercer su influencia. En 1677, Caulet, al negarse a conceder la cura de almas en su diócesis a los sacerdotes que el rey había nombrado en virtud del derecho de regalía, fue despojado de sus bienes temporales. Tres breves de Inocencio XI (marzo de 1678 y enero y diciembre de 1679) respaldaron a Caulet y amenazaron a Luis con los castigos de conciencia ante el tribunal de Dios , y corría el rumor de que el rey estaba a punto de ser excomulgado.
En julio de 1680, la asamblea del clero, en una carta al rey, se identificó con él y amenazó al papa. Tras la muerte de Caulet, la diócesis de Pamiers fue disputada entre el vicario capitular nombrado por el cabildo, hostil al regal, y otro vicario capitular, nombrado por el arzobispo de Toulouse e instalado por los oficiales reales. El primero de estos dos vicarios fue destituido por orden del rey, el segundo fue excomulgado por el papa. Un tercer vicario capitular, nombrado por el cabildo, permaneció oculto mientras administraba la diócesis, fue condenado a muerte y ejecutado en efigie por orden del rey. Una ruptura entre Luis XIV y la Santa Sede parecía inminente; el rey, al convocar la asamblea del clero para noviembre de 1681, lanzó algunas insinuaciones de cisma. Esto fue un intento de atemorizar al papa. De hecho, ninguna de las partes deseaba un cisma. Luis concedió que los sacerdotes que él mismo designaba en virtud de su derecho de regalía debían recibir primero la misión canónica, pero esta concesión se vio contrarrestada por la aprobación de la Declaración de los Cuatro Artículos, que demostraba el «deseo de humillar a Roma ». La intensa correspondencia entre el papa y la asamblea resultaba inquietante, pero Luis prorrogó la asamblea el 29 de junio de 1682 (véase Jacques Bossuet ; Asambleas del clero francés ). De este modo, se libró de los consejeros que, en sus propias palabras, habrían querido «invitarlo a ponerse el turbante». Tenía, en palabras del jesuita Avrigny, «una fe que no le permitía afrontar estas divisiones sin emoción».
Nuevamente, cuando Inocencio XI se negó rotundamente a aceptar obispos que, como sacerdotes, habían participado en la asamblea de 1682, Luis XIV realizó una serie de maniobras que parecían actos de contrición. Inocencio permaneció indiferente a todo esto y, por otro lado, se negó a mantener el derecho de asilo y los privilegios que el embajador de Francia reclamaba en Roma . Este nuevo incidente causó un gran revuelo en Europa ; se habló de la conquista de Aviñón y Civitavecchia por Francia ; la bula del 12 de mayo de 1687, que excomulgaba al embajador y a sus cómplices, fue declarada abominable por los parlamentarios de París , quienes tenían en mente la convocatoria de un concilio nacional y declararon que el papa, debido a sus debilidades, ya no podía soportar el peso del papado. Alejandro VIII (1689-1691), durante su breve pontificado, persuadió a Luis XIV para que renunciara a su pretensión sobre el tema de los derechos eclesiásticos y publicó una bula, hasta entonces reservada, mediante la cual Inocencio XI condenaba la Declaración de 1682. Inocencio XII (91-1700) solo hizo una concesión a Luis XIV: declaró su disposición a conceder bulas sin demora a todos los obispos designados por el rey, siempre que no hubieran participado en la asamblea de 1682 y que profesaran su fe ante el nuncio. El 14 de septiembre de 1693, Luis XIV declaró que, para demostrar su veneración por el papa, ordenaba que la declaración de 1682 quedara sin efecto en materia de política religiosa. Los galicanos en Francia y los protestantes en el extranjero consideraron esta decisión del rey como una traición a sus principios.
La buena relación entre Luis XIV y el papado, mientras luchaban codo con codo contra el jansenismo (véase más adelante), se vio nuevamente empañada momentáneamente durante la Guerra de Sucesión Española. En un breve muy extenso y cordial, fechado el 6 de febrero de 1701, Clemente XI reconoció a Felipe V como rey de España . Las condiciones políticas y las amenazas del emperador José I llevaron al papa a reconocer a Carlos III como rey el 10 de octubre de 1709. Los representantes diplomáticos de Luis XIV y Felipe V en Roma hicieron todo lo posible por impedirlo; el tono sumamente reservado y el estilo lacónico del breve dirigido a Carlos III no los tranquilizaron lo suficiente, y el cardenal de la Tremouille, el 13 de octubre de 1709, protestó en nombre de Luis XIV contra el reconocimiento público de Carlos III, que debía tener lugar en el Consistorio al día siguiente.
LUIS XIV Y LAS HEREJÍAS.—Su cuidado de mantener cierta ortodoxia y la concepción que se había formado de la unidad religiosa de su reino, se expresaron en su política hacia los jansenistas, los quietistas y los protestantes.
A. Luis XIV y el jansenismo. —Desde los tiempos de Mazarino, Luis XIV había sentido que «los jansenistas no le eran favorables ni a él ni al Estado». Algunos de ellos habían participado en la Fronda; deseaban obtener, a pesar de Mazarino, la restitución del cardenal de Retz, arzobispo de París , quien había escapado de su prisión en Nantes y se había refugiado en Roma ; algunos incluso aplaudían los triunfos sobre los ejércitos de Luis XIV logrados por Condé, aliado de los españoles. En septiembre de 1660, Luis XIV mandó examinar las «Provinciales» de Pascal, y el libro fue quemado. Su deseo, expresado en diciembre de 1660 al presidente de la asamblea del clero, indujo a dicho organismo a redactar, en febrero de 1661, una fórmula que condenaba «la doctrina de las cinco proposiciones de Jansenio contenidas en el “Augustinus”, fórmula que debía ser firmada por todos los eclesiásticos; y los superiores de los dos monasterios de Port-Royal recibieron órdenes de expulsar a sus alumnos y novicios. Mazarino, en su lecho de muerte, en marzo de 1661, le dijo al rey que no debía «tolerar ni la secta de los jansenistas ni siquiera su nombre». Los vicarios generales, que gobernaban la diócesis de París en ausencia de de Retz, explicaron, en una acusación publicada en mayo de 1661, que la firma requerida era compatible con reservas sobre la cuestión de hecho, es decir, la cuestión de si las cinco proposiciones estaban realmente contenidas en el “Augustinus”. El consejo real y el papa condenaron esta acusación, y en 1664, el arzobispo Hardouin de Perefixe realizó dos visitas a Port-Royal (el 9 de junio y el 21 de agosto) y exigió a las religiosas que firmaran sin reservas. Las religiosas de Port-Royal se negaron, y en consecuencia, el 26 de agosto, la policía expulsó a las de Port-Royal de París y, en noviembre, a las de Port-Royal des Champs. Posteriormente, en 1665, para evitar que pudieran perturbar los diversos conventos en los que se habían refugiado, fueron reunidas en el convento des Champs y puestas bajo vigilancia policial.
La preocupación de Luis XIV por el jansenismo era tan grande que, en 1665, apeló a Alejandro VII para que doblegara la oposición de Pavillon, obispo de Alet, quien no reconocía el derecho de la asamblea del clero a legislar para la Iglesia y llevaba a cabo una campaña contra la fórmula elaborada por dicha asamblea y contra la obligación de firmarla. Francia presenció el espectáculo de un esfuerzo conjunto del papa y el rey; el consejo real anuló una acusación en la que Pavillon, tras haber dado la firma requerida a otra fórmula elaborada por el papa, desarrolló algunas nuevas teorías jansenistas sobre la gracia; el papa, sin despertar ninguna reacción por parte del rey, nombró personalmente una comisión de obispos franceses para juzgar a Pavillon y a otros tres obispos que se negaron a someterse sin reservas. En diciembre de 1667, diecinueve obispos escribieron al rey que el nombramiento de dicha comisión por parte del papa era contrario a las libertades galicanas. Las dificultades parecían insuperables. Pero el nuncio Bargellini y el secretario de Relaciones Exteriores, Lionne, encontraron una solución. Los cuatro obispos firmaron el formulario y lo hicieron firmar, explicando al mismo tiempo su acción en una carta con una ambigüedad tan deliberada que resultaba imposible discernir si sus firmas habían sido "pure et simpliciter" o no. El papa, en su respuesta, se cuidó de no repetir las palabras "pure et simpliciter" y habló de las firmas que habían dado "sinceras". Fue Lionne quien le sugirió al papa el uso de esta palabra. Y gracias a estas artimañas, se restableció la paz de la Iglesia .
La cuestión del jansenismo resurgió en 1702 a raíz del caso de conciencia que los jansenistas presentaron al arzobispo de París : «¿Es suficiente una sumisión respetuosa y silenciosa a la decisión de la Iglesia respecto a la atribución de las cinco proposiciones a Jansenio?». Una vez más, el papa y el rey se mostraron unánimes en contra del jansenismo. En febrero y abril de 1703, Clemente XI pidió a Luis XIV que interviniera, y en junio de ese mismo año, Luis XIV solicitó a Clemente XI una bula contra el jansenismo. Sin embargo, para mantener la paz con los jansenistas, el rey suplicó al papa que mencionara expresamente en la bula que esta había sido emitida a instancias de la corte francesa. Clemente, reacio a ceder ante esta sugerencia galicana, dilató la decisión durante veintiséis meses, y la bula « Vineam Domini » (15 de julio de 1705) careció de las precauciones retóricas que Luis XIV deseaba. El rey, sin embargo, se alegró de aceptarlo tal como estaba. Esperaba poner fin al jansenismo. Pero a partir de entonces, el jansenismo mantuvo su resistencia no por dogma, sino por derecho eclesiástico; los jansenistas invocaron las libertades galicanas, afirmando que la bula se había emitido en contravención de dichas libertades. El rey veía cada vez con mayor claridad un peligro político en el jansenismo. Pensó en destruir el partido arrasando el convento de Port-Royal des Champs, dispersando a los religiosos y exhumando a los jansenistas enterrados (1709-11), y sacrificó sus ideas galicanas al papa cuando obligó a una asamblea extraordinaria del clero, en 1713, y al parlamento, en 1714, a aceptar la bula « Unigenitus » que Clemente XI había publicado contra el libro de Quesnel. Pero en el momento de su muerte, deseaba convocar, para el juicio de Noailles, arzobispo de París , y a los obispos que se resistieron a la bula, un concilio nacional al que él mismo debía dictar, y Clemente XI, naturalmente, vio con malos ojos esta idea, por tener las marcas del galicanismo . Así, Luis XIV siempre estuvo ansioso por llegar a un entendimiento con Roma contra el jansenismo, y en esta alianza fue él quien mostró mayor furia contra el enemigo común. Al mismo tiempo, aportó a su lucha contra el jansenismo un espíritu galicano, haciendo concesiones y muestras de cortesía hacia la Santa Sede cuando la conducción de la lucha lo requería, pero en otras ocasiones utilizando métodos y términos a los que Roma , con razón impaciente por las pretensiones galicanas, se vio obligada a oponerse (véase Cornelius Jansen ).
B. Luis XIV y el quietismo. —Su interés personal en la cuestión del quietismo se demostró en 1694, cuando, a sugerencia de Madame de Maintenon, ordenó a tres comisionados —Noailles, Bossuet y Tronson— que redactaran los artículos de Issy para la firma de Madame Guyon y Fenelon. En julio de 1697, solicitó al papa, en una carta personal, que se pronunciara lo antes posible sobre el libro «Máximas de los Santos» (véase François de Salignac de La Mothe Fenelon ); en 1698 insistió nuevamente, amenazando con que, si se aplazaba la condena, el arzobispo de París —que ya estaba haciendo que las «Máximas» fueran censuradas por doce profesores de la Sorbona— tomaría medidas. Una vez más, como en el caso del jansenismo, Luis demostró un gran celo por la corrección doctrinal y, por otro lado, un galicanismo obstinado , dispuesto en todo momento a defender una doctrina aparte y sin el papa, si este mismo dudaba en actuar en contra de ella.
C. Luis XIV y los protestantes.— Justicia estricta , aplicación rigurosa del Edicto de Nantes, pero ningún favoritismo: tal fue la política de Luis XIV hacia los protestantes después de 1661. Era una política basada en la esperanza de que la unión de todos sus súbditos en una sola fe se lograría tarde o temprano con facilidad. De 1661 a 1679 se buscaron maneras de limitar al máximo la aplicación de las concesiones que Enrique IV había hecho a los protestantes mediante el famoso Edicto, y Pellisson, un converso del protestantismo, organizó un fondo para ayudar a los hugonotes que se convirtieran a la Iglesia católica . De 1679 a 1685 se siguió una política más activa: los protestantes fueron excluidos de los cargos públicos y de las profesiones liberales, mientras que la policía se infiltró en las familias protestantes para vigilarlas. La idea de Louvois de alojar soldados en hogares protestantes para hacerlos entrar en razón fue aplicada, después de 1680, en Poitou por el intendente Marillac de una manera cruel que ha quedado famosa con el nombre de dragonnadas. El rey culpó a Marillac, pero en 1684, a instancias de Louvois, las dragonnadas se reanudaron en Poitou, Bearn, Guyena y Languedoc, con más excesos de los que el rey conocía. Engañado por las cartas de Louvois y los intendentes (véase Familia de Lamoignon ), Luis II creyó que ya no quedaban protestantes en Francia , y el Edicto del 18 de octubre de 1685 revocó el Edicto de Nantes y ordenó la demolición de lugares de culto, el cierre de escuelas protestantes, el exilio de los pastores que se negaran a convertirse y el bautismo de niños protestantes por sacerdotes católicos . Por otro lado, el artículo XII del edicto estipulaba que los súbditos no podían ser molestados en su libertad ni en sus propiedades a causa de la religión «supuestamente reformada», de modo que, en teoría, aún se permitía a cualquiera ser protestante individualmente. Con estas medidas, Luis se creía que solo estaba registrando un hecho consumado: la extinción de la herejía. Inocencio XI, al tiempo que elogiaba el celo del rey, en la alocución consistórica del 18 de marzo de 1686 expresó su satisfacción con los prelados franceses que habían censurado a los dragones y rogó a Jaime II que intercediera ante Luis para obtener un trato más benévolo para los protestantes.
Los protestantes fugitivos y proscritos pensaban en regresar a Francia , incluso a pesar de Luis XIV. Jurieu, en su «Avis aux Protestants de l' Europe » (1685-86), y Claude, en sus «Plaintes des Protestants» (1686), expresaron la idea de una unión de todas las potencias protestantes para obligar al rey de Francia a aceptar el regreso de los exiliados. En el triunfo de Guillermo de Orange en 1688, Jurieu vio un indicio de que Inglaterra pronto reinstauraría el protestantismo en Francia y que un gobierno aristocrático sustituiría al monárquico. Estas predicciones se desarrollaron en el «Soupirs de la France esclave», que se publicó por fascículos mediante suscripción. En 1698, durante las negociaciones de la paz de Ryswick entre Luis y Guillermo, dos comités protestantes, reunidos en La Haya , intentaron convencer a Holanda e Inglaterra de la necesidad de conceder la libertad a los protestantes franceses. Sin embargo, Guillermo se limitó a abordar la cuestión con ambigüedad y diplomacia en sus tratos con Luis, lo que no fue bien recibido. En una carta al cardenal d'Estrees (17 de enero de 1686), Luis se jactaba de que, de entre 800,000 y 900,000 protestantes, solo quedaban entre 1200 y 1500. Las abjuraciones colectivas distaban mucho de ser sinceras; los nuevos conversos no eran católicos practicantes, y la política de las autoridades respecto a aquellos que se mostraban demasiado tibios variaba de forma extraña en las distintas provincias. ¿Seguía siendo lícito en Francia que un individuo, como tal, permaneciera protestante? El artículo XII del edicto de revocación decía implícitamente "Sí"; Luis y Louvois, en sus cartas, dijeron "No", explicando que todos, hasta el último individuo, debían convertirse, y que ya no debía haber más religión que una en el reino.
En 1698, se consultó a intendentes y obispos sobre las medidas a tomar con respecto a los protestantes. Bossuet, el arzobispo Noailles y casi todos los obispos del norte y centro de Francia se declararon partidarios de una propaganda puramente espiritual, animada por un espíritu de mansedumbre; Bossuet sostenía que no se debía obligar a los protestantes a recibir los sacramentos. Los obispos del sur, por el contrario, se inclinaron por una política de contención. Como resultado de esta consulta, el edicto del 13 de diciembre de 1698 y la circular interpretativa del 7 de enero de 1699 inauguraron un régimen más moderado y, en particular, prohibieron obligar a los protestantes a recibir los sacramentos. Finalmente, al término de su reinado, Luis ordenó una nueva investigación sobre las causas y la persistencia de la herejía, y decretó, mediante la declaración del 8 de marzo de 1715, que todos los protestantes que hubieran residido en el reino desde 1685 serían castigados como herejes reincidentes a menos que se convirtieran al catolicismo. Esto equivalía a una admisión implícita de que el edicto de 1685 pretendía obligar a todos los protestantes a abrazar el catolicismo. La alianza entre los protestantes sublevados de las Cevenas (los Camisardos , 1703-06) e Inglaterra , enemiga de Francia , había impulsado a Luis a adoptar esta política de severidad.
La actitud de Inocencio XI ante la persecución de los protestantes y la profunda y madura reflexión con la que Clemente XI actuó contra los jansenistas demuestran que, incluso en aquellos momentos en que la política religiosa de Luis XIV se basaba en Roma o la invocaba , la plena responsabilidad de ciertas acciones precipitadas, violentas y crueles recaía sobre el rey. Aspirando a ser el amo de su Iglesia , castigó a protestantes y jansenistas como súbditos desobedientes. Si bien pudo haber existido un paralelismo de acciones y una reciprocidad de servicios entre Luis y la Santa Sede , las ideas que inspiraron y guiaron la política religiosa del rey siempre fueron, de hecho, distintas a las de los papas contemporáneos. «Luis XIV», afirma el historiador Casimir Gaillardin, «se arrogó el derecho de dirigir la conversión de sus súbditos a capricho de su orgullo, y por caminos que no eran los de la Iglesia ni los del soberano pontífice».
GEORGES GOYAU